所求无果，当一个人自己所求的东西没有结果之后，继而转瞋。当你想求的东西你求不到，你就会产生一种瞋念，就是说恨念。举个简单例子，我今天替某一个人求，比如说替自己的母亲求，“观世音菩萨，我求你啊，让我母亲不要过世啊，我妈妈现在生病，观世音菩萨，我求求你，我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话，许了一大堆愿，最后母亲过世了，然而非但没有自己感觉到，因为母亲前世和今世造的业，还有她累世的业，再加上她的缘分，她的阳寿，所有的这一切，她都不去想，最后，还要恨菩萨，“菩萨，你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了？”你们说说，这些人可怜不可怜？就像很多人求医生一样，跪在那里，“医生啊，你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁，动足脑筋，没有把他妈妈救活，所以很多人就打医生啊，结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的？这边母亲刚死，那边被判刑，你说愚痴不愚痴？
所以，求名没得名，求利没得利，他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的，先拜着师父，希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持，为什么这么多人一加持就好了呢？很多老人家几十年的老毛病，回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面，加持了，很多年的毛病就好了，现在从来不吃药了。你们想想看，这一切难道是偶然的吗？大家要想一想，为什么人家求的灵，你不灵啊？同样一个老师教出来的学生，为什么他能考进大学，你考不进呢？因为你不用功，你的智商不够，你还怪人家？所以，连师父也能背叛，菩萨也能背叛，他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后，天天加持，然后说，“师父啊，我现在跟着你学了，我求男朋友。”啪，男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪，第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态，求得好吗？学佛学得好吗？那么，学不好，就开始背叛，“师父，怎么不灵啊？”讨厌师父了，师父还要讲我啊，更不开心了，那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着，然后开始瞋，不开心，再后来把自己佛法退掉，愚痴了。
这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世，最后他们死了，就说，“因为我的爸爸妈妈死了，我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃，我就开始乱来。”就像有的孩子，因为父母亲离婚，这个孩子就开始不学好，天天吃喝玩乐，到最后变成吃喝嫖赌，对不对啊？他的病会越来越重，佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人，菩萨心疼你，你的毛病越重，菩萨替你扛得越重。比方说周太太，孩子不听话，不孝顺，讲起来你可以说，“我根本不要他，我理都不理他了”。但是，周太太你想一想，你不理他，你心中也生气啊，你不理他，你心中也难过啊，这不是替他扛得越来越多吗？你想起来就会恨、就会难过，讲得难听一点，你想起来就会想，自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢？你不是替他在扛着吗？

因为菩萨视众生为爱子，所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子，所以，很多西方宗教也讲到教父Father是父亲，都是叫孩子的。只要孩子有因果，菩萨一定会有病痛。听得懂吗？今天这个孩子做错事情了，爸爸妈妈能不心痛吗？今天这个孩子再怎么样不好，爸爸妈妈看见他被抓进去了，心里也会难过啊。所以，只有他本人能够体会到菩萨的心，他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心，他就不会去造这个因，他就不会承受这个果，否则等到因果来的时候，自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候，他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦，越来越痛苦，他已经在地狱里了。你们告诉师父，你们的心痛过没有？你们想不通的时候，你们多难过，你们不懂因啊，你们才会尝受这个果。你们不懂因，果也会来，懂得这个因，果才不会来。因为我懂得这个因，我不去造这个因，我就不会受这个果。
不要让自己的心常常在地狱里活着，要让自己的心常常地活在天上。开心的时候，是不是在天上？开心的时候，是不是时间过得很快？痛苦的时候，打工的时候，是不是觉得时间过得很慢？那就是因为你的心所造成的。很多人，只有元神走了，他才能知道自己的过去。你们知道，很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的，死后还会受到更多的不好遭遇；死了之后，他明白，看到了自己，他做错事情了，他现在受报了，那个时候，他的元神已经回不到他的身体上了，那个时候，他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下，人是不是精神折磨啊？肉体折磨还可以熬得过，精神折磨熬不过的。你们去看看很多人，为什么会发神经病啊？就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下，可以了；今天摔一下，咬咬牙，吃点止疼片，结束了；你精神上受折磨的话，你吃止疼片止得了吗？你们爱的一个人离你而去的话，止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊？你动哪个手术可以把这些意念给忘却？你的灵魂受到折磨，你的精神受到折磨了。
所以，错了，自己也不知道错，已经没有办法转换他的业力，也就是说，当他的元神离开了肉身，到达了地府之后，他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊，同样一个东西，想法不一样，人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿，来了一盆菜了，圣人想的是应该先人后己啊，孔融四岁就知道让梨，而有些人，没有智慧的凡人，他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨，同普通凡人的不同想法。先想到别人，那么这个人就是圣人，而凡人是没有理智的，圣人他带有理智，凡人不能理解圣人和菩萨的境界，凡人用凡人的思维去想菩萨，只会加重他的业障。比方说，你求菩萨一件事情，求得不灵了，你用凡人的想法去想，“菩萨怎么不帮我啊？老天爷没有眼啊？我吃这么多的苦，老天爷为什么不帮我啊？”你用凡人的想法去想菩萨的话，想想看，你是不是业障越来越重了？
师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维，而这个好人，从来不想人家坏的，但这个坏人，他去想，这个好人是怎么想的？他总是会把别人往坏的地方想，对不对？因为他是坏人，他把好人也会想成坏人，那么他一定会造业。人家明明没有攻击你，比如说小朱回到办公室去上班，突然老板对他不好了，有一个人在边上笑着偷看他，他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好，他怀疑这个人了，很正常的嘛。但是如果你不去想，说不定就没有了。你们不要去乱想，要不然到最后，话不是这个人讲的，好了，你冤枉他了，你是不是又造了新业？用现代话讲，你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊？最好不要去想。来者无所从，去者无所至。什么意思啊？空无一物，空无一人。我们来到这个世界上，我们不知道在做什么；去者无所至，我们去的人也不知道在做什么。实际上，这个世界就是空的，对不对？这个世界给你带来什么呢？什么都没有，你在空里面走过来、走过去，你还以为走的是对的。