大家知道做善事可以转为功德，那么我问你们：一个有功德的人，他的功德会否转为善业？告诉你们出家的修行人就可以，他们这一辈子出家修行，如果没有好好地修，下一辈子投胎为人，功德就全部转为福报。比如，念经有口无心，动坏脑筋或做了不好的事情等，这辈子所有积的功德全部转为福报，因为果报是已经投人了，而这辈子就白修了。师父告诉你们这个道理，就是要你们一定要坚持好好修行修心，还有就是要把你做的所有的功德，要不断地加温，才能保持住这个功德。 我们都在学菩萨，学习菩萨的慈悲精神，师父今天给大家讲“十地菩萨”，师父每次只能给大家讲一地，十地菩萨就是菩萨的十个不同的境界，菩萨的境界是我们要学习的境界，虽然我们现在是在学佛学菩萨，但是你们必须要知道菩萨到底都是怎样的境界？ 十地菩萨又称为十圣位，我们学菩萨是学菩萨的境界，而菩萨的境界有十个不同的级别，要知道自己到底修到哪个级别了，也就是说要知道自己修到哪个层次了。师父会把十地菩萨，一地一地的，从字面上分析给你们听，然后用白话把菩萨的十个境界透透彻彻地讲解给你们听，让你们来修学十地菩萨，让你们明白每个不同境界的菩萨到底是怎么回事？怎么样才能做到十地菩萨？ 今天给大家讲一地菩萨，即初地菩萨，也叫欢喜地菩萨。欢喜地：始出凡境初登圣境，庆心内融悦情外发，多生欢喜，故名欢喜地，用闻思修慧为加行智，断凡夫我性无明，证遍满功德檀波罗蜜增上。 初地菩萨就是刚刚到菩萨的境界。初地菩萨为欢喜地菩萨，始出凡境，“始出”就是刚刚离开人间的境界，到达了圣人的境界，即菩萨的境界。也就是说你刚刚脱离了平凡的境界，凡人的境界，开始走向菩萨的境界。初登圣境，就是你刚刚开始登上圣人的境界。庆内心融悦情外发，就是庆贺，欢悦心，刚刚开始感受到自己内心一种融化到圣境的喜悦，已经把人间繁琐的事情融化到佛的境界上了。悦就是欢喜心，就是我非常欢喜地进入了圣界，进入了菩萨界，已经开悟，认识了这个人生，只不过是因缘和合而成，对什么样的事情都很开心，都能圆融，所有在人间的一切事情都能包容、圆融，然后进入了圣界，而且做什么事情都会有一种喜悦。融悦情外发，就是欢喜心，慈悲喜舍心开始往外发，就是有一种能量体让你往上穿，犹如火箭就是这样，那些启动气体能量往外发，火箭就上去了。因为初地菩萨的每一个事情，都会生出欢喜心，所以称为欢喜地菩萨。欢喜地菩萨做什么事情都是开心，都是欢喜，什么事情都看得穿，什么事情都明白了，只有人才会不开心、忧愁、烦恼。 用闻思修慧，来修你这个智慧，闻就是见闻、耳闻、鼻闻等，这个闻字并不是指你听到的才叫闻，是你的六根接触六尘后的东西都叫闻，就是你所接触到的东西都叫闻，这个闻是一个总体概念。闻思就是当你接触到东西之后，会产生思维，有了思维之后，才能修慧，所以叫闻思修慧。当你在人间所有看到的东西，经过你的大脑过滤，思考的时候，要用菩萨的正见来思考，那个时候就变成修心了，就变成开始启用你的智慧了。 人的智慧是怎么来的？你看见的东西就要学会转化。比如，简体字经过电脑的软件转化后，就变成繁体字了，繁体字也可以转化为简体字。也就是说菩萨的脑子里就像有一个转换器一样，所有的东西进来，经过脑子一过滤，就变成菩萨的东西了，但要加行智，就是你所有的行为、修行，必须要有智慧，这叫加行智。也就是你所有做出来的行为一定要有智慧。比如，与别人吵架，你这个行为有没有智慧？偷人家的东西，语言欺骗人家，你们说这些行为有没有智慧？这些行为就根本没有达到菩萨的境界。初地菩萨所有的行为，包括思维的行为，心里的行为，全部都包含着智慧，这个智慧就是菩萨的智慧。 断凡夫我性，就是一定要断掉无明，我们每一个人都是凡夫俗子，凡夫就是脑子里只想着自己，凡夫就是凡人。我性就是我自己的本性，是无明的。也就是断掉你的无明，为什么现在会无明，是因为你过去生所做错的事情，使你的心灵染尘，才会成为无明，所以菩萨说要断凡夫我性无明。证遍满功德檀波罗蜜增上，就是你所有证悟的佛法满功德，就是你现在所有的功德，你避开自己的无明习气，也就是你自己所思维的，所讲出的话，所听到的、所做出的事情，全部都是遍满菩萨的智慧；（波罗蜜，就是彼岸）用你的境界再上一层，再上一层。 三个地为一个界，到了最后十地菩萨就是圆满的，就是《心经》里的一句话“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉。《心经》你们都会念，你们知道《心经》的题目是什么意思吗？《般若波罗蜜多心经》，般若就是智慧，波罗蜜就是彼岸，多就是到达了，《心经》的意思就是让你的心到达你所要求的彼岸，就是到达开悟的境界，是用你的智慧达到了一个彼岸，也就是用你的境界到达了一个更高的境界。师父经常给你们讲般若智慧，释迦牟尼佛讲经说法49 年，讲的就是般若智慧。人的智慧最重要，因为人有了智慧，才能开悟，才能好好地修，你连智慧都没有，什么都听不懂，如何修行？ 今天时间关系就先讲到这里，下次师父会讲进入初地菩萨的条件，就是怎样从凡人转换成菩萨，怎样从人界用自己修炼后的意念，然后进入菩萨界，师父用八句心得，劝导众生破迷开悟，速成菩提。 世道难成佛，唯有修心伏，三藐三菩提，戒定慧来依，破除无明心，忍辱开悟欣，证得无上法，凡人变菩萨。

上一次师父已给你们讲了一点法身、化身和报身。那么什么叫化身？什么叫法身？什么叫报身？区别在哪里？首先讲化身，化身是以什么样的生命状态，生活在我们这个空间里的？比如，我们有肉身生活在这个空间里，那么化身是以什么样的形态生活在人间的？是起什么作用的？ 首先给大家讲，化身可以划出两身，第一身为法身，第二身为报身。法身就是菩萨身，行为举止能够影响到对方，而且在人间可以让人看见，也可以不让人看见。只有菩萨才可称为法身。报身是我们在人间学佛学法之身，我们这个身在人间，有这个果报，所以才会有这个身，因为人有报身，然而在人间和天上做了很多菩萨的事情，所以脱离六道到了天上才能成为菩萨，这是报身转法身。告诉大家欲界天的天王也是报身菩萨。而色界和无色界天就不一样了，是化身菩萨。 法身，在佛法上讲叫法性身，是愿力成就一切能量的本原。法身是聚集所有能量的本原，能量的本原就是你的性中佛，就是本性。当你完全得到法性身时，你就是一个菩萨，是很高层次的菩萨。这个能量的本原是轮廓和范围，这个轮廓和范围，实际上就是你可以拥有这个世界，你们看到当师父拜佛的时候两手可以托住宇宙，因为身上的本性就是宇宙的本能，就是宇宙能量体的总和，科学家也是从物理学角度来说的。菩萨是最大的物质空间，是无形无相的。你们不要以为观世音菩萨真的只有千手千眼，其实观世音菩萨的千手千眼是说菩萨的眼睛想看到哪里，就能看到哪里，菩萨的手能救到哪里，就能救到哪里。千手千眼是形容菩萨能量的广大，而不是真的只有千手千眼。 报身，就是我们这个肉身来受果报。我们人来到世上是受果报的，如果前世做了好事，这辈子就会享受善报；如果前世做了很多坏事，这辈子就会吃苦受恶报。我们这个报身才是这个世界真正的主人，我们这个身体是世界真正的主人，然后得到享受的报身也是这个世界的主人，你们能明白吗？也就是说这个报身开心是它，不开心也是它。报身是因果所造的业让你到这个世界上来受报。 什么是报身菩萨，就是你在人间所做的所有的行为像菩萨一样，实际上你就是报身菩萨，因为人已经超脱了人间的凡尘（这里指的是思维，不是肉身），你就是报身菩萨。报身菩萨是没有法身的，如果今天你去做好事情，就是报身菩萨，是因为你用肉体去做菩萨之事。今天你去救人了，给人家讲法了，你就是报身菩萨。 我们活在这个世界上是以因果定律生存的，报身也是功德的成就。因为你这个身体在前世做了很多功德，你这辈子才会用你的报身得到现在的享受或职位，这都是前世功德所为。报身是在法身内享受，法身就是人的本性，这 个法身实际上是天界之身。师父现在的法身就是用人间的报身来弘法，师父在天上是法身，师父在人间是报身，报身是受到天上法身的支配，报身成就才能带动法身成就，报身成就了，你的法身才会成就，也就是你在人间学菩萨，达到一定的境界后，一门通了，智慧开了，你才会有法身，当然是很不容易的。化身和法身的成就，实际上就是由报身带动的开始。 在回向文里有一句话：尽此一报身，同生极乐国。因为报身是修不出去的，犹如这个肉体，你说能把这个肉体一起带上天吗？那是不可能的，你只有把这个肉体脱离掉，才能升到天上去。就像一个氢气球，你想让它飘上去，必须要轻，里面要没有东西，更不能带任何东西，才能飘上去。 彻悟本性的人就是彻底开悟本性的人，纵然全世界的人都不了解，但是他依然不觉得寂寞。当你已完全明白道理了，开悟了，不论你今天做任何事情，自己永远不会觉得寂寞。很多人以为学佛后，是为了死后能上天，其实学佛不是对死亡的一种寄托。很多人不懂，当果报来时，就会想到我早点死了算了，死后可以到天上去，这就是对死亡的一种寄托。其实他完全搞错了，学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越苦恼的人生。我们今天学佛不是为了死了以后如何如何，而是为了现在就开始好起来，现在改变修上天的基础，这才叫学佛。佛菩萨到人间来，就是来救度众生的，是希望你们现在就能够好，不是让你们死了之后才好。 师父告诉大家要记住，别人永远是对，你永远是错的，你这个人就永远不会产生怨恨。别人永远是你的增上缘，你的人间一辈子才会永远向上走，直到修成大觉大悟，功德圆满。

接下来师父给大家讲讲“当下”。很多大法师都喜欢讲一句话叫“当下”，当下就是立刻，马上，就是要立刻开始修心，立刻开始学佛，马上做功德，尽自己的一切力量来修补自己过去所造的一切诸恶业，包括前世的业障。 六祖曾经说：过去不可得，现在不可得，未来不可得，要把握当下。就是已经过去的东西，一切都不可得。我们过去有没有很开心的时候？有。我们过去有没有年轻漂亮、风光、掌权、富有的时候？有。但是这些都已经过去了，不再有了，都不可得了。如果总是想着过去的人和事，这个人就是在倒退，所以不论做什么事情都要向前看。未来不可得，因为未来还没有到，你怎么抓得住呢？你连现在都抓不住，还想得到未来？过去不可得，未来不可得，要把握当下，就是要做现在应该做的有意义的事情。师父带你们做了许多有意义的事情，如放生，许愿，念经，开法会救度众生等等，你们说有没有意义？ 我们学佛学法，要有清净心，要把握当下，要明白过去的已经过去，再也唤不回来了，就是天天回忆，也无法填补你现在的空白。如果你经常回忆过去，实际上你就是在倒退，倒退的人是永远没有出路的，倒退的人是生活在痛苦之中的。 要学会把握当下，就是要看到现在，你才是有所作为的人。如果你现在饭都吃不饱，说要买储蓄保险，以后会得多少多少钱，你们说现实吗？学佛要学在当下，现在马上就要学，现在马上就要改自己身上的习气。这样你现在不好的业障也会变成过去，人会变得很轻松，但过去也是不可得，过去的业障本来就不需要的，所以我们更应及早放下，不可得啊！ 从释迦牟尼佛开始，法门是默传，就是默默地传法，也叫暗传。师父现在给你们传的法，实际上也叫默默地传，现在是给徒弟上课，当众多跟随台长学佛后开悟了的佛友，也能从中摄取养分，给徒弟开示传法。当时释迦牟尼佛有一个大弟子叫摩诃迦叶，释迦牟尼佛是传法给他，他再传承给下一代，就这样一代传一代，一直传到二十八祖（二十八代），到了达摩祖师，达摩祖师也是一对一的默传，叫空心传空心。什么叫空心传空心？就是师父前面给你们讲过的心空了，你才能接受别人给你的东西。如果你心里不空，你怎么能接受新的东西呢？就像你的仓库是空的，新的货物才能放进来，如果仓库是满的，你怎么放进新的货物？一心传心，就是用心来传这个心，首先心必须空，才能接受这个法，才能接受这个佛。一定要记住佛法都是自己放空之后，才能好好地学进去，以后才能修成正果。 传法的人见地要差不多，就是想法，看法要差不多的，这样才能点醒对方，从佛法上讲叫心行，就是心里的行为必须你和我差不多。比如今天你们相信师父，相信佛菩萨了，你们来听师父的开示，如果你们不相信师父，师父怎样给你们传法呢？如有不同就不能传法，如果这个人和你想的不一样，你就不能给他传法，如果你硬性传法的话，他不相信，反而会伤害到你，累及到你，犹如很多宗教在马路上拉人，让人反感后说不好的话，会伤到此传教人的。 心和心的行为是一样的，人和人良心都好，这个时候你把佛法佛缘，可以传给他，他也能接受你的佛法佛缘，这叫心心相印。如果所传之法，对方的心所不能接受，传也没用，叫无用无益。无用无益就是没有益处，也没有用，是白讲了，讲了半天什么用处都没有，讲了半天对方根本不听，不接受。 佛法的传承必须要建立在默传的基础上，即要有个默契，默默地传，就是我和你心照不宣，都知道要学佛，然后我才能给你讲佛法。而现在和未来最好的方法，传承是要迅速地救人。 现在传法到人的身上有两种：一种是大传，就是利用现代化的网络，通讯等；一种是小传，就是一个一个的传。你们给你们的朋友讲法，给你们的家人讲法，是不是一个一个的传啊？因天时不多，要用各种妙法救人，包括有神通能让人快速相信。 师父告诉你们另一种传法，只要有佛性的人，你把他带到佛堂里来，如果有菩萨的话，大家都在磕头，让他也磕头，他磕头之后，菩萨会给他加持，犹如为什么很多人就是不信佛，但台长一讲，他就信了呢？因为每个人心里会有一种感应，然后就会相信了。因为气场跟气场会感染，大家都磕头，接下来他就会相信了，这是以一种主要的外围气场来感染他，来影响他，内在的菩萨加持让他相信。 师父最后跟你们讲，人都想成为圣人或菩萨，其实很简单，用白话佛法讲，把自己的欲望降到最低，把自己的理性升华到最高。就是要控制自己的欲望，能够把自己的理性、理念，升华到最高，这个人就是圣人。 比如遇到劫难时，不会难过，这个人就是可以控制自己的理性。凡事能站在别人的角度，为别人着想的人，就是慈悲。遇到事情永远是站在别人的角度为人家想，这个人就是慈悲。为什么很多人不懂慈悲，就是因为从来不知道为人家着想，只想到自己，我生气了，我难过了，我不舒服了，这个人就是没有慈悲心。 要学会换位思考，要学观世音菩萨的大慈大悲。我们修心的人，永远要把烦恼作为推进你前进的增上缘，也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分。

大家要记住修学佛法，不要贪，不要瞋，不要痴。如果有人告诉你，可以帮你求财，这时你就要当心了，要用心认真地去思考一下是否正。求财，菩萨是不会帮我们的，财是你布施后得来的，是你前世所修而得的。我们修学佛法求的是正的法门，正的道，是让人身体好、心灵健康，只有身体好了，思维健康，才能修心念经学佛。 有些人说，求身体好，不也是有所求啊？你们说对不对？其实，身体是父母给的，本身这个身体，在人间会碰到很多业障，很多的灾难，我们要有个好身体，这也是在尽孝；况且，在人间受业报，不管善业、恶业，我们要消灾吉祥，同样也要身体好，这是正求。而偏求是求财、求名利等，如果你求钱财、求做官，这就是偏的。菩萨是不会显灵来帮助你的。如果你求身体好工作好、学习好、家庭好等，这叫正求，菩萨会慈悲来帮助我们的。希望大家要记住，学佛一定不要走偏差，如果学佛走偏差了，种下了什么因，就会受什么果报。我们学佛的人，一言一行都要为自己负责任。 师父今天给大家讲讲“法执”，如果见到一个法门就喜欢一个法门，这个人是学不好佛法的。法执就是我认准了这个法门，我要坚持的学下去。法执犹如我们学佛的法则一样，你只有懂得了这个法的原则，你才能认准这个法门。当你看到一个法门，就喜欢一个法门，你就会产生烦恼，能明白吗？比如，你过去修的是师父的法门的，突然之间得知其他的法门了，感觉这个法门很好，然后就不要师父的法门了，这时你的烦恼就会生出来了，因为你会想，过去修学的怎么办呢？要不要继续学呢？现在的又该怎么修呢？所以要记住学法要找到一门，要一门深入，最好是一门进入，不要左盼右顾的。 一门深入，也叫一法通。什么叫一法通？就是你学任何一个法门它都是通的，任何一个法门都是让人能够精进，让人做好事，做善事。找到最适合你的法门，你会越学越高兴越受益，这个法门就是让你通佛的法门。但是很多人学法门，明明学得不开心，又不通，还很执著的在里面，实际上这个法门你已经学偏了。 很多人都学过别的法门，为什么一碰到师父的法门就觉得很开心呢？因为找到了一个最适合自己的法，找到最适合自己的法，就要做到一法通。一法通之后，就等于万法通。比如，师父在给你们讲课的时候，不单单讲师父的这一个法门，师父也会讲到其他法门的精华所在，你由这个法门一直精进修下去之后，你就会万法都通了，你就不会走偏差，因为你知道了师父的法门精华所在，又能了解其他法门的益处作辅助。 如果这个法门对你非常适合，你就好好精进地修学，一门精进，你就能够万法通。比如父母教孩子，从小要懂礼貌，不能骂人，不能乱动人家的东西等，父母教孩子这些好的东西，孩子学进去了之后，一辈子不论走到哪里都会受用，不会随便与人家争吵等，你们说是不是一法通就是万法通了。但是很多人，从小父母亲离异，家庭不和等等，这种环境下长大的孩子就很容易出差错，很容易跟不好的孩子在一起，然后去做坏事，这个孩子就容易走偏差，这个例子就是说要一理通，到一法通。所以要精进的找到一个最适合自己的法门，一直修下去，你才能有所成就。 当你一法通了之后，就会得到万法通。如果你万法通了之后，实际上就是和其他的法门结了一个缘，今天师父和所有的法门都是结了一个缘。可以这样理解，我不一定修其他的法门，但是我可以和其他的法门结缘，他们都是来救度众生的，都是来救人的医生，我不一定看这些医生，但是，所有的医生都是我尊敬的。 要修到相应法，相应法就是相对的适应所有的法，比如你在修师父的法门之前，你学了一点点其他的法门，你相对的相应了，适应了一些基础的法门，那是没有关系的。什么是基础？比如你在认识师父之前，你不可能什么都不懂，什么都不知道，不可能直到今天才开始学什么叫菩萨，什么叫佛，什么叫善缘，什么叫恶缘。你连这些基础的佛理都不懂，你怎么随师父来学这个一法通呢？其实，你们在跟师父学这个法门之前，已经有基础了，已经知道怎样拜佛菩萨，知道佛菩萨是怎样在这个世界上救度众生的。但是，你们不要对其他的法门钻得很深，稍微懂一点其他的法门，学一点点，了解一点点辅助自己就可以了。如果师父给你们讲法门，连一点点其他法门的教规教理都不懂的话，怎样来救更多有缘众生呢？师父经常给其他宗教的人讲我们的宗教和其他宗教有什么区别和不同，又为什么和我们的宗教的基本道理是一样的，其实宗教皆理相同。 大家要懂得用一法通来修万法通，如果你对一个法门很精，其他的法门你会慢慢明白的。一法通之后，有一尊菩萨会降临到你的身上，就是会有专门一尊菩萨降临到你的身上保佑你、指导你。如果你学佛法，法门拜的太多、太杂，可能没有专门菩萨来加持你，你就不能一门深入，就很难圆成佛道。你们现在跟随师父修学佛法，如果有什么事情就会直接来找师父，师父就会帮助你们。如果你们这个学学，那个学学，当你有问题时，去找谁来帮助呢？要明白其中的道理。 如果你修学一门佛法，很精进的话，你就会有菩萨降临到你身上保佑你，又何必到处去求呢？佛就在你身上。当你一法通之后，身体上是虚空的，你身上一空，自然法就通了，菩萨就会降临在你的身上，很多时间当你在行菩萨道时，你就是菩萨了。 犹如，仓库里堆满了杂物，就会不通，如果把杂物清空了，就通了。你现在什么法门都学，你说能空得了吗？又如何通呢？不空就不通，不通就不空，就像身体一样，如果身体上有很多病，经络就会不通。如果你的思想整天的忧郁、烦恼、痛苦，你就会得病。如果你的身体里面，脑子里面储存着各种各样的贪瞋痴、杂念，不能放空，你怎么会想得通呢？只有当你把所有的东西都去除掉，空了之后，才能通。你的身体空了，佛菩萨就会降临到你的身上。比如，观音堂为什么会有许多菩萨来，因为观音堂很空，没有杂乱的东西，来的人没有什么杂乱的思想，很纯洁，这样菩萨就会来。如果你们身上没有什么杂念，没有什么肮脏的东西，菩萨就会降临到你们的身上。如果你们思想上整天是忧郁，痛苦，烦恼妄念或想不好的事情，你们说菩萨会来吗？所以一定要空。 空不空，通不通，都表现在你们的脸上，今天这个人满脸都是愁云，你说他能空吗？如果你修所有的法门，这一辈子也修不完，因为每个法门都深奥无比，你怎么能修得完呢？师父现在教你们的这个法门是一通百通，师父把所有法门的精华尽力教给你们，然后给你们指出一条最好的路让你们修。师父对所有的法门，从不去评论什么。师父是取众法门之长，补自己之短，这个“短”，是在修行当中，在教育你们的当中，在救人的当中，在修行路上，你们如果身上有恶业、病痛、家庭、事业等灾劫，帮助你们应该怎样去消除，去化解。这就是师父法门的最妙之处。

接下来给大家讲，传法要平等，这个平等是我传给你，你传给他，就是说人与人在传法这个问题上是绝对平等，传法的信仰、概念也是平等。但是如果一个人连菩萨都不信，你怎么与他平等呢？平等是说你的素质和我的素质是平等的，你的理解力和我的理解力也是平等的，你的概念和我的概念是平等的，你相信的东西就是我相信的东西，信念、信仰、概念是平等的，你才能给他讲法。当平等了之后，有一句话叫“默付”，就是默默地付出，救人要默默地付出，也就是默默地付出你的真情真意，这才叫真正的平等传法。 得到佛法后，才能讲到你的个人境界，你的境界必须靠学佛念经后，才能提高，提高境界后，才可以脱离烦恼。如果你每天想着烦恼，你的心里就会充满烦恼，因为烦恼都是你自己想出来的，很多人在还没有烦恼的时候就开始想烦恼了。你天天想烦恼，烦恼就会想着你，来找你。心里充满了烦恼之后，人就不能清静。想想看，如果人不清静，怎么传法呢？平等是见地平等，就是见识平等，大家的见解见识都是平等的，也就是说心和心是平等的，只有当你的心和心平等的时候，你才能传法，才能接受法。 在前世积累的因果中人身上的业障已经造成了，只要有人点火就会爆炸，如果把业障比作火药，因为人身上都是业障，而且已经存积了大量的有害的元素在身体里面，任何的火苗，业障就会暴发出来。如果你身上都是好的干净的元素，拼命地点火，也点不起来的。犹如，你天天讲发财，而自己没有发财的基础元素，是发不了财的。如果你身上都是不好的元素，人家一讲你不好，你就真的会不好。所以，自古以来说好的不灵，说不好的就灵。 平等修法就是修意念修养，当一个人意念到了一定程度的时候，就会产生一种元素，那就是修养，境界越高，修养就越高。那些随地吐痰的人，乱拿公共财物的人，你们说他们有高的修养吗？他们的修养是很低的，见地也是很低的，因为境界不到，所以他们认为做这些事情都是无所谓的，这种见地的人，也会在心里产生一种基本元素，那就是垃圾。 师父现在给大家讲念佛的妙法，为什么同样是念佛，有些人念的就灵，而有些人念的就不灵呢？因为其中有个妙法。 首先，世出世间法，无不以诚为本，诚则消孽障，增长善根。修心念经的妙法在于诚，讲到底是一个“诚”字，一个人没有诚心怎么念经，修心？诚则消孽障，一个很诚心念经的人，一念经就可以消很多的孽障。念经的时候要用最诚的心来念，可以增长你的善根，增加你的智慧。 第二，息虑忘缘，一心净念。就是在念经的时候，必须把自己的各种各样的忧虑和顾虑全部息灭掉，忘记各种各样的缘分，不管这个人与你是什么关系，所有的缘分，要全部忘记。这样才能达到诚心净念，因为当你息虑忘缘沉浸于佛法的时候，你是一心净念，你的心只有一个念头了，是很干净的一个念头，叫一心净念。然后就像听到了圣音，亲聆圆音，就像听到了天籁之音，就像听到了观世音菩萨的声音，看到观世音菩萨的脸在给你讲话一样，其实这就是亲自聆听。 第三，潜通佛智，暗合妙道。就是你已经潜入通达，到了佛菩萨的智慧，并找到了这条道，念经念到和菩萨的境界合在一起了，这时你才能学到菩萨的智慧。修心修到和菩萨平等的境界，你才能潜通佛智，暗合妙道，这个暗合是正好，正巧的意思。 第四，诚到极处，豁然贯通。就是说你诚心念经的时候，脑子里完全相信佛菩萨，没有任何杂念，突然之间什么都明白了，什么都通了。其实学佛就是讲究一个悟字。 以诚为本，消除孽障，增长善根；息虑忘缘，一心净念；潜通佛智，暗合妙道；诚到极处，豁然贯通，此乃念经妙法也。 正人行邪法，邪法亦正。这个人是正的，如果做了有些偏倚法门的事情，而他讲出来的东西也是正的。而邪人行正法，正法亦邪，佛法是不是正的？为什么会有邪道出来？为什么会有邪魔出来？能明白吗？正道由邪人去做，会变成邪道。永远要记住，我们在修法当中一定要行得正，当你人不正了，就算学的法是正的，讲出来也会是邪的。比如邪人学正法，正法也成了邪法，因为心是邪的，是邪思说法，他的思维是拿菩萨的东西来打击别人，他可以拿菩萨的一条条戒律来打击某一个人，这本来就偏离了佛法。学佛法不应该去讲人家不好，更不应该拿菩萨的戒律来套这个人，套那个人。当你内心黑暗时，你虽然身处光明，但是你的内心还是黑暗的；当你内心光明时，你虽然身处黑暗，但是你的内心仍然是光明的。 未曾生我，谁是我？我还没有生下来时，谁是我？生我之时，我是谁？等把你生出来之后，你又是谁？你知道你的前世是谁？你的再前世又是谁？长大成人，方是我？长大成人就是我了吗？是我吗？我是谁啊？还是不明白自己是谁？到了最后，合眼朦胧，又是谁？快要死了，两眼要闭起来时，什么都看不清楚的时候，你又是谁？人从生出来到死，朦朦胧胧活了一辈子，人一辈子就这么快的结束了，想想这是什么感觉？所以说自己都不知道自己是谁，人来到这个世间是匆匆的过路客，来也匆匆，去也匆匆，要去寻找真正的东西。 学佛要学会沉默，沉默是诽谤最好的答复。当人家诽谤你的时候，你最好的答复就是沉默。学菩萨要学会沉默，不讲话，但是很多人就是不能沉默，哪怕是学佛的沉默也是装出来的，学佛的沉默是要把恶缘在心里化解掉，学佛的沉默是跟菩萨一样，大慈大悲，大肚能容，随缘救度。你们看看菩萨沉默吗？菩萨看我们清清楚楚，知道我们每个人的行为举止，虽然菩萨不讲话，菩萨很沉默，但很威严，所以我们人要做得有威严，不要怕人家说什么，自己有威严，自己要沉默。 有一句话叫“沉默是金”，话越多失败越大。很多人在一生中的失败，就是失败在语言上面，很多人不能沉默，做事就是喜欢讲，不论做好事，还是做坏事都喜欢讲。要记住学佛修心做功德，都要做在心里，大家都会感谢你。 要学佛菩萨的沉默，训练自己的定力，能使你在学佛当中处于乱中不动，顺逆境不逸，但是我们是很难做到的。要训练自己的定力，要能定得住自己，能使你在学佛当中处于乱中不动，要学会如如不动，心不要随境转。顺逆境不逸，就是不论是顺境还是逆境心都是很平稳的，这是学佛的基础之一。

我们每天念观世音菩萨的圣号，这个圣号应该怎样念呢？真正的全称要这样念：“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。一般的人是这样念：“南无大慈大悲观世音菩萨”或“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨的圣号，首先，从念佛经开始，就是说不能单单念圣号，必须要先念佛经，然后再称观世音菩萨圣号。师父现在教你们很重要的一点，因为平时念经加上称圣号，实际上相互大感应。 所以当你们遇到灾难的时候，来不及念大经，只念圣号也可以。要从内心发出“南无大慈大悲观世音菩萨，求观世音菩萨救救我，救救我……”。如果实在着急，就直接叫“观世音菩萨，观世音菩萨……”。因为观世音菩萨悲心深切，观世音菩萨救人的心很急切，你们只要一念观世音菩萨的圣号，观世音菩萨马上就有感应。你们一定要记住，只要念“观世音菩萨救救我”，菩萨就会来救你的，因为观世音菩萨是闻声救苦，观世音菩萨是有求必应的，所以，观世音菩萨与苦难的众生宿缘深故，也许你在前几世就拜过观世音菩萨，求过观世音菩萨。你们与观世音菩萨的缘分早已连在一起了，因此你们一求就会灵。 佛之慈悲，不及观音。因为观世音菩萨是代佛垂慈的救苦者，观世音菩萨是佛菩萨中大慈大悲救度众生的代表，因此真正碰到困难的时候，你求哪位菩萨都不如先求观世音菩萨，因为观世音菩萨是救苦救难的代表。释迦牟尼佛在世的时候，让众生求观世音菩萨。释迦牟尼佛说：观世音菩萨，于过去无量劫中，早已究竟成佛。观世音菩萨成佛在释迦牟尼佛之前，由于观世音菩萨的大悲愿力，为了成就一切众生的道业，仍然示现为菩萨。观世音菩萨的慈悲心是众佛菩萨的代表和榜样。每位菩萨成道，都有不同的愿力，比如，大悲-观世音菩萨，大智-文殊菩萨，大行普贤菩萨，大愿-地藏王菩萨。而每位菩萨的愿力不同各有其特点，千万不可以拿菩萨相互比较，切记！菩萨都具有圆融的智慧，只是愿  力不同而已。释迦牟尼佛在世的时候，也令苦难的众生念观音，何况我们呢？ 接下来师父给大家讲见地相等，用现在白话佛法来讲，就是你的见识和他的见识是相等的。比如，你到美国留过学，他到英国留过学，这就叫见地相等。也就是说我们学佛的基础是相等的，只有相等了，你才能把这么好的佛法传给他。过去是佛传佛的，菩萨不是像你们现在这样上课的，是单传独授。现在是末法时期，如果一个传一个，必须这个人的见地和你的见地是相同的，就是你的文化水准和他的文化水准是一样的，也就是你信佛的程度和他信佛的程度是一样的，你的境界和他们的境界一样的，这就叫见地相等。只有见地相等才能传承，我们今天救人也是这样的。 如果你明白的道理多，而不是真正佛菩萨的真理，是人间的道理，这就像你这个心里面倒满了水，倒满了水之后，就无法再加进水了，也就是你不能接受更多更好的真理了。比如冬天想喝热水时，而杯子里有很多凉水，加进一点热水后，杯子里的水还是凉的，把凉水倒掉，然后加进去的水才是热水。你们必须把心里挖干净，不许留有已经学过的东西，不许在心里有这个法门学学、那个法门学学的思想，不然你们怎么样接受师父这么好的法门呢？你们都知道，只要杯子里面有凉水，加进热水后，这个杯子里的水就变成温的了，而不是热水。只有一点点凉水都没有，倒进去的热水才是真正的热水。东学学，西学学，实际上是在融会贯通那些自己都不知道是不是对的东西。为什么修心要有一个境界？比如师父教授你们的是热水，每天往你们身上浇灌，而你们在这之前已经学了很多的法门，如果你们不把之前学的清空，你们将永远喝不到热水，喝到的永远是温水，这就是用白话讲解佛法。 那么怎样得到这个法门呢？记住要一门深入。如果你本身的意见很多，你的心已经很杂乱了，接触了各种各样的人和事，还有社会上的是非纷争。那么神圣的，好的东西就不能进入到你的心里，就不能在你的心里扎下根。因为神圣的东西是不能有丝毫的杂乱肮脏在内，也就是说在你的心里，不能有丝毫的，你所学过的不相称的法门、不相配的东西在内，这就是境界。所以要一门深入，一个人一辈子的时间只能专学一门，学多了不一定能精进，并且不能深入，也就是有可能不成功。 师父的法门之所以受人敬仰，是因为师父的法门是百姓最好的法门，是在家居士学习的最好、最方便的法门。弘法这条路我们要走到底，救人要救到底。只要你常去关心人家，人家就会关心你，你常去慈悲人家，就有菩萨慈悲你。 告诉你们一个道理，关心别人就是关心自己，慈悲人家就是慈悲自己。我们人就是这么糊涂，永远不知道对人家好，就知道对自己好。对自己好，实际上就是对人家不好，这就是唯物辩证法。要明白你付出后，得到的是无上的荣光，得到的是无上的喜悦，得到的是人生的真谛。布施就是真谛，慈悲就是真谛。而不知道布施和慈悲的人，永远得不到法喜，如从不赞扬别人的人，别人也不会赞扬他，他就得不到开心的机会。 平等之后才能默付，否则就是妄传。什么叫妄传？今天你不相信佛菩萨，我跟你讲啊讲啊，讲到最后他还是不相信，你是白传了，这叫妄传。释迦牟尼佛当年所有的弟子，跟随释迦牟尼佛学佛修心，首先是相信佛祖，佛祖才能把法门传给他们。在今天，你们跟随师父学佛，就是因为相信师父，相信师父的法门，相信观世音菩萨，我们之间也是平等的，因为你们有悟性，前世有修，师父才能传授法门给你们，如果你们当中有一个不相信的，那我就是妄传。 今天就讲到这里，下次谈平等和妙法。

师父教你们几个特别情况下念经的窍门。 1. 观想空性时，不要去想任何一个人和事情，而且要让心平静，心态一定要平静，心态不好是暂时的，但是心必须要平静。比如现在你很恨一个人，但是要对自己说我要平静，不要去想，集中精力念经，这样心就静下来。 2. 当你火气大的时候，这时念经也有一个窍门，真的火气大压不下来的时候，师父教你们方法，这时念经可以念给菩萨听。比如小学里的老师，上课时让学生念书，老师要不要听他们念？菩萨教我们这些经文，让我们念，菩萨是不是也想听啊？当你想到菩萨在听我念经，你就会认真没火气，犹如当我们做事时，有人看我们，我们会做得更好，师父每次听到有人念经就很开心。念经可以相互接气，你念经时的气场和观世音菩萨的气场可以接在一起，所以真的生气的时候，可以念给菩萨听，但是念经时不能带有任何的憎恨心。如果一边念经一边在恨，你的意念不好，念不好经的，方法是你只能是念得很响，用声音来遮盖你的火气而已。 3. 生气的时候念经，如果不念出声音，会伤你的血，因为你的气血已经不顺了，火气大的时候就是气血不顺，这个时候最好是念出声音，声音可以响一点。就像很多人不开心时，讲话的声音就响，讲完了就没事了，也就是把气全部放出去了。师父为什么不让你们平时念得很响？因为念经时要用气和血一起来转动，不是单单用气来转动，而血不动的。如果都闷在里面是动血不动气，所以气和血都要动。中医讲气血两亏，实际上是讲你的身心没有调节好，念经也一定要懂气血调和。 4. 生气时念经，要一边在忏悔，一边要在不发出声音的同时在心中说：观世音菩萨加持我，加持我……这点很重要的。 佛菩萨的法身，比如观世音菩萨的法身称为千手千眼，就是你们现在所看到的菩萨，这虽然不是真正佛界的法身，但菩萨的法身同样可以到你们的灵魂中去。从另外一个角度上来讲，佛的法身、菩萨的法身、师父的法身，是白天晚上都可以到你们梦里去的。菩萨的法身可以到你的梦中救你，可以经常在你耳边讲话的，法身是无色无味的，是超物质的分子粒，组成的气场。法身是经过一种非常干净、非常纯洁发出来的能量体，比如练气功，在发功的时候身上可以冒出如云雾一样的东西出来，这个就叫能量。在开法会时，你们看见师父头上发出的金光，这就是一种能量体，也叫佛之光。 佛的法身是无处不在的，是突破时空的隔阂，想到哪里就到哪里。就像我想什么时候到你家，就可以到你家，但是真的要到你们家里去，也是需要有缘或原因的，这个原因在于你们自己有求于菩萨，因为菩萨是有求必应。 谈谈佛菩萨的法音，什么叫法音？就是你的耳朵，经常能听见师父讲话，你的耳朵经常能听到菩萨给你讲话，这就叫法音。法音不会因为时光而流逝，也不会因为这个时间没有法音而没有菩萨。法身不会因为时空有隔阂，法身可以通过时空进入另外一个空间。 法身、法音都是菩萨的，当你在弘扬佛法的时候，当你讲得很投入的时候，自己感觉讲得很认真，那时你会感觉不是自己了，自己感觉我怎么会讲出这么多道理和理论来呢？你去救度人家的时候，讲啊讲啊的，过后再想想，这些是我讲的吗？我怎么会讲得这么好呢？我的语言怎么会有这么丰富？实际上这时是菩萨在你身上加持你。 要记住多救度人，法音常住；少救度人，法音不住。经常救度人的人，菩萨会经常在耳边给你讲话；不经常救度人的人，耳边就没有菩萨的声音。经常修行修心的人，他的法相常住，即菩萨的法相常住；经常不念经、不拜佛的人，到了最后法相不住，就是连一点菩萨相都没了，一定要记住这些道理。 和道音，不论法音也好，法身也好，会从中划出真如。真如，就是完全都是真的。当你的法音和你的法身划出一个真如，真的菩萨的形象就出来了。人要有无上的愿力，去慈悲众生，去救度众生。无上的愿力，比如许愿：观世音菩萨我要成就众生，我一定要去救度所有的有缘之人，哪怕我过世了，我也要去救度众生。——这就叫无上的愿力。你们有这种能力吗？没有，只能学佛菩萨的精神。 只要有愿力就一定要尽量去做，愿力很重要，愿力可以促使你，是成全你在人间所有因缘的一个根基，其实就是你的能量。如果一个人想做而做不成这件事情的时候，就是他的根基不深。在人间心想事成，这个根基是怎样来的呢？很简单，是你平时的功德所为，你拼命地做功德，你这个根基就越扎越深，这时你求什么就灵什么，记住功德越多所求就越灵。如果遇到问题化解不了，就是说明你们的功力不够、功德不够。 人要随着时代的变迁而变，为什么叫天地人？为什么改名字要升文后才能有效？名字不要多改，改得过多，到了晚年都不是太好，会魂魄不全，很容易得老年痴呆症，很容易得忧郁症，因为魂魄容易散。在人间这个名字是假的，犹如常说，人生如谁行，只有在天上和地府这个名字是真的。人要自爱，用本性思维，人和动物的区别就是人头顶着天，脚踩着地，而动物是背朝天，只有人是头顶着天，所以佛法说：人身难得。 接下去给大家讲，相应法，学佛里面有很多法，很多法门。而相应法，虽然不是一种法门，但是，是一种很好的方法来学佛的。什么叫相应法？相应法就是我碰到这个事情了，我来对付这个事情；我没有碰到这个事情，我就不对付。比如做梦，要把梦境相应的化为真谛，就是把梦里的境界看成是真的。把梦境化为真谛，就是你做了这个梦，你就把它作为一个真的东西来实践。很多人很喜欢做梦，做梦真的能够让你开悟很多。师父曾经给你们讲过，世界上有很多的科学家，他们很多的发明都是靠梦境来实现的，就是做梦做到后，然后去实践，才成功的。梦想成真就是这个道理，把梦变成真的东西，然后去应用它。相应法就是把梦境化为真谛去应用它。 一切相不可得，但是要记住，一切所有的相都不可得，在梦中的相也好，在人间的相也好，都不可得，不要去抓住它不放，只能应用它、利用它，而不能把它真正的抓起来，总是放在身边。比如，做了一个恶梦，你要利用它，可以告诉师父，师父我做了一个梦，是怎么怎么的，然后师父告诉你该如何如何去做。如果你做了恶梦，总是想着梦境，抓住不放，过几天你就变成恶梦里的人了。所以做梦要应用做梦，不是得到它，是要应用它。 一切相不可得，幻中修真，做梦是不是幻觉？做梦是不是像真的一样，又像假的一样？而梦醒过来后什么都没有了，这不就是你的幻觉吗？幻中修真，比如，做梦的时候吃肉了，醒过来后，“哎呀，我不能吃肉啊，我是吃素的”，梦是幻的，但当你醒过来之后悟出一个道理——我梦考没有通过——这就是幻中修真了。又如梦中鬼来抓你，突然之间你开始念经，鬼都被你打败了，你这个时候已经是幻中修真了。你在梦中能够记住观世音菩萨，你在梦中能够想到观世音菩萨，能够念经，实际上你这就是在幻中修真。你在梦中都能够想到观世音菩萨，等你死的时候，也一定能够想到观世音菩萨。如果你的灵魂能想到观世音菩萨，观世音菩萨一定会救你上天了。很多人在做恶梦醒不过来时，突然想到观世音菩萨，一念经就醒过来了，这就是借幻来修真。 人世间也是幻影般的梦境，一切不长久，所以我们要借人间修自己的真性，下次继续给你们讲相应法的助力。

师父今天给你们谈谈天上的菩提心，什么是天上的菩提心？天是多少层的天？欲界天、色界天、无色界天都是不一样的，都是不同层次的天。菩提心是在哪一层天？师父告诉你们，每一层天都有菩提心，包括人道、畜生道都有菩提心。菩提心犹如太阳光一样照耀每一个众生的本性，每一个众生的本性都有菩提心。我们修的是本性，是菩提心。 师父今天给你们讲讲天上的菩提心，天上的菩提心是比较纯净的，是污垢不多的，是很干净。要记住当你发愿学佛后，每一天的观想就是把你的菩提心和慈悲心显现出来，那是来自天上的菩提心，我们人间做得到吗？能做得到，就是把天上的菩提心化作人间的心性来运作。比如，你这个心很透明，但是外面被污垢包着，很脏了，可能看不见了，这个心是人间的，但是你到了天上，这个心灰尘就很少了，很透明了，这个时候你可以看见自己的菩提心，可以看见自己的慈悲心。而在人间良心为什么会越来越少，因为良心越来越肮脏了，所以要让你们知道天上的菩提心和大悲心是怎么回事，你们再把这个方法模式用到人间来，经常看看自己的本性和良心，是否纯净，是否慈悲。 菩提心就是菩萨心，菩萨的心大家都知道很慈悲的。学佛要学佛的智慧，要学佛菩萨透亮的精神，为什么在天上可以看到自己的本性和菩提心呢？因为能升到天上的人都是很善良的，是可以看到的，天人可以随时随地把菩萨心肠看出来，可以看见自己的菩提心。天人就像动画片里面的仙女一样，他们可以一会儿飘到这，一会儿飘到那儿，可以随处飘的。很多天人在天上整天想着帮助人家，天人外环境很好，天上的人已经很自由了，而且都很善良。而我们在人间，到处都是要做的事情，到处都是要修的。 在人间我们看不到本性，看不到良心，就会做很多的坏事，做很多不好的事情，动很多不好的意念，所以在人间，人想看到自己的本性是很难的，只能说摸摸你的良心说话，也就是说良心已经看不见了，只能摸了，犹如瞎子是靠摸的，如果能看见，还需要摸吗？道理很简单。我们在人间的本性已经看不清楚了，只有在天上才可以看见，看见之后你才可以对照，才能映照你的本性和你的良心。 在人间虽然表面上你的心看不见，但在你的心里要感觉像看见一样。师父给你们讲一个道理，比如一个人在演戏的时候，明明没有门的，他要假装有一扇门，走过去拉开门，然后往里面看看，明明什么都没有看见，但是他要假装看见了；又如表演缝衣服，明明没有针线，但是她要假装有针线，假装缝补衣服。也就是说你要把天上看见的东西，用到我们人间看不见的地方，这个人才叫有观，才能有修。观世音菩萨，你看得见吗？但是你为什么知道观世音菩萨的行为是救苦救难的，这是你的感受，是利用人间的感受来感应天上的菩提心。每一天都要观想，要想自己的善良心被自己看见了，看见了自己的心很善良。我要救人家，我要慈悲，我要帮助人家——天天这样想，然后把它显露出来。 大家都知道六道轮回，现在师父给大家讲讲恶缘的轮回，什么叫恶缘的轮回？就是前世结了不好的缘，今世又在一起矛盾重重，继续结不好的缘，这就叫恶缘的轮回。如，你被人家骂了之后，你的心就开始转了，接下去就开始轮回了，被人家骂过之后，看见什么都不开心，接下来烦恼来了，烦恼来了之后，接下来仇恨就来了，再接下来就开始报复了，这恶缘就开始轮回了。一个人在生气的时候，就是恶缘在轮回。你不生气，这个轮回就不会转。 怎样来解决恶缘的轮回呢？解决的方法是观想空性，在想当中观，在观当中想，叫观想。比如观想观世音菩萨，把眼睛闭起来观想，不是把眼睛睁得很大看着观世音菩萨，那叫看，不是观。观想就是想着观世音菩萨的形象，然后在心里看观世音菩萨。观想空性，就是观想我的这个身体是空的。比如人家来骂你，你要感觉自己是空的：我没有什么的，我无所谓的，一切都是假的。如果被人家骂，应该想，他是在骂我身上的业障，我身上的业障真的不好，不但人家骂，我自己也要骂，你说你还会生气吗？如果你把这些业障认为是自己的，把它全部放入自己的身上，你当然就会生气了。如果你把这些业障从自身推出去，不要认为是自己的，要把它看成是外环境带来的劣等物质，是我前世的业障，是我把前世的业障带到今世来了，这些债我是一定要还的，而且都是我的增上缘，就是增加我上进的缘分，你能这样想，你就不会生气，这就是修。 观想自己空性之后，应该是入定，什么叫入定？说得简单一点就是把自己的心定下来。入定之后才能转化为空，当一个人定下来之后，他的意念才会出来，心静不下来，脑子里狂想，心中都是狂念，你说能定下来吗？如果你们坐在这里心不定，什么东西都学不到，客气一点叫心不定，不客气地说叫杂念丛生。 修心是很严格的，一丝一毫的杂念都不能有，如果有一点点杂念就修不好心。在修心的时候，要把所有的人和事全部忘记。念经的时候杂念是怎么生的？就是因为心里有各种各样的人和事情在心中泛涟漪，所以杂念才会四起。记住要保持身心的干净，保持身心的纯洁，就是要把身心不好的东西随时随地清除掉，把不好的思维、不好的行为、不好的意念，要全部清除。 任何学佛的人，首先，必须去除骄傲自大，就是你再有本事，再有钱，再怎么样，只要坐在下面听佛法，你就是一个学佛的人。菩萨是没有分别心的，不管你今天是谁，只要坐在下面听佛法，就要好好学，不能骄傲自大，如果骄傲自大就根本学不好佛。今天你有钱能怎样？能消除身上的业障罪业吗？只有功德才能消除自身的业障。如果这个人很有钱，他拿出很多钱来做善事，只要想到自己能得多少利益时，全部的功德就变为零。 第二，任何修学佛法的人，必须去除懒惰怠慢，修心的人是不能懒惰的。如果早上不肯起，晚上早睡，整天昏睡，昏睡的人越睡越胖，越睡越傻；昏睡的人智慧不开；昏睡的人，从佛法界来讲，这个人六度缺少好几度，所以你们学佛必须去除懒惰怠慢。

佛曰：如实修行是真供养故。如果你们用心以佛菩萨为榜样修行的话，那就是真的修佛修心了，“如实”就是实实在在，没有半点虚假的用真心修，你就是真的在供养佛菩萨。想想看，你们学观世音菩萨救度众生，是不是在供养菩萨？你们学观世音菩萨讲经说法，让大家获益，改变自我，弘法利生，每个人都在感谢观世音菩萨，个个都在求观世音菩萨救救我，这是不是在供养佛菩萨，观世音菩萨的誓愿就是闻声救苦，救苦救难，大慈大悲，你们这种行为就是法布施，就是在供养佛菩萨。 接下来给大家简单讲讲，修行必须要有的十大行愿。 1. 敬礼诸佛，就是对诸佛菩萨要非常的尊敬，有礼貌、礼节，用心来恭敬佛，这是行愿。 2. 称赞如来，如来菩萨犹如是所有的菩萨，你要有一种称赞。如拜观世音菩萨时，你的心里要称赞观世音菩萨：您这么伟大，救苦救难度我们众生，我们无法用语言来感恩您，我们赞颂菩萨。就如你们看见师父，“师父好”，那种向师父的问候感受不是假的，不是做给人家看的，是一种内心存在的由敬重产生的法喜。 3. 广修供养，也就是前面给大家讲的八种供养。要多修多供养，供水果、供鲜花、布施功德费、供油、叩拜等，都是供养，要供养佛法僧，就是大喜舍，喜舍的功德很大，能开智慧，去烦恼，积功德。 4. 忏悔业障，要经常忏悔自己的业障，才能进步，明白道理才能修得好。如果认为自己什么缺点都没有，你说能修得好吗？业障如影随行，丝毫不差，只有忏悔，才能消除。 5. 随喜功德，就是随喜他人做功德。就是不强求别人做事，一切随喜。如果你今天经济上不好，多做些法施，三施里面法施为最。如果你有钱可以供养一点，随喜功德，一定会有功德回报的，但也不要说自己连饭都没吃，把钱全部拿出来供养，那也是不可以，是执著。 6. 法物常转，师父给你们讲的法物常转，比如佛珠、念珠，是不是法物啊？要不要转？念经的时候佛珠是不是随着你的手在转？法物，如法器、念的经文等，你在念经的时候，一遍一遍的在念，是不是随着你的眼睛和大脑在转？善念一动，消灾吉祥。 7. 请佛住世，恭敬菩萨，见到各种形式来世间救人的菩萨，供养他，做一个好护法，为了救度众生，请菩萨常住在人世间，帮助人们找回本性。 8. 常随佛学，就是要紧跟着佛菩萨来学，这就叫常随佛学，学佛的行为，学佛的思维，学佛的智慧，学佛的悟性。你们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。 9. 恒顺众生，要顺着众生来修学佛法，就是要不厌其烦地去教化众生，以慈悲喜舍心去救度众生。比如这个人很喜欢讲话，我度她的时候，首先我要学会讲话，要顺着人家的缘才能把人家度上来，师父现在就是恒顺众生，顺着众生的要求来救度，如现在人需要健康，平安，学业，生意顺利，师父就顺着众生的需求来度化他们，等他们一切顺利的时候，境界提升，增长佛菩萨的智慧，自然修心修性，圆成佛道。 10. 普皆回向，我修心，我修行，我将功德、善业普遍的回向，我对谁都爱护，我把大爱回向人间，叫普皆回向。 人要常存正念，要经常有正的念头，不要有邪的念头，人很可怜的，如果没有正念，犹如在茫茫大海上漂泊不定，找不到自我，这个人就没有办法礼佛了。如果心中想的都是歪的，不正的东西，就是跪在这里磕头都是假的，所求的均属虚妄，做功德是让人家看的。 人间的常理、伦理道德犹如是一种人间的烟云。比如，儿子对我不好，用人间的常理来说，只不过像烟云一样是假的，迷惑一下，不要以为是儿子真的对你不好，其实这一切都是你与儿子前世的冤结有关系，而你看到的是今世儿子对你不好，所以用正常的伦理是不能解释，你也是不能解脱的，因为都是前世的因果，等时间到了就没有了，像烟云一样，会变的，会过去的，要常想到都是因缘果报。学佛就是要让你们看开，放下，随缘。师父给你们现在讲的这些道理就是要让你们看开，放下，随缘。 任何的缘分都是促使你修好的增上缘，是坚定你上进的一个源泉。永远要时时刻刻生出慈悲心。随缘修心，随缘结缘，随缘布施，随缘成缘，这个“缘”就是佛缘。

告诉大家，人不能受太多的刺激，受刺激一次，魂魄会离开身体一点，有时人受刺激太重，魂魄会离身。虽然魂魄可以回来，但是回来的速度是很慢的。比如，打一次麻醉，浑身会麻木，人会不省人事，等醒过来之后，人的思维受到阻碍，脑子转得慢，反应不敏捷，这些都是因为受到麻醉的刺激。所以人不能多受刺激，很多很聪明的人，如果经常受刺激之后，他的反应会迟钝。在生活当中要避免自己受刺激，怎样避免自己不受刺激呢？告诉大家很简单，就是不要贪，不要瞋，不要痴，绕过来、绕过去就是这几个字，但是就是解决不了，就是消除不掉这贪瞋痴。要学会人家比我好，我不贪，人家对我不好，我不恨。脑子里要经常想到人家，要为人家好，要懂得布施，要学会舍，全部舍出去了，走时轻轻松松。 因为当人受过刺激之后，会转成念头，而这个念头会转变成业力。比如，有些人常常在脑子里会想：他为什么会对我这个样子，对我不好？接下来就是仇恨——我恨死他了。当这个恨的念头产生了，随之业力也就产生了，明白了吗？这时业障就会如潮水般过来，例如我恨啊，恨自己，我不想活了，死了算了等等，这时就会被业障的潮水所淹没。所以人一定要学会克制自己，学佛来化解自己，去除贪瞋痴。 人不发愿，没有关系；一旦发愿，阴阳两界均来找他们。没有发愿的时候，没有关系；若对佛菩萨发愿：观世音菩萨我要怎么怎么的，阴曹地府、人间，所有的都会来找，所以嘴巴不能乱讲话，不能乱发愿的。很多男人、女人在做错事情的时候，嘴巴乱发愿，都会有报应的，不论是阴间，还是阳间都一样。 接下来给大家讲讲修心供养。佛菩萨说要知道供养，供养是很重要的，供养佛菩萨，如磕头、给菩萨供水、给菩萨供水果等都叫供养，供养你们的父母也叫供养，因为他们是未来的佛菩萨。 修心供养要懂规则，也就是必须去理解的佛念。 第一，修行供养，就是用自己的言行来供养佛菩萨，你修得好，像菩萨，你就是在供养菩萨，人家一看这个人这么好，像菩萨一样，就是用行动在供养菩萨。 第二，利益众生供养，就是帮助人家，人人皆具佛性，你对人人好，你是不是在利益众生供养？ 第三，摄受众生供养，摄受众生供养就是我来替众生受苦来供养，就是把所有的不好的事情，自己来受，我来替众生吃苦。我们要救度众生，必须用方便善巧的方法，随顺众生的根基来度化。要以忍摄辱；以大精进摄懈怠，控制住自身的懒惰；以智慧来抵制愚痴。 第四，代众生苦供养，就是替代众生受苦。比如遭遇到灾难，我们要去救灾救难，就一定会受很多的苦，而这些苦是代众生受的。诸佛菩萨为了救度众生，不惜累劫之苦，代众生受苦。我们现在修行是不是代众生苦供养？ 第五，勤修善根供养，善根是本性，天天把自己的本性、良心拿出来看看，我是很善良的，我是很乐意帮助人家的，我是一个好人，也就是要常做好人好事，这叫勤修善根供养。 第六，不舍菩萨业供养，什么叫不舍菩萨业？我永远不离开菩萨的业，菩萨的业果，菩萨的业道，我跟着菩萨好好修心修行，这也叫供养。 第七，不离菩提心供养，就是永远不要离开菩提心，就是慈悲心供养，就是在与观世音菩萨讲话的时候，在供水、供水果的时候，我的心永远不要离开菩提心。你是菩萨，不要离开菩提心，这也是供养。那是功德无量的供养。 第八，塑菩萨行法供养，菩萨在人间法供养，就是施法给我们，保护我们。今天观世音菩萨用这些好的法门，在师父身上，来教育你们，帮助你们，师父这叫法布施，让你们明白道理了，让你们念经了，让你们家里都好了，是不是法布施？如果你们学得像菩萨一样法布施供养，你们得到的就是供养如来。如来就是，如果没有来，本来就在，本来就在你们心中像来一样就是你们的本性。记住供养如来就是要行法布施。 师父最后告知大家要培养慈悲心，严格按照佛法来修心，把自己的真如本性修出来。

一个人要有定力，因为定力能产生慧力。师父曾经给你们讲过“戒、定、慧”，有戒律才能有定力，有了定力，才能增长智慧。定得住的人，冷静的人，是有智慧的人。而定力和慧力是同时增长的，用定力和慧力可以去除烦恼，就是用你的定力，产生了智慧，有了智慧之后，你可以断掉和离开烦恼。要断掉烦恼，就必须离开贪念，瞋念，愚痴，而这一切靠的是定力和慧力。如果有定、慧两力，你才能够解脱，但也只是刚刚成为一个解脱，能明白吗？ 师父常说每个人的业障像海一样大，像山一样大，因为山是很重的，海是很广的，也就是说这个人浑身都是毛病，犹如山一样大、海一样广，业障在身上，没有一个好的地方。想一想，你们每个人从小到现在有多少缺点？不听人家劝，不听人家说，好吃懒做，只知道自己，不知道人家，不知道人家的感受，只知道自己的感受，伤害人家，诽谤人家等等，这些罪业重如山，恶业大如海。 要把自己的毛病用放大镜来照，要把自己的优点用显微镜来看，也就是说要把自己的优点看得很小，而把自己的缺点要看得很大，这样才能知道自己原来有多可怕，要醒悟赶紧改正自己身上的毛病。很多人反过来，把自己的优点用放大镜来看，明明做了一点点善事，要看成很大很大的，而自己很大的缺点，却看得很小，认为我不就这么一点点小事情吗？有什么关系吗？请千万不要忘记因小果大啊。 我们要做圣人，而不要做小人，同样是人，有些人活着就像在地狱里，而有些人却活在天上，活在天上的人，是因为他的心像天一样的开阔，而且他没有任何的杂念。而活在地狱里的人，是因为这些人的气量小，小到像针鼻一样大，担心、忧愁、嫉恨，整天活在痛苦当中。师父让你们修心是让你们好好改正自己身上的毛病，要把心胸修得像大海一样宽广。 接下来给你们讲业力的纠缠，你想做好人，你就做不了好人，业力纠缠着你；你想抛开烦恼，你就抛不开烦恼，而且烦恼永远纠缠着你。比如想做个好人，而脑子里杂念四起，一会儿坏的意念又来了，这些坏的意念、烦恼都是自己找来的，推又推不掉，这个好人怎么做呢？ 师父跟你们谈谈业力： 第一，要轮回的业力是很重的，而且很浊。因为你们身上的业障，足以让你们轮回，而不能到天上，所以这些轮回的业障它是很浊的，而且是很重的。带业往生说的是什么？说的是你们可以把这些业带到天上去，但那是很轻的业。比如，年轻时骂骂人，说说坏话，做了一点坏事等，但是晚年必须要修心，才能把过去做的坏事消除，把好的业带走。并不是说你晚年继续作恶，带着这些恶业孽障可以往生到西方极乐世界去，那是不可能的。带业往生是你修行改变之后，还有留下的痕迹，是一些很轻的业，而不是带着重业往生，大家一定要明白这一点。 往生靠的是自己修行的力量，虽然靠的是自己修行的力量，但是你根本就消除不尽自己的业障。师父经常给你们讲：一张白纸，上面写过字，你想把它擦干净，你们说能擦干净吗？根本的字迹还是在上面的，是擦不掉的，擦掉的只不过是表面上的东西而已，但是菩萨很慈悲我们，等我们要走的时候，虽然还有印迹，菩萨慈悲也会让我们上去的。告诉你们业障很难达到根本去净的，要想把所有的业障真正去掉，要有毅力和决心。一个人如果没有毅力和决心，身上的毛病（业障）是去不掉的，一定要痛改前非，必须把身上的毛病彻底改变。 第二，当业力受报的时候，犹如火山爆发。比如，一个人开始的时候挺好的，当业力受报时，忽然一下子中风了，或家里出大事了等。业障来的时候是突然之间的，逃都逃不掉，就像火山爆发一样。当业力来的时候，你要一边逃，一边看。如家里要出事情了，赶快逃，师父告诉你们的这个“逃”不是让你们逃避，当业力来时，你们说能逃得掉吗？我教你们这个“逃”，就是把这个征兆化解掉，消除掉。同时还要看，这个“看”就是让你去化解，让你去想。比如我为什么会有这个不好的念头？灾祸为什么会来找我？是什么样的业障来找我？是我今生的？还是前世的？是我家庭里过世的亲属？还是我现在招惹来的？ 当业力来的时候，像火山爆发一样，你一边逃，一边看，那种恐怖的力量你是无法逃脱的，若稍不留神就会把你熔进去，就会被熔化在业力里面，所以业力是很可怕的东西，师父现在教你们这个法门就是要多做功德来消除业力，因为只有功德才可以消除业障，而做善事只能得到善报。 第三，当你在苦海里，业力像鲨鱼一样紧盯着你，你想摆脱和脱离它的时候，这个鲨鱼是不会放过你的，你游到哪里，它就会尾随着跟到哪里，等到你好容易看到岸了，想拼命游上岸，想摆脱业力的时候，最后业力像鲨鱼一样，拉着你一条腿把你再拖下去。想想人有多可怜，拼命想摆脱业力，拼命逃啊逃，快到岸边了，又被业力拖下去了，业力是永远追随着你。 业力就在你的心里，就在你的灵魂上。业力又是魔力，与业力作斗争很累，很辛苦，所以最好不要有业力，不要去犯业力，犯了业力，接下来就会痛苦难当，能明白吗？而且随时会被鲨鱼吃掉，或者自残，就是说你会被业力所受伤或死掉。业力，是脱离不了的，它是业障，如影随形，业障随身，随时会被激活，激活之后会产生灵性，先把你的功德全部吃掉，因为功德可以帮你挡灾，就像一个人很胖，业力去咬他，先把他的肉咬掉，但伤不到骨头，道理是一样的。如果人很廋，一咬就会伤到骨头。 当你想离开苦海的时候，鲨鱼会把你咬回去，他不让你离开苦海，你要用你的根力，扎进你原始的佛性里面，就是说你如果想离开你的业障，你必须要有根力，就是你原始的佛性的力量，也就是你的本性，用佛菩萨的佛力和慈悲力来去除他，来解脱，否则全部的冤亲债主都会来找你的（秘书处按语：此节三，是台长分别在两个不同场合说的业力问题，与上次举例业障犹如鲨鱼有异曲同工之妙）。

给大家讲讲理念，什么叫理念？理念是你在理论基础上，想出来的念头。如果单单只有一个念头，如我想做什么，那叫念头，而没有理论基础。比如，肚子饿了，我就想去吃，他是没有一种理念的。什么叫理念？同样是肚子饿，有理念的人就会想：我今天是几点钟吃的饭？现在时间到了我应该吃饭了。由思维经过加工之后形成的念头那才叫理念。 学佛，一定要坚定学佛的理念和信念，因为你相信了师父的这个法门，你才会摆脱自己不好的杂念，你只要有学佛的这个信念，你才能解脱，你才能走向成佛之路。如果一个人不能解脱凡尘的东西，他是不能成佛的。学佛要坚持自己的理念，今天我学佛了，就要好好学，不管怎样我都要坚持学下去，不管人家说什么话我不听，我就一门心思的好好地修，有了这样的理念，这样才能修成功。 当业力来的时候，要记住修心的目的，自己修心是为了什么？是为了开悟，为了了解自己真正良心的本性，如果你忘记了你修心的目的，你等于又被拖回去了，修过之后，再不修，是典型的愚痴，要坚持自己的念力，念力就是信念的力量，只要相信就会有力量。 要管住自己的信根和念根。信根就是相信的根源，意念的根本叫念根。管不住自己的信念，就会丢失自己的方向，自己的一切都会被别人牵着走，而不是属于自己的。为什么有些人的感情会被人家控制？就是因为太愚痴。要记住管住自己的信根和念根，尤其意念的根本一定要管住，意念的根就如在生活中我想不通了，我难过啊，这个意念的根本一定要管住，要应用精进力来修。精进力就是很努力地去做一件事，不受任何阻碍的去做一件事，这样会产生一种力量，这也是存于心中本身就拥有的超自然的力量，管住了意念就管住了人的念根，念根一正，再加上念经，一种超现实的境界就念在你的意念中产生，这种意念就是佛念。 因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。就是不要以为做一点点坏事，造了很小的因，就不重视它，要知道果报是很大，并会随着时间的推移，恶因会变大成为孽障，犹如我们生活中吵架，双方不去沟通、理解，仇恨会越来越深，这就是只要有恶一定会种因，只要有善一定会结果。不要以为做这个好事情很简单，很小的，但是只要你做了，就会种下一个善因，在你的八识田中就会有一个善的果。 真正的布施是把烦恼、忧虑、分别心、执著，全部放下。那么这怎么会是称为布施呢？因为你把烦恼放下了，就会利己利人。比如，你今天不开心，脸上充满忧愁、烦恼，给别人看到后，不就是让别人也不开心？这就是给别人增添了忧愁和烦恼，因为别人享受的就是你的忧愁和烦恼；相反，你开心，没有忧虑，把笑脸相迎，让别人开心，这不就是一种布施吗？ 如果你没有把是非挂在心上，你在任何时候都是你的好时光。如果你在生活中没有对和错，任何时候你都活得很开心。比如人家明明做错的事情，而你原谅了他，你就会活得很开心。人活在世界上不要刻意去制造是非，不要有对错，错误是人间一切变化的结果，要看穿人世间的一切的变化，要透视它，要看到结果。比如，如果你知道吃下这碗东西后，会给你带来不好的结果，你就不会吃了，就不会有罣碍了，罣碍就是因为你没有看清楚事物的本质，所以才会有罣碍。 君子是责人先责己，如果你是君子，想讲别人时，先谴责自己，我自己做对了没有？所以肯低头的人，他是永远不会碰到门框的，永远没有过不去的路。也就是说我们做人就是要学会放下、低头，要常说“对不起，我错了”。要懂得放下自己，不要把自己看的那么高；要学会忘却自己，才能解脱。 即今休去，便休去；欲觅了时，无了时。就是说，如果今天已经休去了，放下了，你就彻底放下，不要了。欲觅了时，无了时，就是你整天的想，我什么时间可以结束这个事情啊，我什么时候可以解决这个事情啊，永远就不会有结束的时候。 其实生命是妄想的产物，在人间的这条命就这么短短的几十年，是妄念造成的，是妄念想出来的。比如想着我要变美，想着我要有钱，想着我今后怎样怎样的，这一切全都是想出来的，最后走了，什么都没有了，那不叫妄想吗？死了之后什么能带走？不能带走的东西，不能算是真的，不长久的东西就不是你的，最后万般带不去，只有业随身。每个人认真去想师父的开示，一定会得到意想不到的念力，下次再和你们讲。

中国人讲孝，讲礼，菩萨讲礼仪，菩萨让我们众生尊重长辈，看见年纪比自己大的，要像你的父母亲一样。儒家也讲的是孝敬，哪一点与佛教没有关系？这就是为什么佛教在中国会这么快传承下   来，并成为了我们中国的一个主要的宗教。 修心修行就是讲孝敬的一种，所以大家一定要好好修心修行，要好好地检查自己，是不是在造业？现在有些人嘴上说修，但实际上没有好好地修，每天造业。如果不好好修，并有贪瞋痴的人一定会在六道中轮回的。如果一个人贪名，贪财，贪色，一定会轮回在六道之中。师父告诉你们，在现在的这个世界里，因贪瞋痴，而要六道轮回的占近 80%。这就是为什么有些人做的梦很可怕，虽然在现实中并不是那么可怕，但恶梦每天都做因为他在地府的时间很长，并已在地府受阴罪，所以在人间阴间接受苦难的时候会感觉很长，但是享福的时候，或开心的时候就感觉很短。 我们在这个无边无际，梦幻苦海的世界里，我们的业障犹如鲨鱼一样，同时与我们在苦海里，而这个鲨鱼尾紧随着盯住我们咬，这就是业障，是过去的业障在盯住我们咬，追着不放，而你拼命地游，还是被它追上了，好不容易来了一只普度之船，有菩萨来救你们了，你刚刚往船上爬的时候，也就是你刚刚学佛的时候，知道为什么学佛的时候，身上会感觉痛吗？为什么会有东西来搞你呢？因为你刚刚爬上船的时候，这个鲨鱼会咬着你的腿不放，要把你拖下水，你罪恶的业障就是这样的，不让你跑，追着你，很多人爬到一半被鲨鱼一拉，又掉进苦海之中了，所以你们想想看一个人的业障是如此之重，自己根本不能控制，就算已经上了船了都会被你的业障拖下去，明白了吗？ 修行人不能有贪念、瞋念和各种欲望。修行的人，就是学佛的人，学佛的人就是观世音菩萨的崇拜者佛弟子，或自己就是菩萨。如果你还愚痴，还有贪念，还有瞋念，那就说明你根本没有修心，师父把这话反过来给你们讲，你们可以问“什么叫没有修心的人？”没有修心的人就是没有改掉自己身上的贪瞋痴。什么叫愚痴？连佛法都不相信的人，就是愚痴。愚痴的人就很难救，很难度化他们，俗称“无缘”。如果一个人不修心就是愚痴，愚痴就是没有智慧，没有智慧的人就是和一般动物一样的活着。 如果不把自己的名利淡薄，不把自己的欲望淡薄，是修不好心的。不要以为欲望就是男女之事，欲望是全方位的，如食欲，财欲等都是欲望，有些人把钱看得比命重要。师父在这里给你们讲的是淡薄名利，什么是淡薄？是把什么名利都看得淡一点，薄一点。另外要修心求解脱，解脱就是放下，放下名利思想，你才能解脱。如果不能解脱自己的人就是放不下。 解脱讲讲容易，就像一条锁链绑住你，你要靠自身的力量来解脱。比如，《西游记》里孙悟空被人家妖魔捆绑起来了，当时孙悟空为了解脱，他一变，就变小了，而那些锁链就全部松掉了。从这个道理上讲给你们听，锁链把这个人捆住，它是有一个范围和范畴的。比如今天我要让你生气，我知道什么事情会让你生气，这条就是锁链。如果你把自己缩小了，把自己看的小一点，不在乎这件事，你就会把这条锁链解脱掉，这就是智慧。 比如，有人告诉你说：“你知道吗？你的先生在外面做坏事。”当你听到这个事情后应该怎么解脱呢？首先把自己看的小一点，我有什么了不起的，我很渺小的，也许是因为我不好才造成的。如果先生真的做了坏事，我会去劝说他，告诉他道理，让他明白因果，尽量把自己看得渺小一点，把自己缩小，想想自己过去也做错过事情，就原谅原谅他吧，你越缩小自己，这条锁链就松开了，脱离了，你就解脱了。如果你去生气，感觉不能忍受了，就会发怒，越发怒这条锁链就把你捆绑得越紧。明白了吗？ 记住看人家不好时，尽量多想想自己，才能修成正果，才能见性，就是当你在精神上想通了，你就是解脱了，证悟了佛性，你才能算是修成正果，才能见到你自己的本性，你的良心。 接下来给大家讲讲供油灯，供油灯是很重要的，大家知道在天上有一座须弥山，如果点亮一盏油灯之后，就像天上的一座须弥山一样。这就是为什么供香上面香灰卷起来的很少，而油灯每天可以有莲花。家里供菩萨，如果不供油灯，是不行的，因为油灯如须弥山一样的高大，灯里面的油，像大海里的水一样多，所以点灯油是非常重要的。要经常添加油，最好每天添一点油，常添油增加智慧，眼睛也会好。很多人不会添油，我给你们讲一个人生道理，犹如，两人一起喝茶，你一会儿给人家添一点水，一会儿给人家添一点茶，你们说人家开心吗？人家是不是很谢谢你？油灯也是这样，经常给佛菩萨添油，你的心胸会像大海般的宽广，如果有任何的杂念都是要多供油灯，多加油。师父下次再给大家继续说。

今天给大家讲“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“色、声、香、味、触、法”，即佛法中讲的“六根”和“六尘”。大家知道《心经》里有这些话。我们天天念经，我们只要在人间，我们的嘴巴就一定会受污染，如两舌、花言巧语、挑拨离间、说人家坏话等等。你的耳朵听人家的坏话，听不好的东西，你说会不会受污染？眼睛看那些不应该看的东西，是不是污染？脑子想那些不应该想的东西，是不是污染？鼻子闻那些不该闻的东西，也受到污染，香臭不分。很多人吃大蒜自己认为很香，闻到这个味道就很开心，这些人就是在人间的香臭不分。想想看吃过大蒜、洋葱的人，一讲话嘴巴出来的味道臭不臭啊？用嘴巴念经不就是个气场吗。 在世间，人的脑子想的事情会受污染，眼睛也会受到污染，耳朵也会受污染，嘴巴也会受污染，意念会受污染，什么东西都会受污染，你能逃得过吗？如果台长现在要救度众生，怕受污染，能一个人躲在山上自修吗？台长是不是一定要到凡尘来，一定要到这个所谓的梦幻世界、花花世界来救度众生？在救人的时候，要帮助大家把这些所有的不好的意念全部改掉，如果没有帮助到大家改掉身心的污染，那台长就不是一个好的修行人。 自身的佛性，要把他激发出来，然后你的六根才不会受到污染，因为你的佛性修出来了，然后你就会知道，我这个眼睛不该看的不看，耳朵不该听的不听，嘴巴不应该讲的不讲，脑子不该想的不想，也就是你知道什么是好，什么是坏，什么该看该做，什么不该看不该做了。如果这些都搞不清楚的话，不要说去救人家，你连自度都做不到，怎样才能度人呢？ 如果躲在山上自修，你们知道这叫什么吗？师父叫它是自我解脱法门。什么叫自我解脱？就是不管人家，自己到山上去好好修自己，只要我自己可以解脱，人家的事情与我无关，这样可以吗？学佛人应该到这个现实的世界里去救度众生，而在庙里、在山上有什么众生可以给你度啊？这不就是修自我解脱吗？那就是小乘佛法的一种。 如果你能到这个花花世界来接受这个考验，是因为你的境界提升了，如果境界不提升，只知道修好自己，不知道怎样去帮助人家，这个人是不是菩萨？是不是修的菩萨道？要记住学佛修心是一个境界的提升，如果这个人的境界没有达到一定的程度，他是修不好的，不要说修心了，连做人都做不好。如果没有一定的境界，你救度的众生，这个众生只能是你自己。你只能救你自己，而且救到一定的位置就上不去了，大家能明白吗？ 所以在山上修行，表面上看，你的心灵没有受到污染，你的眼耳鼻舌身意“六根”没有受到污染，但是你的境界，如果没有达到一定的位置，你永远看到的是肤浅的东西。比如，一个人站在屋顶上修行，他的眼睛可以看到田野，如果前面有山，有高楼，他的眼睛怎么能越过呢？你在这个境界修得再好，也只能看到那些有限东西，等到你过世之后，也只能到这一层高度的天，可能是欲界天，是无法到更高层次的天。当你的境界跨越屋顶，站在山峰顶上修时，你不但看到了房顶，还看到了所有山的山顶。想想看你那个时候是什么境界？ 师父举例是要让你们明白其中的道理。如果心中不受污染，会感受到人有一个良好的根基，每个人修心都有一个根基，今天你学佛，明天他学佛，都有赖于一个根基。比如这个根基就是你的身体，如果身体不好（根基浅），你能爬上高的山峰吗？只有身体好的人，也就是根基好的人，才能爬上山峰，才能越修越高。 师父告诉你们，在人间的修行是修菩萨法门。在山上的修行叫解脱法门。因为在山上是求自己解脱出来，我不要烦恼，我不要怎么样怎么样的。然而在人间修，那就不一样了，在人间修，首先要自修，把自己修得好，然后才能救度人家。在人间修，你不但要修自己，还要救度众生，这就是菩萨，菩萨的法门就是救度众生。 如果在人间修一定要记住，是有考验的，菩萨会给你一个考验。考验你，是不让你的六根接触六尘有污染，如果污染了，你就达不到菩萨的境界。一个人要通过考验才能救度众生，如果连人生各种困苦考验都不能通过，你怎么能救度众生呢？比如，这个人去劝说人家吃素，自己嘴巴里却吃着荤腥，这怎样去劝说人家吃素呢？这就叫境界，这就叫考验。如果你劝说人家修心，首先自己嘴巴不能胡说八道，你才有资格劝人家，常言道“榜样的力量是无穷的”，你才有资格救度众生。如果你连救度众生的资格都没有，你怎样用菩萨的身去救人呢？ 你们知道很多真正功力大的老和尚，他可以到繁华的地方去修心，越吵闹的地方他照样可以打坐修心，他不会受外尘的影响，这就叫高僧，高的境界，高的修为，高功力。功力有赖于你的功德，功德越大的人，功力就越大，没有功德的人，就没有功力。师父曾经给你们讲过功德是怎么来的？是从内心，是从心灵来的，当你的心已经经过了调整，你的心已经经过了洗涤，你才会有这个耐力，才坚持你的修心修佛之路，才不会活着像动物一样无知。一个人的修养，功德到了一定程度，什么事情都能耐得住，什么事情都能克制住，什么事情都能想得开，这就是境界的提升。 孔老夫子曾经说过一句话：“克己复礼。”很多人都以为克己复礼是恢复周公之礼，这是错误的理解。当时批判“克己复礼”是断章取义，说这个“礼”是恢复周公之礼，其实孔夫子讲的是恢复人的本性，这个“礼”是指由心而出来的，并不是一种礼节，而是你的心态，是要大家克服自己的毛病，来恢复你的本性。 告诉你们，这些圣人，都是菩萨转世的，只是叫法不同罢了。当年这些圣人到人间来救人，多辛苦，到处周游列国，到每一个国家去游说，和菩萨到处去救度众生不是一样的吗？那些大法师全世界的跑，师父现在是不是也在全世界的跑啊？我只不过跑起来不累，是利用现代先进的广播，电脑网络在全世界的“跑”，你们说是不是一样的？ 记住古圣人都是菩萨下凡来救度众生的，所以我们要学习他们的精神。一个人要学会克制，如果一个人不懂得克制，怎么样恢复他的本性呢？从佛法上来讲这个“克”就是一个“戒”，只有持戒才能学佛法。如果这个世界大家不按照伦理伦常来做，你们想想看，这个世界将成为一个什么样的世界？现在恢复礼仪，恢复孔孟之道，就是恢复人的本性，但是离佛法还很远。

今天给大家讲富润屋，德润身。富润屋就是有钱，只能让你的家外表富丽堂皇，而不能让你的身体健康，这叫富润屋。有德能的人，才能得到身心健康，这叫德润身。所以我们要找德，而不是找富。 我们人在世界犹如海上有两艘船，这两艘船像无头苍蝇一样在乱开，一艘船叫名，另一艘船叫利。人就像这两艘船一样在海上乱撞，没有目标，迷茫地在横跨着人生的苦海，都是为了一个名利。鸟为食亡，人为财死，以为是对的，正确的，实际上这完全是错误的概念。师父告诉你们世间有两种情，一种是情为名，一种是情为利，名利在情理之中，又在情理之外。你可以为名，可以为利，这在情理之中；在情理之外，就是当你的境界提升了，就会把这个名利视为粪土。当你的境界提高时，名也没有用了，利也没有用了，而你的心灵是最富有的。 师父现在给大家讲，什么叫法喜？法喜与身和心都有关系的，首先从精神上讲，就是心必须进入一些境界，而不是一般的喜悦。一般的喜是比如说一个笑话，大家笑一笑就没有了，只是暂时的，而不是从内心发出来的。真正的法喜是要打通气脉，当一个人说一个高尚的笑话时，气场是往上面升的，真正的打通气脉，是打通脑子里的气脉，胸部以上为上脉，胸部以下为下脉。师父曾经给你们讲过一个人在过世时，如果头最后凉是上天，胸部最后凉是投人，下身部最后凉是投畜生，脚最后凉是下地狱，从人的身体上就可以分得很清楚。师父教你们是要打通上脉，法喜是从上脉来的，是从境界上来的，当一个人有境界时，讲出来的话那才叫法喜。比如，一个人忽然跑过来告诉你说，“我孩子的病好了，感谢观世音菩萨”，这是发自内心的喜悦，这就叫法喜。学佛的人才会有法喜，不学佛的人是没有法喜的，没有法喜就不能充满。如果没有一个正确的、能打通向上经络的境界，那就不叫法喜。 法喜它是有气息，还有呼吸，法喜的呼吸是很慢的。当一个充满法喜的人讲话时，是很有哲理的，呼吸是平均的，气息是很顺畅的。当你一旦打通气脉之后，随之而来的叫法乐和法味。法喜等于法乐，等于法味，味就是回味，一想起来就开心，这种喜悦是泛泛地在心中回荡。当一个人法喜充满的时候，最好的方法是让它运转，运作之后法喜才能充满。 师父把这个法喜给你们拉开来讲，当这个喜气通过你全身的经络之后，会产生一种感觉，这种感觉会让你感觉开心，这种感受是快乐的感受，这种快乐就叫法乐。法乐就是法喜，有一点欢喜，又有一点快乐，这种快乐就叫法乐。法乐是一种无形的快乐，无形的快乐就是看不见摸不着的快乐。比如明天是假期，你就会有一种无形的快乐，心里感觉高兴，因为可以休息了，而你不会一直把这个假期放在心里的，但是就是这个无形的快乐，让你与人讲话时心里感觉一种快乐，这种无形的快乐，在你的心中无形的存在了，这就是内涵的、内在的、无形的快乐，这种快乐充实着你的全身，打开了你的经络，让你感觉到一种从来没有过的无比的欢愉，这是一种没有办法形容和比拟的快乐，因为这是充满智慧的喜悦。 吃到嘴里后的感觉叫味感，即味道的感觉；眼睛看到的叫观感，这些都叫法乐。吃素会吃得很开心，因为我没有杀生，吃的都是自然的东西，所以就会产生一种法乐。我眼睛看出去都是好人，我不看黄色的东西等等，这个眼睛就是很正的眼睛，叫观感，也是法乐的一种。眼睛看出去的都是正的东西，你脑子里就是有正的东西，经常去看不好的东西，你脑子里就是有不好的东西（邪念）。师父把佛法用白话讲解给你们，讲到你们的心里去，然后再给你们分析透彻，让你们明白什么是法喜，等你们明白了，马上就会法喜充满。 当气脉通的时候，会产生一种持久的、泛泛的快乐，但是不能执著这种快乐。一个人快乐之后哪怕是法喜也不能执著，执著就会迷进去，就会出偏差。比如当一个人说：我是学过佛的，我过去怎样怎样的，这个人就是执著，执著于自己已经学过的一点点东西，用它充实着自己的整个灵魂和肉体，又如何接受另外一种新的事物呢？如果一个人执著了，方向就会出偏差，因为执著这种快乐之后，而这种快乐是小定之后产生的幻感，当一个人小定时，就是一个人忽然之间好像醒悟过来了。比如原来我念经可以找到好的工作，那么我念《准提神咒》去刮六合彩也能赢了。这就是小定之后方向偏了，执著就出来，方向和目的都不正，你们说会刮到六合彩吗？这种幻觉的感觉是不真实的，一晃就会过去，是不能永恒的，是不能久恒的。这种不能持恒的态度，在禅宗里就叫初禅。初禅是禅宗里打坐之后刚刚有点幻觉，比如能看见菩萨了或能看见一些灵界的东西。 念佛有四种方法： 1. 持名，就是念佛的时候先要持名，在念经之前，一定要先讲请南无大慈大悲观世音菩萨保佑我如何如何。 2. 观像，看着观世音菩萨的像念经，心里会纯洁。 3. 观想，就是脑子里观想观世音菩萨，但是观想很难，刚开始学佛念经的人，稍不留神很容易走火入魔。 4. 实相，就是实实在在看到的东西，也就是实实在在的，我不想任何东西，看到什么就是什么，什么都不往脑子想。实相的意思就是自然的，不往心里去的东西，不要用心去执著地想，我要看到观世音菩萨。实相修心，念经到最后，也会看到菩萨的，菩萨会到你的眼睛前面来，不是你想不想看见，而是你不想看见也能看见。 实相妙理，实相它有一个非常玄妙的道理，就是说当你所看到的任何东西，你只要心里一想到它像什么，它就会变成什么，是随你的心变显的，这就叫妙相，然后转换为妙理，就是实相妙理。师父经常给你们讲献心香，献心香就是实相妙理。对着天空想着自己供的佛菩萨，然后拜拜，在天空上就会出现一尊你家里供拜的佛菩萨，想出来的就是妙相。亲证实相，就是你亲眼证实了这个实实在在的相，叫亲证实相。 最后师父提醒大家，妄语是一切恶业的根本，当一个人开始做坏事的时候，就开始说谎了。妄语是你犯罪造业的根本，当一个人造业做坏事的时候，第一个做的事情就是妄语（撒谎）。 那么怎样去除杂念呢？去杂念的方法之一，就是微闭目可化解，犹如昏睡前时，什么都记不住，脑子是空的，杂念才可去除，但是时间不能长，所以用微闭目的方法，念经去化解杂念。

接下去给你们讲怎样去化解业障？人因为过去这六根造业迷惑你身体的器官，你就一定会轮回，师父讲的是已经进入到你的意识当中的业障。比如，你只要做过一些坏事情，一般都能记住，不会忘记的。人家害你，你不会忘记，那么你害人家，你也不会忘记的，就是都进入到了你的意识当中，因为在你的潜意识当中，你过去所造的业，让你必须轮回。只有一种根性不受到轮回，那就是你的佛性，你的佛性是不受轮回的。如果你不想轮回，那你就要把自己身上很难解脱的眼、耳、鼻、舌、身、意让它慢慢地脱离你的意识，把它去除掉。不管在人间什么事情发生，犹如没看到，不要听，嘴巴不讲，身体不去做，意识里根本没有什么事发生，这就是在脱离痛苦。 讲讲容易，怎么脱离呢？师父先给你们举个例子，你的佛性比方说是金，是挖出来的金子，这个金挖出来时，周围都有石头沙子等杂质，你要想让这个金子放亮，就必须先把边上的杂质用水冲掉，处理干净。同样你要把做过的不好的事情像淘金一样用水冲洗掉，处理干净，你的这个本性、佛性就会显露出来了。 师父教你们在生活中，要利用你本来的佛性，去化解。如念经，念小房子。念经的时候是不是在用佛心念啊？念出来东西是不是金子啊？小房子烧掉之后，是不是把你的业障消除了？你的本性是不是越来越干净了？必须把心里的尘埃洗干净，去除，才能脱离六道轮回，怎么脱离呢？以后不再造业，过去已经做过的，用师父教你们的方法，去修补你们的心灵，即念经忏悔。你们的心灵如果修补好了，心就会很干净，很纯洁，就是性空了。如果你性空了，到哪里都是空的，想想看，色界天、无色界天不就都可以去了吗？现在你身上这么多尘埃、污垢，你这个金子是不纯的，所以一定要洗净自己的心灵。 什么叫放下？什么叫放不下？放下有好几点，一个是心里放下，一个是行为上的放下。这个心能否放下，有赖于许多种的因素，才能让你的心放下。再说放不下，比如，你担心孩子，心就放不下，心里总是在想孩子今天去上课好不好啊？会不会出什么事情？等等。想想看有多少因素造成了你的放不下？不是一句“放下”，就能做到真的放下。能否放下要靠你自己去悟，如果你什么都不学不懂，能悟得出来吗？只有懂道理了才能悟啊。如果你连最基本的念经，学佛都不知道，怎么悟呢？要明白什么经是让你修今世的，什么经是让你开悟的，这点很重要，千万不要迷乱念错了经。 印证佛性，实际上是摆脱性空当中的劫难，记住性空就是你精神上是空的，这个空是超脱的空，是超脱人类的空，就是说你的脑子里已不想什么事情了，没有牵挂的空。但是为什么在性空当中会有劫难呢？任何在脑子还没有完全空的时候，所发生的点点滴滴的想法、意念，担心、害怕等等，都是你制造性空当中的劫难，也就是你修佛当中的斑点。比如，一块玻璃很干净，这个干净是性空，你把墨水点上去，点一个点是乱想，点一个点是口业，点一个点是牵挂，再点一个点是求不得苦……你们说现在这块玻璃肮脏不肮脏？这每一个点就是这块玻璃的劫难，也就是说每一个点就是这个性空的劫难，能明白吗？ 开悟证道后就不受轮回的影响，如果你把这块玻璃擦干净，你就不会轮回了，怎么擦干净呢？师父现在已经把这么好的法门教授给了你们，让你们懂得了如何擦干净，去除人的业障，连网上的有缘众生也都知道如何去做。这说明了真正的佛法，开始降临到我们这个人世间了，过去的很多法门早就降临在人世间了，但是过去的法门是按照当时的天地人即天时、地理、人来修为的，而现在天地人都在改变，现在救人的速度恐怕不能太慢，也不能完全用过去的一些修法，犹如得了重病，过去都是用中医慢慢调理治病，而现在是直接动手术。告诉你们真正好的东西到了关键时刻才会出来，比如，电脑这么好的东西，为什么不在古代的时候发明出来呢？如果古代就有电脑、电话、手机等，要省多少事情啊，五教圣人也不用奉天之命到世间，千辛万苦，因人因地，而设其教，教化一方众生。从另一个角度讲，各宗派虽然名称不同，而理念皆同。 要记住，悟道就是要改变你的过去，如果没有落实到行动当中，就会在迷茫中造业，在迷迷糊糊中讲错话，做错事情，在不平等的心中，行为中犯罪等等，你就一定会在六道中轮回，而脱离不了苦海，所以要因戒守本，因人施法，因心归静，因空而行，因缘而生，因正舍偏，因悟得智，因果得悟，因意收念，因净得空——这是师父总结的“十因法”，希望徒儿们开悟之。

大家要记住在弘扬佛法时，要把自己看成真的佛子，这是一种对佛法的信念。如果在弘扬佛法时，不把自己看成是佛子的话，你是无法弘扬佛法的，是做不好的。从心里做到了佛的弟子之后，还要印证佛法。什么是印证？印证就是说我来相信，我来感受，我来实践，这就叫印证。 印证佛法是很重要的，当你印证了佛法之后，就会产生空性，开悟。开悟之后就是见性，见到自己的本性。真正的开悟是无上正等正觉，就是最真实的东西。无上正等正觉就是没有任何理由可以去怀疑他，去讲他不好，没有办法去想出任何的理由，去说这个事情是错的。在人间没有比较的东西叫无上，无上的意思就是没有了，到顶了，也就是我们说的绝妙。妙，可以说是一种至高无上的境界。释迦牟尼佛在菩提树下印证了妙法，悟出了道理，这是一种至高无上的境界。正等正觉就是人到了一种境界时，会有这个觉悟，犹如你在现实生活中，突然明白了一种道理一样。正等正觉是菩萨，无上正等正觉是佛。 今天给大家简单地讲修学佛法的基本程序。 第一，是开悟，要明白道理，要悟出道理，开始修行，修到明心之后叫起修。第二，明心见性，修到见到了自己的佛性，就是明心见性。这些是修学佛法的基本程序。 师父现在讲授你们有关修行的基本程序，这个程序是你走向一个成功的学佛道路的程序。 第一，资粮道，就是你要有足够的资粮，资是资本、资格。资粮这两个字是你前世所修的行为和功德，你必须要有这个积累、积蓄，才可以做很多事情。这个积累和积蓄，也就是你的本性，你的良心。如果一个人在前世没有好好地修，这辈子投了一个山里放牛的，这个人今世就会失去修行的机会，他就很难遇到心灵法门，很难遇到佛菩萨，就不会懂得如何好好地修心、修行，这叫资粮道。道就是这条修心、修行之道。 第二，加行道，什么叫加行？这个加行并不是说给你加上去的，而是你所做的一切行为。你在有资粮的这个前提之下，开始修行，加上你现在所有善举修为，你开始进步了，向前进了，也就是有了一定的资粮做基础，才可以启动你修行的运作。 第三，见道，在你慢慢学佛的当中，看到了真实的东西。如看见了观世音菩萨，看见了你现在修行之后所得到的一切，你所有的感言，你心里明白了道理，看到了观世音菩萨对你的慈悲。这叫见道。 第四，开悟道，开悟道是当你看到之后，你才会明白，悟性必须要建立在见闻之上，如果你眼睛没有看到，你是不会明白的。开悟是经过见道之后，悟出了道理，知道这是真理，这是真的道，无论如何我都要坚持修行，能够坚持修行的人是已经开悟了。 第五，证道，证道是很重要的，证道就是印证了这个道，也就是说当你开悟之后，开始修道，明白了，证实了这个道，是绝对正确的，是我唯一可以走的路，只要坚持走下去，就一定能成功。就像你们现在一样，证明了这条道是我应该学习的道，是菩萨的道，是最适合我的道，才会全心全意的精进修行。这就是一条修行的程序。 开悟就是把你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”转成佛性。就是往你的佛性里转，佛法讲叫都摄六根。比如，当鼻子闻到不好的东西时，要用佛性去闻香的花。当眼睛看见不好的东西时，要用佛性去看，去看佛法，去看观世音菩萨的像等。当耳朵听到不好的声音时，提醒自己不要听，去听佛音等等，就是拼命地往你的性里想，即往本性里想。 开悟了之后会不会轮回？会轮回。为什么？因为当你开悟了，只不过是明白了这些道理，但还没有行，当然会轮回了。你的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”过去所造的业，难道不让你去轮回吗？你虽然明白道理了，但是你没有去改过，还没有去修正你的行为，只要做了恶事一定是要轮回的，不要以为自己明白了，开悟了，就行了，还是要到六道轮回的，因为你只是开悟，而不是真正的证悟。你的眼、耳、鼻、舌、身、意在你的心里，在你的身上，所造的业障，就是一个活生生的你，而你还是存在这个宇宙空间里，虽然你开悟了，明白了很多道理，不应该造十恶业，但是你已经造业了，这些业障就会围绕着你，因果随着你，只要有你人在，你就必须六道轮回。 不想堕入六道轮回就多念经，多做功德，把自己身上的业障全部消除，把自身的贪瞋痴全部清除，要学会什么事情都随缘。

任何一个人对事物的追求和看法都有两面性，对同一事物可以把它说得很好，也可以把它说出很多不好，主要是看你的心往哪边偏了。比如，老人家好不好？好！老人家经验丰富，老人家懂得关心青年人等等。反过来讲，老人家有什么不好？走不动，浑身骨头痛，脑子老僵化，什么事情都搞不清楚等等，同样一件事情可以想出它好的方面，也可以想出它不好的和坏的方面。佛法就是让我们把坏的思想全部转化为好的思想，学佛就是转换思维去劝导人家，去安慰人家，去帮助人家，去解决困难，这个叫正思维。能把人家全部都看成好的，因为你的思维正，把别人都看成正了，你就开悟了。你把人家看成坏的，就是没开悟。开悟的人，看见谁都是好人，没有好坏的概念，其实就是一个悟性，当这个悟性在人的思维中产生了正思维的时候，就是开悟了。 开悟之后，会引来一种叫证量，也就是说一个人开悟之后，明白道理，证实了很多事情，他的能量就出来了。明白道理了，什么都不怕了，不明白道理时什么都怕，就像很多人在没有学佛之前，告诉他生命短暂会死的，他就会很怕死，等到相信了观世音菩萨之后，他什么都不怕，连死都不会怕，因为他知道人是不会死的，而且会有一个信念产生，观世音菩萨不会让我死，一定会救度我们的，这时思维会产生出一种很强旳能量体，这就叫证量。拥有证量的人，是觉悟者，觉悟者又称为觉者，觉者就是你在生活的意识形态和思维意识当中已经产生了一团光，只有开悟之后才会有这团光。开悟之后就是觉者，觉者就是觉悟的人、聪明的人和有智慧的人。知道人活着应该为人家着想，你自己的问题就容易解决，而愚笨的人，就知道想自己的利益，结果害人家，就是害自己。常言道：害人就是害己。脑子里思维杂念越少的人，身上才会越干净，对事物看得清楚，看得明白。脑子思维杂念多的人，对什么事物都看不明白，搞不清楚，所以就没有了自身的智慧之光。只有当杂念没有了，有了这团光之后，就可以用这团光来化解和照耀你前进的方向，让你的方向越来越明确，这团光称为神光，也称为智慧之光，智慧之光又等于悟性之光。 一个人从小生出来，叫无明，无明就是什么都不知道，什么都不明白，一直到老死，最后什么都没有和不知道就走了，人生匆匆来匆匆去。在这一生当中经过十二个层次的循环，也就是有十二道关，这十二道关不断地在你的生命中循环。这十二循环是从心理和生理循环上来讲的。 1. 无明。人要克服无明，无明是不明白、不懂，什么都不明白，一个人明白了就不会做错事情，一个人不明白才会做错事情。无明引申出另一个观点，就是这个人虽然是无明，但是自以为有明，就是自己以为自己什么都明白了。 2. 色。色就是我们在人间所看见的有色的物体，有色的灵体。并不完全是指男女之色。 3. 声。即声音，声音好听的要听，不好听的不要听，喜欢听好话，等等这一切都是在听声。好听的话或声音传到你的耳朵里就会让你心动，这叫精神转化为物质。因为讲出来的话叫精神，物质的东西就是已经变成行为了，变成行为的东西才称为物质。比如好话听进去的时候是看不见摸不着的，听了之后在你心中引起一个共鸣，自己感觉很开心了或感觉不开心了，就会反映在你的脸上，变成了物质。 4. 香。人间的香有很多种，有多少种香味在人间回荡。你要躲过这十二个循环，必须要克制自己不受各种气味的诱惑。比如闻到香味了，要没感觉。看见有色的东西，要没视觉。克制是找到你真正性空的根据。 5. 味。味道，从你的意识当中，可以用精神来品尝味道，常言说：人生苦味，人生的味道苦啊，正是用意识和心来体验的。 6. 触法。就是能摸到，能感触到，要知道人间所有的物质让你有一瞬间的感应，感受，感想，但这都是暂时的，不是长久的，这些东西都是十二因缘的循环。 7. 受。就是感受，感觉，受苦就是受的那种感觉。 8. 想。是认识与辨别，是你心里想的种种好的、坏的念头。 9. 行，是心所体化出由身体造作的行为。 10. 识。是分别种种境界的意识，这种意识在你八识田中会种下因果的。 11. 爱。人的一生就是围绕着爱，这个爱并不是专指男女之爱，包括亲情之爱、亲友之爱、师生之爱等等，是各种各样的大爱。人的一辈子离不开爱，到最后死的时候还是这个爱。人活着从爱开始，到爱的灭亡，短暂的生命连爱都变成空的假的。 12. 别离。爱的人离开你了，喜欢的钱用完了，一个好工作没了等等，这些都是离别。每一个离别，都是痛苦，感觉很难过。 这十二循环中有六根，也有六触。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六触，即色、声、香、味、触、法。人在这十二循环中不停地受苦，受难，一直到老死。 师父给你们讲的这十二层次的循环，它会给你们造成心理的负担，所以想要性空很难。只有把这些因缘全部去除，你的本性才能空。下次再和徒弟们谈六根六触。合十

今天师父给你们谈谈性空，性就是本性，空就是没有。当一个人性空时，就是接受真理的时候，就会赢得真理。如果性不空，沾染了世俗的尘埃，想想看你这个心里能装什么东西，即使装进去新的东西，也会被污染和分解掉的，要彻底地空，你才能跨越到另外一个境界。比如，鱼缸里的水，如果你抽出缸里三分之二的水，留下三分之一的脏水，然后再加入三分之二的干净水，也只能降低原肮脏水里的浓度，但是不能完全去除原来水里肮脏的物质，反而把这三分之二的干净水也给弄脏了。犹如你心中有很多不好东西，不是自己可以把它完全去除掉的，而且在去除的同时，又把新学到的好的东西和残留下的不好的东西混合在一起了，同时会在心中形成两种境界，两种思维，有时是同流合污，有时是两种思想在思维中作斗争。比如你心里都是肮脏的不好的东西，当有好的思想进来的时，你就会起怀疑心，使这些善良好的思维在你心中不能留存。希望大家在性空的问题上要非常重视，因为性空之后本性是善良的，当你的本性空的时候，就不会存在肮脏的不好的东西，不会有坏的东西存在，那就是你恢复了真理，就是最原始的本性。 性空中包括有十二个因缘，十二因缘在你的性空当中必须要去除，必须要克服，你才能达到性空，是很不容易的。人在开悟之后，应该明白十二因缘真正的正见就是性空。能彻底明白了，就性空了。比如你看到的好东西，一会儿就过去了，开心的事情也是一会就过去了等等，这一切都是短暂的，都是阻碍你们修行的屏障，要把这些屏障全部去除掉，并认识到它们是短暂的，从而悟出人生真正的道理。 性空等于正见，即正确的见解。从事物中领会出最真实的东西，就是性空。比如告诉你这个海鲜有多好吃，而你不感觉，因为你领悟到这个东西就算是再好吃，吃下去一会儿也就没了，变成另外一种物质了。当你领悟到它的本质，就不会欣赏它，就不会执著地去追求。人的问题就是只看到表面，而看不到本质，师父教你们看事物，看问题，要学会看本质，要看到最真实的东西，以及由它产生的正确的见解。比如，给你吃龙虾，你知道自己不能吃：第一，龙虾会为我死掉；第二，这个龙虾吃下去我会造业的等等——当你产生了这些正确的想法时，你就不会去吃它了。所以在世间对任何事情，如果你能想出正确的理由，来阻止自己的思维对它产生执著的追求，你就是有佛性。 十二因缘在人间，就是：1）无明；2）行；3）识；4）名色；5）六入；6）触；7）受；8）爱；9）取；10）有；11）生；12）老死。（具体地领悟其中奥妙，师父会在以后细细分析给众徒弟）。 人生各异，就是人的生命都是不一样的，每个人生活的环境，每个人的背景，每个人所经历的事情都是不一样的，所以叫人生各异。转来转去都在十二因缘之中，而十二因缘均不属于正见，犹如闻到香味之后，产生一种快感，过一会儿没有了，那就不是正的，正的东西是永远存在的。唯有性空才算正见，只有性空了，你的本性全部空了，才是正见，也就等于时正空，没有时间概念的空是正空。世界上任何的东西没有时空的时候，你才不会带有偏见。有了正见，才能看开世界上的一切，才能对世界上所有的事物产生正确的观点。有了正见，看开世界上的一切，并得到性空，而且能用这种性空在人间契合真理，才会“悟正见”在人间，因为人的本性是空的，所以能契合真理。什么叫契合真理？例如人类共同爱好和平，因为人的本性是契合这个世界的真理，也就是人人有一颗真挚的心，不喜欢做坏事，做任何事情都要符合真理，这就叫正见。如果自己好事坏事都分不清楚，明明是做坏事了，还要找一个理由说：我今天是没有办法，是为了惩罚他，我才做这件坏事，那就不是正见。正见就是性空，性空就是正见，性空就是真理，有真理才能在芸芸众生当中不受到污染。 当一个人不受污染时，就是不增加也不减少，也无净，即不存在什么干净与不干净，无所谓干净与否，因为干净就是没有污垢，没有什么能影响你身体的东西。也无生，因为你的生命已经证到本性了，就没有生了，即无生亦无死，亦无老死故，因为性空了没有老死了，亦无老死尽，因为你没有生，也没有死，不存在老了死了，没有生老病死，所以也无灭。无苦集灭道，就是说这个人本身是没有灭度的，你没有苦，所以你连死都没有了，你说还有什么因缘呢？十二因缘自然也就破了，烦恼也就没有了。十二因缘破了之后，就不生不灭了，不增不减了，不垢不净了，《心经》里讲的就是性空。如果能做到性空，产生出来的力量是无穷无尽的。如果徒弟们愿听，师父可以用白话经常和大家讲一些经文，来开启众徒弟的智慧。 你们要记住：要看破世界上的一切烦恼和一切的生命，这些都是生活的表相，是一种表面的形象，是没有实质性的东西。