在法界你们的心有了妄动，我们在人间是不是在法界？在法界你的心会经常妄动。妄动就是心整天不停在乱动，不应该动的去动念了就是妄动，所以就有了因果。师父讲给你们听因果是怎么样来的，你们很多人问：“师父，因果是怎么来的？”告诉你们：是因为你们的心在法界、在人间经常想不应该想的东西，这就是因果来了。比如你的孩子本来就考不上什么好的学校，你拼命让他去考，你的因果就来了。首先的因是你拼命和人家比，其次是打孩子，第三自己没有钱拼命地去赚，然后让孩子去上补习学校，最后孩子没考上你拼命地打孩子，把孩子打伤了。好了，等孩子长大了你就等着吃果吧--孩子会恨你一辈子。明白了吗？妄动、妄念产生因果，因为有了因果就有了善恶，所以因果产生了善恶。善恶出来了，做善的事情，得善果；做恶的事情，得恶果。然后阴阳就格外分明，格外分明就是分得清清楚楚，阴阳就分清楚了。阴、阳就是你的、我的。我的就是阳，你的就是阴。世界上所有的事情都可以把它分成阴阳两种。我的钱是属阳的，你的钱就是属阴的，我用你的钱我就开心，用的也是阴钱。实际上阴钱就是地府的钱，用人家的是白用就开心。什么事情都分成阴阳两级。成功了是阳，失败了是阴。其实阳和阴是相辅相成的。这就是为什么要有男和女，要有太阳和月亮，就是为什么要有右手和左手--右手是属阳的，左手是属阴的，因为右手是主要的（我讲的是人身体上的阴阳）。然后生灭也在不停地变化。什么叫生灭？生生灭灭因为有了因果它就会不停地变化。今天孩子出生了，看着他长大了，到了一定时候死掉了就灭掉了，灭了之后又投胎了，又投一个小孩子出来了，又开始重新生活了，生生死死就这么轮回。明白了吗？师父这是在给你们讲道理，人生为什么会生灭？为什么会有因果？所以万象是在不停地运转。万象是什么？万象就是亿万种现象，各种各样的情况都会有，都在变化。这就是为什么今天你好了，明天你不好了；今天他有钱，明天他没钱了。你们想想看，很多事情都是有规律的，就是一种万象变更都在变化，在不停地变。因为有了因果就会变化。你种了好的因，就会有好的果出来，就变成善果了。你今天种了恶因，那你等待的就是恶果。因为万象在不停地变化和运动，所以就有成、住、坏、空。因为在变一定会成住坏空，这是天律，是规律，是永远逃不掉的。 成佛就是返妄归真，就是你要把妄念拿掉，要归到你真正的本性当中去。但是师父告诉你们，学佛是返朴归真，返妄归真是让你们把妄念去除掉，这个“返”是让你们忘却，不是让你们返回的“返”。是把妄念要忘掉，要归真。师父让你们返朴归真，这也是观世音菩萨让我讲给你们听的。观世音菩萨经常告诉师父，让师父返朴归真。“朴”是什么？是纯朴的、朴素的朴。朴本身就是返回你原来的地方，归到你真正的老家。我们真正的老家在天上。因时间关系师父现在只能简单的给你们讲一点返朴归真，师父给你们分为三大类来讲。第一，返朴归真。就是怎么样来理解这个“朴”？这个朴还有没有？这个朴实际上就是你累世累劫所造的因，你想把这个“朴”归到这个“真”，如果你累生累世造的因不好，你说怎么归到真呢？第二，真。这个真在你心里还有没有？还能找得到你的老家吗？你就算想找老家，如果你已经不知道老家的地址了，就算是你想找也找不回你的家了。第三，这个最重要，就是你现在所有的要和你过去生中所有的结合起来才能返朴归真。也就是说你过去种下的因，造成的果，已经到你这辈子报了，你这辈子应该怎么样来结合它才能把它达到返朴归真呢？师父现在的法门就是让你们找到你们的过去来忏悔，然后结合这辈子种下的善因，你就能找回你的老家了。把你过去走过的路全部想一想，把你过去走错的路全部都不要了，要找一条新的路，然后归真了。把脑子搞清楚，我找到了一条真正的路，找到了之后就轻装待发上路了。 接下来师父给大家讲“转识成智”。就是转变你的意识，成为你的智慧。转识成智就是转变你的意识。你的意识本来把这件事情认为是不好的，但你现在意识转变了，把它看成是好的了。比如你们和孩子之间不开心的事情，本来是一件很不好的事情，让你很不开心。今天你们学佛了，你们不生气了、想开了、意识转变了，觉得“我就是要还他们的，这个没有办法改变。该我还的我就得还，而且我念经还他们，他们会改变的。”你就不会生气了，就想开了，意识就改变了，意识一转变就成为智慧了。这就叫转识成智。今天孩子在你身边，过几天孩子说要走了，你拼命地抓住不放，到时候孩子的前途就被你耽误了。你说你这个算不算是有意识呀？你的这个意识是“母亲一定要把孩子留在身边”，不让他离开你；如果你这个意识一转变，“孩子应该有他自己的天地，应该有他自己的未来。”你这样一想不就有智慧了吗？这种事情还需要师父举例吗？在人间举不胜举呀。 色空无碍。色即是空，空即是色。色空无碍就是翱翔天地之间。空就是假的，没有的。天空当中你看得见菩萨吗？看不见。但是有没有？有呀，色即是空呀。我们在人间色界什么都能看得见。今天你们看见的人过几天死了，没有了，这就是色即是空。当我们没有了，我们在人间空了，我们到了天上又见面了，那有没有呀？有呀。空即是色，色即是空。你们今天求观世音菩萨的时候是空的，是看不见的，那么一求菩萨你们的生活改变了，灵验了，命运转了，不是有生有色了？一求灵了，不就是转变你的色界了吗？求菩萨是看不见的。有没有？你们没有看见，但是为什么你一求就灵了呢？这就是色即是空，空即是色。 师父展开来给你们讲，读过《礼佛大忏悔文》的人心里都会发抖。因为你在念《礼佛大忏悔文》时是有两种心态：一种是忏悔，还有一种是受到惩罚。这个惩罚是心灵当中自我的惩罚。因为你做错事情了，因为你讲错话了，你的心才会忏悔，你的心才会受到良心的折磨，实际上就是两种惩罚。你今天害死人了，你说你的良心受不受到惩罚？你今天在念《礼佛大忏悔文》时，你是不是想起了你过去做错的一些事情？你在天庭里面求这么多佛菩萨原谅你，你要放下自我，不要去想自己很多面子。你报那么多佛菩萨的圣号，佛菩萨会不知道你做过的坏事吗？想一想，要明白呀！所以念《礼佛大忏悔文》的时候实际上是在震荡、洗涤自己的心灵，就是在洗涤你的心灵。因为每震荡一次之后，你的心会干净一点。当你感觉你做错事情，感觉难过的时候，你这心是不是会发抖？因为当一个人在念《礼佛大忏悔文》的时候，犹如是偷了别人的东西，就像做错了事情等待审判一样，念的时候怕不怕？念了三遍了心想可能还不够，还没有消，再多念几遍吧，罪业深重呀。明白了吗？所以说要归入正道，要找到一个正法、正道、正信念，真的是很不容易的。天天在讲正，有几个人能找到正的呢？为什么有的人看了师父的博客之后说：“我看到这个博客之后欣喜若狂马上就修学这个法门了。”为什么会欣喜若狂呢？是因为找到了他心灵本来的法门，心灵最深的法门，找到自己的家门了。当你归入正道了，就必须要正而不能邪，所以要把自己所有的错误纠正。人有一个毛病就是学不好的东西很快，学好的东西很慢。师父给你们讲这个话就是把你们当孩子一样教育你们，像父母亲教导孩子一样。因为你们学坏的东西很容易，人本来就有这个劣根性。就像很小的孩子都会戏弄人一样，学坏的东西一学就会，很多孩子学好的东西教半天也学不会，这就是人的劣根性。所以修心很难呀。人本来应该学好的，因为是心歪了，因为良心歪了，所以学坏的东西就快，学好的东西就慢。就像一个再好的钟，只要走得不准就不是一个好钟；一个再好的人，你说他再好，如果他的本性不好就不是一个好人；他学佛、学法学的再多，没有学到正道，没有学正法，他学的就是偏法。 给大家讲任劳任怨。很多人都说我这一辈子是任劳任怨。任劳是容易的，给我什么活我都做，什么工作我都做。但是任怨不易呀。有多少人怨气十足，做的再多没关系，只要一句话听不顺，马上就要跳起来了。有几个人能做到任劳任怨呢？嘴巴里讲的好，“我任劳任怨”，其实怨气十足。 很多人说：你有福报，你有福气。福报是从哪里来的呢？福报是来自于懂得布施的一颗心。懂得布施的人才有福气，不懂得布施的人是永远没有福气的。师父希望每一个修心念经的人都能修到自己所居住的国家不要有灾难，然后再去祈求别的国家平安，这也叫自度度人。如果你们现在还不懂得好好修心的话，灾难就离你们不远了。

师父上一次给大家讲了“三心不可得”，诸位要把心放下，不要瞋怒，因为你一瞋怒你真正的本性就会离开你的心。常发脾气的人，他真正的本性就会离开他，留下来的只有一个“恨心”。因为一瞋怒就会变成一场大祸，所以要抛弃烦恼。真正的修心人要抛弃烦恼，烦恼即菩提。从另外一个角度上讲，烦恼虽然是麻烦，烦恼是业障，但因为有业障才能让它转换成智慧，用智慧带来菩提。 师父今天给你们讲：心在自然中。如果你们去问别人“心在哪里？”他会告诉你：“心在身体里”。心其实是在自然中，在自然当中才体现出你这个心。举个简单例子：当看见日本地震了，很多人的心态不平，于是就是开始骂了：“日本鬼子作孽、作恶，活该。他们这个国家怎么样怎么样的……”其实那些都是他们的祖先做过的坏事，所以才会受报给他们的后代。但作为一个学佛人应该理解，难道你的爸爸过去进过监狱，你就要为他背一辈子的债吗？人要有良心呀。日本人也是人呀。人在这个地球上，如果一条狗被车轧死了你都应该难过半天，何况他们是人呢？现在生活在这个岛上的人他们没有犯罪呀，他们现在遭受的报应，学佛人应该用同情心、慈悲心去看这件事，而不能去恨他们，如果你恨他们接下来你就有罪了。一个人不能恨人家的。人家的祖先做错了事情，为什么要恨他们的后人呢？我们共同生活在这个地球上，要懂得博爱，我们学佛的人一定要懂得慈爱。今天他的家里被砸了，说不定哪一天就轮到你的家里了；今天人家邻居家里进水了，你能保证你的家里不进水吗？要慈悲呀。为什么每次在大灾来之前菩萨在哭呀？都是共业所为呀。因为有太多的人做坏事了，菩萨不能把它改变过来。明白了吗？你们说可怜不可怜呀？一个岛上一万人一下子就没有了，看看现在的人多可怜，多微弱。你的心在自然反应当中，你看见人家苦的时候你的本性就出来了。如果你今天说“活该，小日本让它死去吧”，你就不是一个好的学佛人，你就不是菩萨，你就是一个没有修养的人。你还是沉浸在人间的仇恨当中，你的境界就是在人间的瞋恨当中，你下辈子还是在六道里轮回。如果你的瞋恨心太重了，说不定你下辈子投畜生。所以做人不能有太多的瞋恨心。当一个人好的时候，心是怎么转的呢？当一个人不好的时候，心又是怎么转的呢？是幸灾乐祸呢？还是抱以同情呢？当人家好的时候，你是不是很感恩、感谢观世音菩萨？还是你觉得为什么他好而我不好呢？所以心在自然中，自然发出来的心那才是你本性的心。如果不是自然的，那就是扭曲的心，扭曲的心就不是你本来自然的心，就不是你本来的心。就像一个人从来没有想过杀人一样，当他的家人被人家杀掉之后他要报复，他就开始学会杀人了。实际上他的这颗心已经被扭曲了。就像很多父母亲不和一样，他们的孩子从小就知道恨，就不开心。道理都是一样的。孩子现在的恨就是长辈已经给孩子造成了不良影响，就算你们的长辈没有，说不定你们长辈的长辈已经让你从小落下这个心印。从玄学上来讲一般的报应是三代，所以叫“富不出三代”。穷会一直下去，因为那是恶性循环。因为他穷了，他没有修心，继续不做好事情，贪瞋痴慢，然后接下来下辈子再做穷人，再做穷人，就这样一直穷下去。所以要产生本然体，就是说我们学佛要让心产生一种本然体。什么叫本然体？就是本来就有的很自然的一种体现。你们想想看，现在有几个人能原谅日本人？瞋恨心造成一种业，就是众业，众业就是师父经常给你们讲的共业。如果大家都恨这个人，都恨这个国家，这个国家就会有孽障出来，这个孽障就是打仗、战争。就像两伊战争，他们为什么打到现在还打不清呢？就是因为他们有共业，有一个共同的业力在，因为他们不愿意放弃他们的仇恨，他们不愿意化解他们的仇恨，他们不愿意改变他们祖先留下来的仇恨，所以这个业就让他们的子子孙孙一直报下去。这就是他们的祖先不积德，才让他们的后代继续造业，继续受苦。如果他们双方能相互原谅，两伊战争不打的话，他们的子孙后代不就幸福万代了吗？这个就是佛理呀，我们学的就是这个佛理。但是有几个人肯原谅人家呢？这就是人的一种劣根性造成了他的孽障。所以恨人家是要付出代价的，是要伤害自己的，是会遗传后代的。不要去恨人家，天大的事情也要原谅人家，这才叫菩萨。为什么你们做了这么多坏事情，你们念几遍《礼佛大忏悔文》菩萨就原谅你们了呢？因为是菩萨。而你们能原谅人家吗？谈恋爱谈失败了，嘴巴里讲“我不恨”，心里能不恨吗？想起来就恨呀。想一想师父讲得对不对？佛法对不对？什么叫本然体，就是心是最原始的本性。看见别人有灾难了，感觉他们很可怜，那种感情是出自于本然体，就是人之根本。人的根本就是很善良的心，人的根本就是很同情的心，人的根本就是你好了我开心，你不好了我难过，那才叫菩萨心。这就是本然体，这就是人之根本。你的根本就是你的心，你的心本来是没有魔的。有人会问台长：“台长，心不是有魔吗？为什么你说没有呢？”因为这个魔是你自己的心招惹来的。比如你要钱了，财让你着魔；你要赌博了，赌让你着魔。对不对？如果你今天想吃，你也吃成魔了；你今天想睡，人家说有睡魔。你今天拼命地去追求某一件事情，你心里的压力增大了，你就加上心魔了。所以本来这个心是没有魔的，因为你心最根本的地方是没有魔的，而是你们自己加上去的。所以要记住心在自然中，心中要没有魔。 你们修心修到后来心中要连众生都没有，听得懂吗？你们可能会问：师父不是让我们心中想着众生吗？怎么修到后来连众生都没有了呢？因为众生已经在你的八识田中了，已经深深的藏在了你的心中，所以你就看不到了。比如一颗饭粒放在你的眼睛前面，你可以看见饭粒，当粘在你的嘴巴上时，你就看不见这颗饭粒了。这个连众生都没有是什么意思呢？说的是外表，而内心你的根本是有众生的。举个简单的例子：你今天把孩子送到学校去了，你很爱这个孩子。孩子进学校了给妈妈说：“妈妈再见”，孩子走掉了。还有没有孩子了？没有了吧？但是孩子在不在你的心中呢？在。你会担心孩子今天会不会怎么样怎么样，对不对呀？现在明白了吧。这就叫表面上看不见众生，但是在你心中完全是众生了。就像师父一样，每做一件事情先想到的都是众生，而你们是先想到自己，这就是菩萨和凡人的区别。师父什么事情都是先想人家，这就叫心中有众生，是根本里有众生，而不是表面上的。如果在有魔的那个地方有众生，这个众生只能给你累赘。举个简单例子：你们的众生是什么？是孩子、妻子、老公、父母等都是你们的众生，是你们的累赘呀，因为你们放不下呀。其实他们和你的关系，你只能在人间尽自己的能力，而真正的你是救不了他们的--这要看他们自己的根基。就像很多孩子长大之后不听父母的话，等妈妈修心了孩子才会修呀。所以对众生要能够放下，要能够救，这样就不会成为你的业障。你们知道孩子也是业障，父母亲也是业障。无缘不来呀，无业不来呀，是前世的业障和业力，所以今世才会在一起。 接下来给大家讲，心是空的光明藏世界。心只有空，你才能接收光明。今天我看到一幅照片，这幅照片是在一个山洞里有一滩清水，这个水非常的清澈，但是整个山洞只有一个洞口太阳的光可以照射进来。你们知道是什么意思吗？因为有太阳光照进来，整个洞变的亮了。因为它是空洞，所以这个太阳光才能照进来；如果这个洞有什么石头堵住了，你们说这个光还能照进来吗？你们心中今天这里愚痴、这里恨人家、这里贪心，你这个心被所有的贪瞋痴遮住了，你说菩萨的光怎么能照进来呢？你只有空了，干净了，什么都不想了，你干净的时候菩萨的光才能照进来呀。这个叫光明藏。把光明藏在你的心中，那你心中就充满了光明；你把邪恶藏在你的心中，你的心中就充满了邪恶；你把仇恨藏在了你的心中，你的心中就充满了恨。对不对？很多人和人家不开心就是因为把对方的恨、把人家做错的事情藏在自己的心中了，所以你的心就会产生恨，产生邪恶的东西。要忍辱精进，要学会忍耐，要想得通，你心中才是光明的，人家的恶气就进不来了。如果你心中永远是光明的，你的心就可以永存世间，而且可以长久万年；如果你的心是很肮脏、很臭的，整天想人家的不好，恨人家，你的心就是遗臭万年。要懂得放开，只有空才能藏住光明，而且能把世界都藏进去，这种境界就是菩萨的境界。当你的心能藏住光明，能藏住太阳，什么都能藏住了，你就有光明了，你就是菩萨的境界了。

《金刚经》里有一句话：“无着相布施”。举个例子：有个人捐了三千块钱，捐完后最后写的是“无名氏”。朋友去他家，他把报纸给朋友看。“你看，三千元，无名氏。那就是我呀。”你看这人心里想学无着相布施，最后还是自己讲出来了。这还是叫着相布施。人都有着相。比如你送一束花给一位朋友，落款写着“爱你的人”，其实这个人一看就知道是谁送的。送花的人无着相，被送的人有着相。佛法都是辩证的。如果你们学好佛法，在人间运用自如，如履平地。无着相布施就是大无畏的慈悲精神。大家要记住，大无畏的慈悲是不顾一切的牺牲，就叫无着相布施。比如我今天捐款，我做好事不留名。 师父每次去庙里布施从来不在功德簿上留名。一留名就是着相布施，功德会减少很多的。举个例子：老师问：“今天是谁把教室打扫得干干净净的？是谁把黑板擦得干干净净的？”没人讲话。老师接着说：“这孩子可真好！谢谢他，我很感激他。”“老师，是我擦的。好不好？” “好啊！”功德讲过后没有了。所以做了功德做了好事不要着相啊。在《礼佛大忏悔文》里，有一位“常精进菩萨”。你们知道常精进菩萨是怎么回事吗？常精进菩萨为了救度一个人转世好几次，就一直跟着他、救度他。这一世没有度到这个人，菩萨下辈子再跟着他、再救他。还没有把他救成佛，下一世再跟着他。这才叫常精进菩萨。常精进菩萨是非常勇敢和有智慧的一位菩萨。菩萨要有这种精神，要不停地救人，要有信心，今天做不好的事情明天还要做，就是要达到目的，这才叫精进。你们谁精进啊？ 师父告诉你们，钱在人间有得赚呢，但是人命很短。只有抓紧时间多修心，人间的其他事情都可以暂时放一放。想想一个人过去再风光，到现在就什么都没了。如果过去什么职位都没有，只好好地念经，直到今天，你走的时候不会痛苦的。因为你没烦恼忧愁，没有牵挂，没有什么可以留恋的。无疾而终是不容易做到的，这靠的是平时的功德和功力。师父看看你们都不容易。每一个徒弟都会犯错，也有做好事情的。师父讲你们的毛病实际上是锻炼你们克制自己的能力，你能有这个境界让人家讲你，你才能够锻炼出这种心智。大家要记住：学会克制自己，让环境来锻炼你自己。不好的环境最能够锻炼人。越是不好，越是不开心，我越是要开心，对方就不开心、生气了。你越是不开心，对方就越开心。这是学佛初期境界。 悟本性的人。看一个人是不是悟本性的人，就看这个人肯不肯度众生。能够度众生的人就叫开悟者。如果住深山，就是没有开悟的人。谁住深山啊？就是自修，把自己关在山上，就只知道修自己，这些就是没有开悟的人。靠自己来修炼自己，很难有觉佛性。只有在度化众生的同时，你才会得到更多的智慧，来圆满你的灵魂。如果你没有从人家身上得到很多的智慧，你这个人是不能成才的。举个例子：你跟很多人接触，你才能学到很多的本事；你如果不跟人接触，从小就关在山上，你最后还是一个没有智慧的人，因为你什么境界都没接触到。所以你是个什么都不懂的人你能去哪里啊？明白了吗？ 开悟者要度众生。当一个人没有开悟的时候，他所讲的话、所做的事情几乎没有一件是对的。师父的这句话你们可能不能够理解。难道不开悟的人就一无是处吗？什么叫一无是处？就是没有一样东西是对的。我们人活在这个世界上，当你没有学佛的时候就叫一无是处--什么都不懂，什么都做错。以为跟人家吵架是对的，以为跟人家打官司是对的。明明生病了，自己不知道为什么得病？人活在世界上什么都不懂就叫一无是处，就是不开悟的人。现在的人吝啬到对人家笑笑都不愿意。现在的人有几个肯布施自己的微笑啊？个个都凶得不得了。 当一个人觉悟之后，就是他看懂这个世界了，他明白因果了。但有些人明白了一点佛理，他看穿了，他就觉得什么都不要干了，这种态度叫消极。他以为：“自己觉悟了，自己什么都不要干了。自己明白道理了，原来人生这么苦啊。”因为他看到了本性，原来本性是这个样子，他没有功可施。就是说，他看到了本性之后没有做功德。他这叫着相布施。看到了本性之后，他觉得世界上的人原来这么苦了，反正都要死的，就和大家同吃同喝。这叫着相布施、本性未净。一个人的本性没有干净，升天享福是暂时的。当一个人的本性没有干净的时候，就算上了天，也只是暂时的。当一个人没有舍生忘死救度众生的发心时，即使今天做了一件好事情，那种开心也只是暂时的。这就是有限度的开悟，或可称之为觉悟而非开悟。犹如拉一个弓箭，朝着天空自由地放射，上天了吧？但是这个力度、这个距离、这个能量用完了后，弓箭就会从天上掉下来。因为它没有后劲，没有理解真正的本性。所以天福享尽了，还是到人间来做人，再来做人的时候什么都不知道了。你拿着这张弓，你射的实际上是虚空的东西，不是实实在在的。你在人间学的做的都是虚空的，因为你在虚空法界中生活。真如的本性、真正人间的本性就像太阳。你的罪障犹如天上的乌云，乌云可以遮住太阳。太阳是你的本性，等乌云过了你的本性又出来了。人有的时候很善良，这是阳光。但人在充满仇恨的时候，就是乌云遮住了他的本性。夫妻打架的时候彼此恨着对方，可以冲上去厮打。当看到对方被打出血时，心一下子就难过了。这个时候就是乌云飘过去了，你的本性显露出来了。 修心修佛修到今天才知道忏悔，才知道说声对不起。人要懂得，人家帮助你是为了你好，实际上是一种享受。人家做一些事情就是来帮助你。你这样想心里就会很开心。云遮蔽太阳，实则云何曾遮太阳？我们在人间朝天上看，好像看见云遮住了太阳，这是因为我们所站的这个位置和角度云好像是遮住了太阳。如果你站在另外一个地方，从另外一个角度看，太阳被云遮住了吗？我们在人间经常讲一句话叫“走出阴影”，走出你不想想的事情，走出你难过的事情，把自己的心扉打开。这些都是菩萨的语言，都是智慧的语言。当一个人有困难的时候、想不通的时候就是云遮住了你心中的太阳。可是从另外的角度看，依然是阳光灿烂。 要记住：不同的观点，解决不同的问题；不同的方位，观看不同的问题。师父这些语言都是菩萨的智慧语言，我们在人间为什么不用啊？就像你想跟某个人联系，你可以打电话，也可以发电邮等。解决问题的方法很多，你就是钻牛角尖，想不通，这就叫人，人才会想不通。菩萨和神永远有方法，永远能想得通。就算今天碰到了再艰难、再困苦的事情，比如生癌症了，只要想着观世音菩萨一定会救我的，一定会灵的，你的癌症不好也好了。人间有时候就是要半梦半醒，有时候就是要不明白，因为在虚空法界你明白的也是假的东西。但有时候要很明白，用菩萨境界来明白人间之事。好的事情要全部明白，不好的事情就不要去明白。你明白了坏事情后就给你造成了伤害；你明白了好事情就给你带来了快乐。你到底是喜欢快乐还是伤害呢？师父给你们的是多好的智慧语言啊。 最后跟大家讲一句，本性是万德万能的。一个人的本性是有一万个道德、一万个能量的。印度有一条恒河，释迦牟尼佛在很多经文上都喜欢讲“恒河沙数”。就是说如果你能够把本性用得好的话，如果你运用了最原始的本性，你就会拥有像恒河沙一样无穷无尽的智慧。坏就坏在这个本性被遮住了，肮脏了，看不见了。如果你能够把这个能量充分地运用起来，做什么事情都能够改变的，更本不要担心生恶病了。人的手和人的脑子一样是很灵巧的，会变戏法的。我们要挖掘自己的潜能，把自己的心灵擦干净。不擦干净自己的心灵，就是一个傻瓜。就像从小不学习就是一个愚痴者。大家要记住，学佛要学人间智慧，学人间的本领。实际上菩萨的语言是最好的在人间运用的，听完之后就像沐浴在佛法的阳光之中。多好啊。你还生气吗？还难过吗？

今天跟大家讲“烦恼即菩提”。人的烦恼是从哪里来的？第一，你眼睛看到的；第二，你耳朵听到的；第三，你鼻子闻到的；第四，你舌头能尝到的；第五，你身体能够接触到的；第六，你意识当中能够想到的事情。实际上这在佛法界称为“六根”。所以很多人说，这个人六根不净。师父给你们说，眼睛看到看不惯的事情，烦恼来了吧？耳朵听到人家讲你坏话的时候是不是起烦恼了？你鼻子闻到别人烧饭的怪味道是不是又起烦恼了？你舌头尝到了那种苦味，吃了不喜欢吃的东西，有没有烦恼？你身体接触到不该接触的物体，又有烦恼了吧？很多人从你身边走过，或者有什么味道，你有没有烦恼？你意念当中想到一些不该想的事情，又起烦恼了。想起这个不愿意看见的人，又必须看见……这就叫六根不净。但是如果你能够妙用这六根，实际上这六根都有神通的。大家知道，很多庙里供的菩萨当中，有多少神通啊。有天耳通，就是顺风耳；有千里眼。从其他道中来说，狗的鼻子就特别灵，能够闻到别人闻不到的味道，这也叫神通。比如有些人能够喝出某种茶叶和其他茶叶不同的味道。喜欢喝咖啡的人能够品出这个店的咖啡和那个店的味道不一样。这个就是妙用、是神通。你的耳朵怎样有神通的？好像经常有人在你耳朵边上跟你讲，“你不要生气，你不要难过”。实际上这个神通哪里来的？是你的心念、意念来指挥你的六根。我有烦恼了，一转换就是菩提。菩萨就是智慧，所以转烦恼为菩提。主要是说，你有了这个烦恼你才有这个资格来转它；如果你连这个烦恼境都没有，你就不知道怎么样来转成你的智慧。 人的身体本来是空的，本体是空的。你的精神不是空的。人的身体是空的，因为身体在百年之后就没有了，肉变成水了，只剩下一点点骨头。有一个人跟师父说，什么英雄、什么好汉，自古以来再有钱的人、再伟大的人最后就是白骨一堆。这没讲错啊。不过讲得粗了一点。你想保证这个身体吗？你的身体是空的，只有你的神识、你的神情、你的意识是存在的。所以你要保证你意识的清醒。 举个例子：一颗珠子，透明的白珠子，一放在桌子上，只要有光上去，它会闪出五颜六色的光芒，这是珠子本身的能量。但是如果在没有光的地方把珠子拿起来一看，它还是一颗透明的珠子。只有当这颗珠子和它的外界合成一体的时候，它才产生另外一种物质的变化。因为它有原型，它有彩光，你看上去是有颜色的。实际上这颗珠子是没有颜色的，但是被太阳光一照，才能闪出五颜六色的光芒。我们人的灵魂、人的颜色会产生各种不同能量的反射。所以都是因缘和合而成。就是因为你这个因和缘合成之后，就会产生颜色；等到因和缘没有了，那你就没有颜色。再举个例子：你手中有一支笔，你才能画图。你的因和缘一定要合在一起，才能成就另一种物体。今天这个女人要结婚，她一定要有一个男人才能够结婚，才能把这个缘做成。你今天自己在家里修炼，没有一个好师父，你怎么能够修得好呢？这颗珠子是白色的，它还是白色的，产生不出五颜六色的光芒。 下面给大家讲三句话，非常重要。很多人问，你学佛的目的是什么？师父讲给你们听：我们学佛的目的是想成佛。那么成佛的目的是什么？成佛的目的是为了救度众生。那么救度众生的目的是什么呢？是为了成佛。话又说回去了。所以成佛就是为了救度众生，救度众生就是为了成佛。师父下来就是来救度众生的，度完众生之后，师父这个佛又上去了。而且上去后会比过去更好，因为有无量功德了。举个例子：如果你想做领导你一定要去努力啊，要到最艰苦的地方锻炼，就像支部书记一样，你要去党校学习，你要下放，你回来后可能就升了。现在师父从上面下放了，来救度众生了，我完成任务后我上去了，我的境界更高了。我还没有上去就已经比原来高了。师父现在看图腾的速度比先前快多了。实际上任何境界的变化都是对人的一种考验。你通过了这个考验，你就升了一步。这是唯物辩证法。不是说在人间傻傻的，今天你考验我了，我过了这一关我就上升了一步。功德要自己找，所以要好好修。 师父接下来跟大家讲度众生。今天你们学佛，想做菩萨，那么你们怎么来度众生呢？度众生的目的是什么？度众生有两种：一种叫有为度众生，另一种叫无为度众生。有为度众生就是有目的去救众生。无为度众生就是没有目的去救众生。这两种度众生都是好的。师父提倡有为度众生和无为度众生“双度并行”。有目的去做好事和没有目的去做好事，你们说哪个好啊？实际上都很好。只不过从某种意义上来讲，很自然地救人、做好事是很自然的更好。而有目的地去做好事，当然是差一点。比如我今天看上这个女的了，我就拼命地度她，跟她讲佛法的时候都很舒服，虽然我没有想跟她做坏事，但是我就愿意跟她讲话、就愿意度她。这个就叫有为度众生。无为度众生，就是不管你是老太太还是老头子，也不管你长得多难看，我就是一颗菩萨的心要救你。这就是没有目的度众生。今天看见女孩子多讲几句，看见老妈妈少讲几句，这就是有为和无为。我们学佛就是不要让自己的意识犯罪，不要让自己的嘴巴犯罪，不要让自己的眼睛犯罪。 机缘成熟的就度，机缘不成熟的就不度。但是机缘不成熟也要等到机缘成熟了再度。所以说机缘不成熟暂时不度。释迦牟尼佛讲经说法 49 年，吃了那么多的苦，在菩提树下他和他的徒弟一起弘法，结果他的徒弟全部升天做菩萨了。释迦牟尼佛的发心是多么的伟大。释迦牟尼佛吃这么多的苦是为了什么？是为了救度众生。为了这个目的，他成佛了。成佛之后，还是要下来救度众生。救度众生后有了能量和功德，他又变成佛了。犹如你做了好事被选为劳动模范了，当了劳动模范后就会做更多的好事，然后下一年你又是劳动模范。是一样的道理吧？

慈悲有十三个好处。首先，经常慈悲的人，人会越长越漂亮，不会很凶恶，脸不会长得很瞋恨。第二，福气常随身。经常慈悲的人，福气是跟着你跑的。越是慈悲，你这个人越有福气；不肯慈悲的人，就是没有福气的人。第三，卧安。经常慈悲的人，睡觉睡得着，很平安，不会难过、害怕。第四，觉安。就是感觉很平安。只有慈悲的人，他才感觉平安。举个例子：今天你对人家不好了，你感觉就不平安了，你知道他总会给你反击的。今天我在公司里骂了这个人，你马上就会想：他会不会去总经理那儿讲我的不好？你就不平安了，就不舒服了，就很难过了。第五，就是不见恶梦。经常慈悲的人，他不会做恶梦的；很瞋恨的人才会做恶梦。 第六，天护。一个人有慈悲心，天上的菩萨、天上的护法神都会保护你的。如果没有菩萨保佑你，就说明你还没有慈悲。现在真正慈悲的人有几个？慈悲是不容易的，慈悲的人必须有度量。待会儿给你们讲这个度。第七，人爱。就是人见人爱，人家看见你会喜欢的。“哦，你这个人很善良，你这个人很慈悲，我愿意跟你交朋友。”第八，不毒。就是说慈悲的人不会被毒药毒死。大家说我们生活中有没有被人家害死的人啊？第九，不兵。就是说慈悲的人不会被兵器和当兵的人所伤，不会被战争环境所害。第十，水不淹。慈悲的人不会被水淹死。第十一，火不烧。慈悲的人也不会被火烧死。第十二，在所得利。只要是慈悲的人，你所做的一切都会得到利益。不懂慈悲的人，你去动坏脑筋好了，你去弄人家好了，到了最后得不到利益的。第十三，死后升天，升梵天。 真正好的人是什么人呢？是有所作为的人，是肯帮助人家的人。有所为而有所不为。实际上一个人的作为是根据自己的理想和境界来提升、来定位的。有的人说，我一辈子不要做老板。也有人说，我这一辈子默默无闻地帮助人家就满足了。还有人说，我这一辈子就这么平平淡淡就可以了。有些有钱人说，人生就这么回事，该吃的吃过了，该玩的玩过了，死掉就死掉了。这也叫人啊？人是有境界的。你到底想做什么样的人？想做庸人，还是想做圣人？ 动物也具有灵性。大家看过新闻，一条狗它爬起来时两只前爪会拜的。很多狗都识人性，其实狗最容易投人，而人做了比较轻一点的坏事就是投狗，很可怜的。你仔细盯着狗的两只眼睛看，像不像人？你再仔细看看马的眼睛、牛的眼睛、羊的眼睛，像不像人？你再看看很多人，脸长得像牛一样，有的脸长得像猴子一样，就是动物还没有完全进化过来的那种感觉。实际上，人不修的话就完蛋了。等他一旦投胎畜生后，他就只知道跟在主人后面跑，他就是一条狗了。 慈悲有十三个利益。想想看，一个人慈悲是多么的重要。如果一个人不懂得慈悲，他就不懂得修心。慈悲也是修行的最根本基础之一。如果一个人不懂得慈悲的话，他就不懂得修行。今天你看到他可怜了，你就会救他。师父这两个月瘦得很厉害，真的很辛苦。而且现在来的急诊，身上的鬼很多，都是厉鬼。师父要有慈悲心，什么都能放得下。今天我们都是来做功德的，今天我们都是为观世音菩萨弘法的，今天你让我多做一点我就多做一点，今天你让我下去救人我就下去，今天你让我上来，我谢谢观世音菩萨。 观音堂是来修心拜佛的地方，不是让你们来搞是非的地方。以为师父是什么都看不见的，那才是傻瓜呢。师父只不过不讲罢了。师父在电台里讲得这么神，你们动点小脑筋就以为师父不知道啊？别说其它的，就是你们有一点杂念、想法，师父都看得出来。你们要知道你们现在跟谁在打交道。只有好好修心啊。不管你是不是师父的徒弟，你做得像师父的徒弟，你就是师父的徒弟；你做得不像师父的徒弟，就要好好修了。人就是这样，是靠自己做出来的。好好修啊。菩萨在天上，在我们的头上，你还敢做坏事，你还敢嘴巴乱讲，你还不珍惜自己的生命。 我们前世都是有缘分的，这没有什么稀奇。今世谁跟谁只不过是个缘分，只不过是个称呼而已。你今世是我的老婆、是我的谁，实际上全部是前世有感情的延续。师父现在的能量已经大到什么程度？师父跪在这里的时候看见观世音菩萨，师父两只手一举，师父好像托着宇宙一样，手的磁场力奇大无比。 所有的果不好，都是你种的因。今天你所承受的任何果报全是你自己种下的因。今天老婆跟你吵架，就是你种下的因；今天你没钱了，就是你种下的因；今天你倒霉了，就是你种下的因……师父现在的意念能救人，所以师父必须更认真地修心，更不能对人家不好，咬咬牙不能生气，不能发脾气。大家要好好修，如果能够修到心想事成，你还怕生病吗？观世音菩萨告诉师父：自己把自己的身体弄得有多好，自己就能够活多长。菩萨怎么能不慈悲师父？同样观世音菩萨也希望你们在人间过好每一天。 有位听众跟师父说：“您现在教大家念经后，连澳大利亚政府都要感谢您，因为您让很多人不去看病了，为政府省钱了。”其实很多病念念经就好了。所以一定要一直坚持念经身体会更好。如果师父的节目这样一直做下去，十年后很多人的身体都会好，连吃海鲜的人也会越来越少。 弘法利生。你今天弘扬佛法，你就对自己本身有利啊，就是利你自己的身体。师父今天在弘法就是利益众生。所以你们真的要好好学。作为徒弟更要自爱。任何世界上的事物，今天能够变过来，明天也能够变过去。如果你今天身体不好，明天会好。但是你不做好事，好了又会不好。如果你今天生意不好，明天会好。如果你今天会这么做善事，明天会得善果。一定要记住：修心的人一定要谦虚谨慎，要对人家好。要真修啊！做事情要默默无闻、实实在在，不要好大喜功。

如果整天把佛菩萨挂在嘴边，而没有认真地去了解和实践，他的功德几乎是没有的。所以一定要去了解和实践。实践是什么？就是修行。了解是什么？就是修心。如果一个人对法门不能深透地去了解它，对于最根本的基础的佛法没有去了解、去实践，这个人就是没有功德。比如一个人要摔倒了，如果你是凭着人性一刹那（没有学过佛）、你没有带着一种慈悲心去感受到这个老人要摔倒了，而是一个反射动作把他搀扶起来，你只不过做了一件善事。如果你是感觉到：“哎呀，这个老人家摔倒了之后会怎么样，我应该怎么样把他扶起来。他很可怜，他像我的父母亲一样。他是过去佛或未来佛。”如果你有这种想法，当你的境界提高的时候，去做任何事情，你就达到了高层次的境界。如果你用心来做，得到的就是心灵的回报：如果你只是做外表的事情，你得到的也只是外表的回报。大家都知道，天下没有不劳而获的事情，不劳动就想得到，那是不可能的。徒弟小于现在被大家称为老师，因为他回答了那么多的问题。他怎么会知道这么多东西的呢？因为他天天跟着师父问。他从师父这里学来的东西实际上就是他的东西。你们今天听进去了就是你们的东西，而你们把学的东西放在肚子里没有拿出来，就是没有实践。你们现在从师父这里学来的东西就是你们自己的东西。你们要抢着做功德呀，你们平时要多做功德，多帮助人家，多讲解。如果你不去讲，不救人家，你们知道这是修的小乘佛法。因为在末法时期小乘佛法是救不了人的，也救不了自己本人。师父给你们讲一句很清楚的话：如果你们把师父教授你们的东西能够用在实践中，实际上就是你自己的东西。我希望你们每一个人都能像师父一样救度众生。你们每一个人都能够讲出很多的生活道理。师父要你们在师父的这条航空母舰上来救人，来救度众生。不然你们在自己的这条小船上看见那么多人在水里，每个人都说：“哎呀，这么可怜呀，请观世音菩萨你救救他们吧”，而自己却不动。师父是让你们自己要伸手去拉呀。如果天天坐在那里念经，什么道理都不懂，什么事情都不做，只知道给自己念经，而且不用心去念，你一定得不到菩萨的救度。要懂自度度人。所以念经一定要用心去念。 当业力显前的时候，当一个人身上有业障的时候，首先必须先消除那些业障。消灭业障之后你才能修好心，否则业力给你捣乱，让你的心定不下来。业力在身上的时候是乱窜的。师父给你们举一个例子你们就会明白了：当一个人很烦恼的时候、心定不下来的时候，心里想“我要念经，我要念经”。虽然嘴巴在念，但是心里难过又烦恼。那个时候心就根本定不下来，就想站起来做点什么别的事情，那个时候自己克制不住自己的心呀。这就叫乱窜。就像有些人家里有一点什么事情了，人坐在这里，“我要念经，我要念经”，而脑子里全想的是家里的事。这就是人的业力乱窜。然后你用什么样的心去修心，就得什么样的回报（果报）。如果你用很慈悲的心去修心，你得到的就是很慈悲的回报；如果你用这种烦躁不安的心去修心，你修来的心也是烦躁不安的。能明白吗？人怎么样才能定下来呢？能让人定下来的最好的方法就是做人要想到知足常乐，但这是对人间来讲的；对学佛人的一句话就是戒贪瞋痴三毒。当你想到“在人间我什么都满足了，虽然这个事情让我很烦恼，但是对我来讲已经很好了。”你的心就会平静下来了。从心里面挖，那就是戒贪瞋痴。因为当你不贪的时候，你就没有这个烦恼了；当你不恨人家的时候，你心里也没有烦恼了；当你不愚痴的时候，不想得到某些自己得不到的东西时，你的心也就平静了。如果你的心静不下来，你只能随着习性。随着习性就是随着习惯、随着你的恶习堕落到六道轮回当中。举个简单例子：一个女人嫁三次，为什么会嫁三次？她自己难道没有毛病吗？身上肯定是有毛病的，第一次这样，第二次还这样，第三次结婚了又离婚了，所以她就是在轮回呀。她吃过的苦头又吃了，她找过的麻烦又找了，她不接受教训，对不对呀？人最怕的是没有悟性。 一个人不修心，犹如一个老人上坡时手想拉旁边一个杆子，因为两个脚支撑不住自己，就想拉一个扶栏杆。但是他抓不到东西的时候，会产生恐惧感。犹如我们在人生行走一样，我们没有这根栏杆，我们就会跌跌撞撞，也有可能会翻下山崖；我们只有拉住这根栏杆，而这根栏杆就是你们要好好学佛。试想一下，当一个人往下掉的时候他的双手最好是能够抓住什么东西，这就是人间在碰到灾难的时候，家里在出现困难的时候，自己被宣布生了癌症的时候，你的两个手就想抓一点东西，你抓不住就往山下滚呀、翻呀。而想抓住的这个东西是怎么来的？是靠你平时天天要抓得住的。所以一定要学佛法。不学佛法，双手一空你的心就找不到人生的方向。你们虽然没有从山崖上翻下去过，但是我想很多人都做过这样的梦，从很高的山上摔下去时怕得不得了。明白了吗？真的很可怜。所以一定要学佛，坚决不能三心二意，心一定要专一，选一个目标学佛。 人的一辈子最后什么都带不走，是无所得的。想一想我们什么都得不到。举个简单例子：我们把人间分成三段--少年、青年、老年。少年时你把红领巾、奖状全部得到了，当年得到的时候你是多么的兴奋，就像你们大学毕业戴个帽子一样开心得不得了。那么当时的感觉你们现在还有多少呢？等到你上大学的时候，你还能在乎中学得到的那些奖状吗？等到你快要死的时候，你还会在乎你的小学、中学、大学的事情吗？你在乎的你的家人，你不想走也得离开他们。你喜欢的所有的钱财，你只能放开手。你所拥有的一切都是暂时的，因为你必须离开他们，你不想离开也要离开。人活得是多么的无奈，而且一旦离开了肉体之后，你究竟往哪里去？很可怜。所以一定要该舍的就要舍，该抛开的就要抛开。从心中去关心他们，而不是从行为上的关心。你爱一个人可以用心去爱他，你不一定要天天跟他在一起。你们很多人到师父这里来学佛学法，坐在这里，实际上你们在庇荫你们的家人。难道不是吗？你们做了师父的徒弟，家家平安无事，难道不是叫修为吗？难道不是叫修行吗？难道你们认为坐在这里是浪费时间，应该跟家里人在一起吗？然而因为你们学了佛了，学了法了，念了经了，你们家里人自然就受到庇护了，难道不是关心他们吗？人想在世界上活得长一点，不要浪费时间，要念经修心，要帮助人家，你才活得有意义。你天天往外面跑就是在做没有意义的事情，你去做什么？你们想想看，同样是做一件事情，你们跟着师父出去，那叫弘扬佛法，是有功德的。如果自己去旅游那是叫浪费时间。你自己能旅游到天上吗？师父在天上看见的那些美景是你们一辈子都没有见到过的，那种漂亮的仙境就像电影里的一样，境界完全可以超脱。你们想想看，旅游的话到一个国家坐十几个小时的飞机去看看，然后再坐十几个小时的飞机回来，你们说累不累呀？如果你们是灵体生活的话，等你们走掉以后，知道在天上看见的是什么？只要读过《阿弥陀经》的人都知道七宝池、八功德水、黄金为地。你想想看在天上到处都是黄金，你还会捡一块黄金藏起来吗？就像马路上到处都是石子，你还会捡一个石子藏在家里吗？以为人间好得不得了，全是假的、空的。人间给你带来了什么？没有给你带来幸福，只给你带来了忧伤、烦恼、痛苦，给你带来的是生、老、病、死，而且给你带来最大的难以接受的现实，那就是你必须要死。当你想到要死的时候，这个不舍得、那个也不舍得的时候，当你躺在床上的时候，那是什么感觉呀？不要再浪费时间了，要抓紧时间好好修。师父给你们一个高的要求：你们在做每一件事情时，脑子里都要想：“我有功德吗？这是在学佛吗？我这个事情做的对不对？”师父就是这样，在做任何事情时都在想：“我这个是不是在学佛，做的对不对？”师父让你们在吃饭时要想到“我多吃一顿素菜，就可以少吃一顿荤菜。”如果做每一件事情都这样想一想，菩萨就会感应一下--你是一个好孩子，是一个有修为的孩子。希望你们保持师父这个传家宝，要学会做任何事情都要先想到人家，后想到自己。师父就是这样的。任何东西都要想得开。你只要对什么名利、孩子等还有留恋、眷恋，你就无法自在，你就无法超脱。将来你的灵魂往哪里跑那就不知道了。明白了吗？真的要想得开，真的要超脱了。如果一个人脑子里老是眷恋那些过去的事情，自己就永远得不到安宁。要学会忘记。师父曾经在白话佛法里讲过，人要有一个坏记性。有一个坏记性实际上也是一个好事情。比如当一件很痛苦的事情在脑子里转，摆脱不了时，最好的办法就是忘记。今天就给大家讲到这里。

任何一个法门，如果这个法门没有一个很好的导师，这个法门就不大兴旺。如果有一个很好的导师，一个很有名的而且修得很好的，大家都崇拜、敬仰的导师，这个法门就会很兴旺。师父在学佛当中如履薄冰，自己知道应该怎么走。我可以把自己对人间的欲望像一个窗纱一样透过，可以看到真正的菩萨的境界。而你们这层窗帘比师父这层肯定要厚得多，是看不见前面的，你们就看见这么一点点。师父希望你们把自己眼前的窗帘要没有，什么都不要有，那时你就修得很干净了。师父越讲越舍不得你们，因为看见你们真的很可怜，你们懂得东西太少了，你们要学的东西太多了，而你们天天还在为了人间的事在奔忙，你们不如师父舍得掉呀。师父告诉你们：你们要多懂一点道理，就会少一点麻烦；你们多修一点心，你们家里就会多得到一点平安；你多念一点经，你的人生路就会平坦很多。可怜的就是你们不懂呀，把真的当成假的，把假的当成真的。这个人间都是假的，你以为是真的，还拼命地在恶海风浪当中翻腾。明明是菩萨的原灵，明明是心灵的本善，把这些好的东西全部没有了，就剩下恶言恶语、恶气相加，再加贪瞋痴慢。外面相传师父现在是法力无边。法力无边说明这是正的，是佛法无边。师父这次乘愿再来你们在电台里也听到了，很简单，不单单是来弘扬这个法门的，是来和魔斗争的。首先是把徒弟心中的魔斗掉，再把外界的魔斗掉。但是师父有慈悲心，一边在与魔作斗争，一边还是慈悲地规劝他们、帮助超度他们，让他们得到更高的境界。师父希望跟着修学的人都能得到永生。 师父接下来给大家讲，菩萨的眼睛为什么看众生是三分开七分闭？师父曾经给你们也讲过，因为人间都是假的，所以菩萨的眼睛不要看人间这虚空法界。实际上这里面还有另外一个原因，你们想象一下，当一个人很慈悲的时候，他的眼睛绝对不会睁得很大，眼睛也不会闭起来的。当一个人很慈悲的时候，实际上他的眼睛就是七分闭、三分开的。看这个人很可怜的时候，心里在想：“唉，这个孩子怎么会这样呢？”这是从心里发出的慈悲心，这时眼睛绝对不会睁得很大很大，对不对？因为菩萨看我们就是很慈悲，所以菩萨的眼帘是垂下，但是又不舍得放弃我们，这三分就是不舍得放下我们，这个七分有点恨铁不成钢。慈悲呀，这就是菩萨的眼睛。师父看见观世音菩萨就想哭，看见菩萨就觉得自己做得太少了。有时候真的是那种感受就是像看母亲一样的。母亲对我们多好，我们想想母亲把我们养大多不容易，而现在的孩子对母亲还要又打又骂又叫（虐待母亲）。师父母亲过世较早，是观世音菩萨让我从小就懂得了你所拥有的东西瞬间就可以没有；是观世音菩萨让师父看清了在人间所有的东西都不能长久，这就叫无常。观世音菩萨从小就让师父接受一个考验--舍。要舍得下。当时师父就想：为什么要发生在我的家里？家里什么都不缺，什么都有，条件这么好，为什么呢？就是因为这个为什么造成了师父为什么要来弘法、来救度众生--我跟释迦牟尼佛学。学释迦牟尼佛当年做太子的时候，因为他看到了人间的苦难，看见了人的生老病死这么可怜，所以他就要寻找一条路。师父也看到了人这么苦，所以一直在脑子里想：我最好能够让大家开心，让大家不要死，让大家活在世界上每一天都很幸福。而这个幸福只有用佛法才能让你幸福，如果你离开了佛法你永远得不到幸福。这都是师父感受到的。我的一生也经历了很多坎坷，但是师父是怎么过来的呢？就是一直靠坚定的信念。我从小就拜佛念经，虽然那个时候念的经很少，主要是念《心经》，但是师父就是不停地拜佛，心中有一个伟大的理想：只要拜佛什么都能解决。师父刚才给你们讲了，每个人都有福分，因为你做恶太多，你的恶业盖住了你的福，所以让你的福离你而去。但是我们跟着观世音菩萨好好地修心、修行、念经，我们得到的是最大的福分。你只要相信观世音菩萨一天，你就把福分拉在自己身边一天。大家明白了吗？修行不是把佛当成偶像来拜。很多人以为我们修心修行是把菩萨当成自己的一种偶像，天天来磕磕头，来拜拜菩萨：“菩萨呀你很伟大，你救救我呀。”这种是错误的理解。拜观世音菩萨也好，拜所有的佛菩萨也好，是让你们拜佛修心念经，是让你们开悟，让你们拜自身佛，让你们皈依佛法僧。师父曾经给你们讲过：佛在心中，皈依自己的自性佛；法在行中，你在行为当中就是在守护着佛法。你皈依谁呀？实际上是皈依你自己呀，因为你的本性就是佛呀。僧在戒中，懂得戒律的人实际上就是一个僧人。因为僧人有许多的戒律，如果我们做人能够持戒守法，我们就是一个好僧人。 师父继续给大家讲，要用你的心去触摸自己的本性和良心。什么叫触摸？你去摸一摸你的良心再来讲话，你去摸一摸你的本性再来做事情。你对得起自己的良心吗？你们做任何事情对得起菩萨吗？你们今天做的坏事对得起你们的父母吗？所以学佛要净念。什么叫净念？净就是干净，念就是念头。要非常干净的念头，你才能得到正法；你的念头不干净，你所学的法门一定不是正法。如果这个法门教你不干净的东西，那你就要怀疑它的真实性了。听得懂吗？师父从来不评论任何法门，不讲任何一个法门好与坏，但是师父可以把道理讲给你们听，让你们自己去悟、自己去评判。如果一个法门教你们贪瞋痴，你们说这是个什么法门呢？如果一个法门教你们怎么样赌博，念什么经可以赚钱，你们敢修吗？你们听得懂吗？师父不想把这些事情讲得很明，要你们自己来悟道，什么叫正？什么叫偏？所以师父一直给你们讲要正念和正时来配合，才能得到你真正的正念。什么叫正念？正念也是要靠时间的。比如说你过去做这个事情你是对的，你觉得是正的，而你现在这个时代做这个事情明明是错的，你还是拿过去的这个事情说我是对的，实际上你就是错的。很多老人家不就是这样吗？以为自己过去是不得了的或自己年青的时候怎么样，而现在自己的工作没有了，经济也没有了，什么都没有了，跑到儿子媳妇家里还要指手画脚，讲东讲西的。你说这个老人家做得对不对呀？学佛也是这样，现在的时间要以现在的概念为准来弘扬佛法，你不能拿过去的来讲现在的，也不能拿现在的去和过去的比，那才叫真正的开智慧。师父讲的对不对？没有讲错吧？能比吗？这个天时在转，你怎么可以老拿过去的与现在的比呢？你们小姑娘的时候随便挑挑，谁都要你，现在还会有那么多人要你吗？时间不等人，时间不一样了。法门也是这样。现在的天时因为人的概念全部都在变化、在转化，师父没有一句话说是让这个佛法在转变，而是方法在变、在转变。同样在这一所大学里读书，过去用的教学方法和现在用的教学方法能一样吗？但这并不代表学习的目的是不一样的。 “尊师重道，依教奉行”讲的是依你的导师，依佛法所基定的原则来修心。原则都不能变，而变的只不过是它的方法而已。原则是什么？是共同来驱除贪瞋痴。修什么？修成开悟、修成极乐世界、修成四圣道、修成佛道、修成大觉。学什么？学妙法。如果法门只有一个的话，菩萨为什么在佛经里讲八万四千法门呢？那为什么又叫“不二法门”呢？指的是你已经学习了某一个法门，就不要再去左看右看，这叫不二法门。并不是说整个的佛法、佛教只有这么一个法门。听得懂吗？比如你今天坐火车到北京，就好好坐火车。你今天坐马车到北京去，就好好坐马车。你今天上了飞机了，不要说我还是想坐火车，到了天津下来再换火车。很多人坐火车做得累了，“哎呀，我早知道还是坐飞机吧。”这个就比较麻烦了。其实目的都是一个到北京，只是去的方法不同而已。这就是为什么学佛要专一，要讲究一个妙法。

懂得因果的人，他不会去做坏事，他不敢做恶事，因为他知道今天做了坏事一定会有果报的。犹如在人间告诉你们要懂得法律一样。如果你不懂法律，你不知道这个世界上还有法律的话，你这个人什么都不怕，就会造出很多的恶因出来。所以师父给你们讲的最重要的就是要懂得因果。因为恶果灾难你不让它的恶果种子长大，它就不会成熟，不会有报应。所以我们不要去动坏脑筋，动坏脑筋实际上就是在动恶因。如果我们再去做坏事情，就是又在碰它了。就像我们碰癌细胞一样，不要去碰，它就不会长大，对不对？你今天碰碰它，明天去碰碰它，会越碰越痛。如果身上长了一个小疙瘩，你拿这个手不停地去触摸就会越摸越大，你不要去碰它，它就不会长大。如果你的思想经常去想“它会不会是癌症呢？”这个疙瘩它就会慢慢变成癌症。如果一个人的意念出差错，实际上就会让他的行为出差错，意念控制行为。因果就是这样，你控制了因，你就制止了果。所以要记住：我们不要去碰癌细胞。我们身体哪个地方痛了、不开心了，先不要去想到自己会不会生癌症。明白了吗？另外，任何事不要有意的、人为的去触动它。就是说任何不好的东西，不要人为的去造成它不好，比如今天这个人来了，朝你看了看，而且很不开心。你看到他的眼神后，不要人为的再去触动这个事情。人家不开心了实际上是人家家里不开心，你看见之后用你人为的想法去想：“哎哟，他今天对我有意见了。”接下来脑细胞就开始转了：“我得罪过他吗？我讲过他什么了吗？我怎么样怎么样……”就这样不停地转。第一，死脑细胞；第二，就动了不好的因了。你去想它干什么呢？你去动它不好的因干什么呢？因为你动了之后你肯定会想出一个偏思维。不是正的思维叫偏思维。这个思维出来之后会害你。你以为是这个原因呢，你就会报复他，或解释，实际上就是你这个不好的因在你的脑子里开始运作了。所以不要人为的去触动那些不好的东西。明明知道自己在男女关系上控制不住，就千万不要去乱看去乱动。如果是钱财方面控制不住，就不要去接触钱财。所以师父给你们讲，因为你触动任何事情才会加速它的发展。今天你不停地去碰善因，你就会有不停地善果出来；今天你不停地去碰恶因，你就会有恶果出来。比如夫妻两人的感情已经不好了，天天吵架，其实就是天天在触动那个不好的恶因，最后造成的灾难就是打架、离婚。如果你天天去触动好的善因，两个人的感情就会越来越好。这个就是师父想给你们讲的善和恶。善种善因，恶种恶因是基础。人都有善恶，你今天只要成为人，不可能没有恶果的。就像你只要是人，身上一定会有白血球和红血球。 师父接下来给大家讲人能否改变自己的定业？人的定业好改，而大家一起做出来的共业就很难改。个人的定业就是定下来的业障，也就是说前世种下的恶因今世来报的时间。然而共业很难改。大家一起做坏事，这股恶气报应的时候是大家一起来承受的。虽然是大家一起承受，但是我举个简单例子：如果学校一个班里有 30个同学一起做坏事，唯独一个孩子没有一起去做坏事。老师让所有的同学全部站起来罚站的时候，有一个同学说：“我没有做”。这个同学就能脱掉干系了。也就是说，大家都在做坏事的时候你不去参与、不去做，虽然在共业来的时候你会蒙受这个灾难，但是你可以死里逃生。听得懂吗？就像唐山地震里面有很多好的人，也有很多坏的人。等到地震来的时候，坏人好人他们都是受到这个共业的。但是有些人就是躲在桌子底下，有些人房子就没有压倒下来，有的人就出差了，这些人就是能躲开共业的。这些人就是人家在做共业的时候，他没有去做共业，他就不会遭受到这个恶果。我们在这里学佛学法，我们在救度众生，那么等到有灾难来的时候我们就不会有事情，对不对呀？菩萨在我们每一个人的心灵当中装了一个盒子，就像飞机上的黑匣子一样，这个盒子记录着你的一生所做的善事和恶事。这个黑匣子要等到这架飞机毁灭了，也就是像我们人生死掉的时候一样，它这个黑匣子才会起作用。可以把这个黑匣子拿出来，从头到尾知道飞行过程中所发生的一切事情，然后来判断这架飞机为什么会失事。也就是说在我们八识田中就有一个最好的摄像机，把我们的一生坎坎坷坷、做人、做善事、做恶事全部记录下来了，等到你判到下面的时候，你清清楚楚能够看见你自己一生所做的一切事情。想想看你能骗谁呢？你就是头上三尺没有神灵的话，但是在你的八识田中已经种下了因果，你这个心里会告诉你你已经是一个罪人了。就像很多人知道自己是一个坏人。很多人到了监狱里，你跟他讲：“你可以变成好人的”。他说：“我已经是一个坏人了”。因为他的意识告诉他：“你有太多的业障了，有太多的恶缘了，因此造成了你的因果报应，所以你就是一个坏人。”听得懂吗？所以说害人就是害自己，害自己之后又害了人家。最好不要去害，连脑筋都不要动，行为也不要有，嘴巴也不要说。告诉你们，如果你今天牙痛也叫报应。你可能会想师父说得严重了，其实我说得一点都不严重。如果不是灵性给你报应，就是你长期生活习惯的报应。因为你没有刷牙或者刷得不干净，或者有时刷有时不刷，或者是你甜的东西吃得过多等等，这一系列不好的原因造成了你今天的牙齿疼痛。或者你可以说牙齿是随着人的年龄的增长会慢慢地缺钙、松脱。这是对的，但是为什么有些人都七十多岁了牙齿还好好的呢？而你有多少岁呢？牙齿就这么的不好了呢？这就是果报。想一想，都是不遵守生活常识、不遵守起居造成的。就像我们的孩子一样，让他天天要注意这个，天天要注意那个，他就不注意，到时候生病了是他个人难过而不是我们难过呀。就像师父看着你们一样，你们天天在犯罪、造业，师父天天劝说你们，给你们讲道理。我把嗓子都讲哑了你们还是不听，我又有什么办法呢？ 共业、定业虽然很难改变，但是共业有一个共同的点：就是佛菩萨虽然不能改变定业，但是佛菩萨能够让它转变。大家听得懂吗？定业不能改，但是可以转。什么叫转？转变实际上就等于改变，但是不能说没有。师父经常给你们举的一个例子：当纸上写错字的时候，这张纸上的字能够把它消除吗？这就叫定业不能改。但是你通过用橡皮来擦、用涂改液来涂，是不是改变了？你的定业不能动，但是能够把它改变，所以让它转化很重要。同样一个东西，如果把它转化了它就不害你了。比如一把刀，一把杀人的刀，你如果把它转化了，它就变成一个切物的刀了。一个坏人你把他纠正过来了，做好人了，他就是一个好人，就是一个有用的人，一个有利于人民的人。对不对？所以要懂得转化。菩萨到人间来不是来惩罚人的，是来帮助人脱离苦难的，是来转化人的思维境界的。所以要明白这些道理。那么怎么样来改变这个业呢？第一，要拜佛。第二，要里忏。里忏就是懂得从心里忏悔。懂得忏悔的人是一个很聪明的人。你们一定要学会懂得里忏，懂得忏悔的人才能改变业；如果一个人不懂得忏悔，这个人就没有救了。我再一次的提醒你们：以后不管做错了什么事情，第一句话就是“对不起”。要把“对不起”一直放在嘴巴上，哪怕是对的也要先跟人家说“对不起”。“对不起”并不是代表你一定是做错了，“对不起”是代表你的境界。因为在人间任何事情都是没有对和错的，所以不管任何一件事情只要发生了，你就说：“是我不对，对不起。”就像很多人在开会时讲话一样，“对不起，我今天不知道我讲的对不对，请大家原谅，多多包涵。我现在讲我的观点……”这个“对不起”是不是降低了他的人格？没有。反而是升高了他的人格。嘴巴里天天说自己对的人，他不一定是对的。经常说“对不起，我可能会作错的，我可能会说错，”这个人才是不会做错的。所以在学佛，在学做人当中，经常指责人家的人，这个人肯定是错的。指责人家以为自己是对的，这一指责人家你已经是错了。第三，要有加持力。你们知道定业是很难改变的，如果要想改变就一定要有加持力，这是一个很重要的因素。如果没有师父、没有佛菩萨的加持，这个人是转不了他的定业的。就像这位老妈妈在家里把经念得再好，她是不会延寿到今天。因为她必须要有一个保人，必须要有一个加持力。为什么要有这个加持力呢？就像师父一宣布要招收弟子，他们都纷纷报名，感觉是无上的荣光、无上的开心。因为他们必须要有一个老师，必须要有一个明师指点，这个人才会走上正道。师父曾经给你们讲过，如果一个没有老师教的函授大学生和一个正规的学校有老师教出来的大学生，你们说层次是不是一样的呢？如果是同样的课程，而把学习的资料给同学带回家去天天学就算是毕业了，他们的水平跟有老师教和没有老师教是不是一样的？你们能明白其中的道理吗？这就是为什么有这么多的人在全世界努力地弘扬师父的心灵法门，因为他们知道有观世音菩萨，有这么一位大菩萨在加持着我们，所以他们才特别的开心。而且又有卢台长是他们的导师，教授他们修学、明白人间的道理，引导他们让他们信心百倍修菩萨道。

学佛，要越学越精进；修心，要越修心越明；做人，要越做越像人；境界，要越修越像菩萨。你们一定要围绕着这些去做，而且越修境界越高。修到一定程度，各种各样的境界都会显前，要能稳住自己、要能克制自己不被境界所转，精进修行。 什么是福气？一个人的福是修来的，一个人要懂得知福，要懂得惜福。什么叫知福？其实每个人本身都是有福气的，而你怎么样使它延续下去呢？同样，每个人的身上都具有他本身的福气。那么为什么你会有福气？而他没有呢？每个人的福气是根据他的修为所产生的结果。就像土地一样，你在土地里种什么它就长什么。你种下不好的因，它长出来的就是不好的果。如果你种下去的是一颗好的西瓜籽，它长出来的就是一棵好西瓜苗，将来结的就是一个好西瓜；如果你种下去的是一颗不好的西瓜籽，它将来结的一定是一个不好的西瓜。所以土地是不会变的，也就是说人的本身的福气都是有的。那么为什么有的人有福气？而有的人没有福气呢？是因为他的业障太大，把他自己的福气遮盖住了。为什么有些人有福气呢？是因为他一直不停地在做善事、做功德、做好事，所以他的福气就会一直延续下去。不要怪人家有没有福气，实际上祸福都是自己造成的。 师父今天给大家从几个方面来讲善恶种子的成熟。每一个人心中都有善的种子，也有恶的种子。善的种子和恶的种子，犹如人体的细胞一样，有好的、也有坏的（癌细胞），它在人身体里取决于一个平衡点。因为善恶种子的成熟加快了它的缘。比如你在恶的种子上不停地浇水、施肥，这个恶的种子就长得很快。就像你身上有癌细胞，如果你整天抽烟、喝酒、做坏事，你的癌细胞就比正常人的恶得快。如果你在坏的种子上面不停地浇水施肥，那你得到的就是恶报；如果你在善良的种子上面不停浇水施肥，那你得到的就是善报。对不对？恶的种子和善良的种子是要看播种的人。如果你不做坏事，你恶的种子就不会动的，就像冬眠一样。举个简单例子：如果我这个人在钱上最过不了关，那么我就不去看钱、不去碰钱，它就冬眠了，你这个恶的种子就不会发芽了。如果这个人最好色，就不要去看女人（或男人），尽量不要去看不要去接触，如果看了心里一动，你这个恶的种子就等于你在给它浇水施肥了。大家明白吗？大家一定要把自己身上的习气去掉，也就是说不要增长恶缘，多播种善缘。这点很重要的。和尚为什么要到山上去修呢？就是为了避开一些人间的烦恼，不要看到人间的凡人。所以许多庙里把凡人又称为“烦人”。你们想一想，一个很好的庙大家都在里面天天修心念经、晨钟暮鼓，就是因为这些凡人到了庙里之后传话、说三道四，今天说这个法师讲什么什么了，明天讲那个法师讲什么什么了，讲来讲去最后把人家的庙搞得乌七八糟的。实际上这就是一种业障。为什么要到山上去修心呢？就是怕这些“烦人”烦呢，从早上烦到晚上，到了晚上才能得一点点清静，睡到床上的时候才感到菩萨在身边。所以要记住：有缘的种子要等到缘分的到来才会发芽。如果是好的种子，等到它缘分到来的时候，它才会成熟。举个简单的例子：你小时候喜欢偷东西，现在你一直避开，控制自己不去偷东西。这个恶的种子虽然在你的身体里，但是它不发芽、不长大，就像没有一样。如果你纠集到一帮坏朋友，他们都很喜欢偷东西，那么你小时候的坏习惯在他们的身上得到了磁场，这个恶缘就成熟了，你就会和他们一起去偷东西了。所以我们不要做坏事，不要去碰那些不好的缘分，如贪、瞋、痴、去偷、去抢等等。如果我们能去抵制它的话，还有一个很好的优点，就是加速善缘的成熟。因为你们没有恶的缘，你的善缘就会越来越快的成熟。为什么有的人求观世音菩萨的时候不灵呢？因为他身上有很多的恶缘没有消掉，所以他求菩萨就不灵；如果他的恶缘越来越少了，他在观世音菩萨面前磕头，一求就灵了。就说明他是一个很干净的人，菩萨一看就会帮助了，对不对？反之，如果你善缘很少，没有做很多好事、善事，没有去做功德，是不是加速了恶缘的形成呢？比如医生说让你晚上早睡，白天应该怎么样怎么样的，你不听医生的话，而且晚上睡得很晚，那你这个坏习惯时间一长是不是加速了你身体的健康变坏？师父虽然不懂什么医学，但是师父是在给你们讲道理听。就像有些产品它就是激活你身上的一些细胞，激活你身上那些原始的细胞，而这些细胞应该是等到你要用的时候才用的，讲不好听的就是等于仓库里的一些储存和积蓄，你不该用的时候你提早拿出来用了，有时作用会适得其反。举个简单的例子：吸鸦片就是这样。人为什么吸了鸦片之后跑到台上去会精神倍增呢？为什么会在台上像发疯一样的又唱又跳的呢？因为他们一个人在台上怕没有激情，他们要像发疯一样的才能唤起那么多人对他的精神，同样让那么多的人也像他一样发疯，这叫感染力，他依靠着这些毒品使他兴奋，而毒品的效果一过去，人马上就像瘫掉一样。因为他用了自身的能量体和他的储存、积蓄。犹如师父在开法会的时候，师父给人家讲解得很开心，讲得很有劲，等到大会一结束，人就想坐下来休息了。这是为什么呢？因为当你思想集中的时候，实际上你动用了你自己的储存。你们能明白师父讲这些话是什么意思吗？因为人善种和恶种都有，你要把恶种灭掉、不要去动它；而把善良的种子要不停地用水去浇灌，你才能让善良的种子越长越大，才能克制自己的恶习和恶种。脑子里善良的东西越多，恶念就会越少。同样，脑子里恶念越多，善良的东西就越少。有些营养品就是刺激你的某个部位，让你把它刺激起来，但是可以刺激一些好的细胞，也可以刺激一些不好的细胞，这样反而造成了你的生理不平衡，会生出各种各样的怪病来。所以人最要紧的是要调节自己的平衡。人最要紧的就是要有心理的平衡点，而这个平衡点就在你的心里。学佛就是学平衡。想得通就是平衡，你想不通就是心里不平衡，对不对？ 师父给大家讲善恶种子的成熟还在因果。因为种子在的话，因果一定在，也就是你身体上有恶种、善种，有恶因和善因。能明白吗？如果给善种子的水分和养料多，那么这善种子就会长得快。如果你给恶种子的水分和养料多，那么恶种子就会越长越大，越长越大之后就变成了灾难。因为恶果长到一定的时候，它一定会形成一个灾难。比如你开始时是生气，生气之后心里就不平衡了，就会产生愤怒，产生愤怒之后慢慢地就变成仇恨，变成仇恨之后就慢慢地变成报复，变成报复之后就必须要有行为，这个时候就是造成你的灾难。这就是为什么世界上有那么多国家天天打仗，永远打仗，因为他仇恨的种子一直种在他这个国家里，他们的孩子从小生出来就知道仇恨。我们学佛就是不要把恶因激活，让它维持，这样对人体造成的危害是极少的。如果一个人身体上一点点不好的细胞都没有，这个人就没有免疫力。就像我们在澳洲时间呆得久了，去其它国家旅游后就容易伤风感冒。那么像非洲国家卫生条件很差，生活的时间长了，他们为什么不容易生病呢？因为我们太干净了，就没有免疫力了，所以在人体当中可以产生一些不好的细胞，就是恶因（只要你是人它一定会有的），但是你一定要把善因盖过恶因，这样你才能产生真正的平衡点。举个简单的例子：你们都会烧菜，如果你们烧一道糖醋菜，如果你们不放盐它甜的味道就特别怪。你们烧糖醋的东西必须放盐，然后再放糖、再放醋，那个时候它的味道就跟你单单放糖醋的味道是不一样的。就像一个人的手臂一样，伸出去必须要拉回来。你拉回来的目的是为了伸出去，如果不拉回来你是伸不出去的，对不对？你今天有恶的因，你把它抵制了，你善良的东西就出去了；如果你不把恶的东西拉回来，正的东西就出不去。恶的东西要控制、要改正，并不是教你们把它搞的很大，不是让你们浇水和施肥的，而是要制止它、抵制克制它。恶种恶果，善种善果，所以恶果善果就是“祸福无门”四个字。祸福是怎么来的呢？是因为你“唯人自招”。祸是你自己招来的，福气也是你自己招来的。你今天的不好是你自己招来的，你今天的好也是你自己修来的。你今天的痛苦是你自己长时间种的恶因。你长时间地不好，你长时间的恨人家就造成了你的心脏出毛病，最后造成你的死亡。所以我们学佛要懂得因果。“因果”两个字师父给你们讲上一辈子也讲不完。因果是人生最大的一个课题，也是佛菩萨交给我们的一个最大的责任。因为你在人间，你必须要让每一个人都懂得因果定律。师父现在到处弘法，实际上就是告诉大家“因果”两个字。

接下来师父给大家讲利生十戒。 第一，谨言行以寡过。就是说讲话和行为要特别地谨慎才能少做错事。祸从口出。嘴巴乱讲，动作乱作，出事了吧。你们去看看澳大利亚那些被施暴的女孩子，很多都是半夜出去穿着超短裙引起别人做坏事的。这些问题已经被很多宗教讲过了，后来还引起争论。师父今天在这里不讲好坏，就讲很容易让人家意识上先犯罪，导致自己受害。 第二，节饮食以尊心。吃东西少的人是尊重自己的心，不会脑子不好。因为脑子和心是连在一起的。为什么胖的人脑子就不会动的快呢？你们看看胖的人有几个聪明的？吃得太多，人胖了脑子就不听使唤。 第三，省嗜好以养心。就是说你的嗜好越少，你的心就越平静。很喜欢喝茶，这个嗜好不算坏吧。有些地方的人喜欢茶道，小杯茶可以喝上一天，这也是浪费时间。所以嗜好是越少越好，比如喝酒、抽烟、赌博、好色等。心中越是没有嗜好就越是没有欲望，心就会越平静。心不能平静，怎么修心呢？ 第四，耐烦劳以尽心。一个人如果能够忍耐、任劳任怨的话，这个人的心是很踏实的。是我做的，我实实在在做了，开心吧？菩萨的佛言佛语都是教我们怎么做人。人有阳寿，非要拼命抽烟；叫你不要参加汽车比赛，非要去飙车；叫你开车当心一点，非要酒后驾车，才会产生恶果。菩萨教我们多劳动。劳动就是运动，劳动产生美。尽心尽力了你才会舒服，你就不会后悔，你就不会难过。 第五，慎喜怒以平气。就是说开心的时候要特别谨慎，发怒的时候也要特别当心，气直接关系到你的喜怒哀乐。生气了、发脾气了、开心了、喜气洋洋，都是你的气在动啊。一个人如果没有气了不就死了吗？人活着不就是一口气吗？所以要掌握好自己的这一口气。很多人以为自己中六合彩了，原来是把 6 看成了 9，白开心了。所以喜和怒都要谨慎。今天发脾气之前好好想想：我这脾气该不该发？发了是不是值得？会不会伤我身体？会不会伤我心上的人？我不要发脾气了。今天我喜的时候我开心了，开心过头了照样出事，因为随喜而来的就会有灾祸。它就是阴阳，阴阳是相接的。一个人一辈子不会永远顺利，也不会永远倒霉。人就是在理解喜怒的时候容易把喜事忘记，因为他开心的时候他就不太感觉到正在开心。你们去试一试，看喜剧片你笑的时候，你自己没感觉的，就只知道开心。但是当一个人生气的时候、难过的时候，他就知道我在难过、我真的过不去。明白了吗？实际上菩萨跟我们就在人间。想想看，这些都是菩萨教我们怎样做人啊，人成即佛成。你做人像菩萨了，你不就是菩萨吗？平气，就是心平气和。 第六，戒夸张以集事。一个人吹牛就叫夸张。明明一点点事情，他把它说成好大，也称为夸大。人活在世界上不要夸张。师父在电台里救人很低调。但是很多听众憋不住了，就叫师父菩萨。师父叫自己“卢台长”。活在人间就把自己在人间的法号拿出来，跟人家是平等的。如果你们叫师父活菩萨，师父就和你们不平等了，师父自己就很难过。因为你们拉开了和师父的距离和境界。那天在圣诞晚会上，一位佛友坐在师父边上说，“卢台长也吃饭啊？”她就觉得奇怪，菩萨怎么也会吃饭啊？不能神话。做人不要把自己夸张。因为你是在用灵魂、是用菩萨的智慧在救人，你肉体展示的东西不一定跟菩萨一样。但是在说法的时候、在救人的时候，绝对是个真菩萨。你平时可以稍微讲点笑话。师父昨天在走路时还随缘救了一个人，讲得他服服帖帖，呆在那儿了。这就是走到哪里，救人救到哪里，要用各种各样的方法救人。明白了吗？来见师父的人是什么样，师父就说什么话。不要居高临下，要以集事。以集事就是说任何事情都是大家一起来把它做好。任何事情都是靠着大家的力量，你会错吗？如果你一个人做，你就有可能犯错。集思广益啊。这些精辟的语言是把佛法转化成白话来救度众生的，你们要好好学啊。 第七，崇退让以合众。就是说人在社会上要学会退让。一个不懂得退让的人是不合群的，是不能和大家在一起的。有什么可傲慢的？你看有些强国想做国际警察，想打谁就打谁，结果也经常被人打，经济衰退也是第一个，很多国家都不喜欢它。一个人也好，一个国家也好，一定要谦让。“崇”就是崇尚、尊重、推广的意思。退一步海阔天空，让一步前途无量。很多人越让，前途越好；越冲，前途越艰难。 第八，慎诺言以全信。就是说承诺要谨慎才能让人家全方位地相信你。要想得到信任度，尽量不要去夸大，尽量不要说谎话。师父对你们的要求已经很低了，师父要你们尽量不要去吹牛，尽量不要去说谎。一句谎言需要十句谎言来弥补，而且很多人说完谎记不住自己又说出去了。所以大家要好好记住。 第九，减耗费以惜福。尽量减少你生活中的浪费和家里的耗费，要珍惜福气。人道为什么可以修上天，也可以下地狱？实际上人道是个很奇怪的道，这个道就是借假修真的地方。如果你在人道狂修，你也许永远不会到下面去了。如果你借用这个地方狂做坏事，你也许永远做不了人。人道像个中转站一样。在电台里很多听众问师父，为什么只有人道才能修行？师父没有时间回答，今天告诉你们：因为人道具有灵体和肉体，所以可以双修。鬼道有肉体吗？阿修罗道有肉体吗？畜生有没有智慧本性的灵体？畜生的灵体是固定的，不是人的智慧的那种灵体，不是菩萨智慧的那种灵体，而是受过处理的像二手货似的，不是原型的灵体了。 第十，存悲心以养德。人的道德是怎么样来的？因为你慈悲人家、你悲悯人家，你感觉这个人苦、那个人苦，你的德性就出来了。师父教育你们看见谁都要觉得他可怜。你觉得人人都可怜，你就养成慈悲心了，你就不恨人家了，积福德啊。什么叫养德？你的德性是养出来的。什么叫养？不是养孩子的养，是培养出来的。所以为人慈悲是为人之天地之本。学佛修心可以保持你的这个“本”，借假修真才是真正的爱惜这个“本”。培养佛境界，坚持度众生才能让这个“本”得到清源，回归天界，共证无上正等正觉。

在阿修罗道的人有天之福，但是没有天之道德。阿修罗道是灵体世界，但是思维也很低俗。看看从阿修罗道到人间的男人和女人做什么事情就知道了。你们现在把父母超度到阿修罗道，以为很好了，不想超度了。其实有些人和父母的冤结还未了结。很多人说，少念点小房子让他们投胎做人行吗？你们不都是在人道吗？苦不苦啊？苦不堪言。你们有几个人还想再投人？ 师父告诉你们，监狱里的犯人十个有九个很聪明。但是佛法讲，聪明反被聪明误。有多少人自作聪明，这都是作茧自缚。同样，在修行中有多少人自以为修得好，人家劝他时他可以讲得一套一套的。这都叫孽障啊。这种人叫没有智慧的人。说个人间的比方给你们听，你在悉尼大学学电脑，他在悉尼大学学医。你去跟学医的人说，我们都是一个大学的，你懂听诊器可以帮我弄弄电脑吗？八万四千法门，你可以拿一个法门去撞击另一个法门吗？任何法门要等天时、地利、人和这个法门才能下来。但是在法门当中，有的法门来人间度化众生来得早了一点。并不是任何法门都适合自己学习，但我们要寻找一个真正适合自己的法门。 那么真的法门的标准是什么呢？用一句现代话说，就是实践是检验真理的唯一标准。也就是说，这个法门必须灵验，马上能救度众生的。为什么有这么多的人跟着师父修心念经？如果不灵的话，为什么每个人家里会越来越好？本来要出的毛病，念经后会越来越好。但也有很多人说，我没念经的时候不痛的，怎么一念经就痛了？本来痛是放在以后痛的，你念经后痛了是让你先激活了灵性，痛过了以后就不痛了。如果现在不念经修行，等以后我们老了，什么能量都没有的时候，你就会很痛苦地承受死亡。你现在年轻，还有力量、还有功力，你现在痛，不会死的。所以情愿先痛，有毛病先解决，不要到了晚年一起报。一起报的话叫并发症，并发症是抢救不了的。肝、肺、心脏等功能都坏了，怎么抢救呢？ 阿修罗道的人，男的模样很凶，基本脸型有点像科幻片里飞碟上的人，但比他们好看。其实这些科幻片的创作组都有通灵人士做参谋。《星球大战》讲的就是阿修罗道的事情。两千多年前印度传下来的修行方法是很好的，但能不能适应现代人修行？修行不管用什么方法，目的是要你修成正果，你就成功了。如果你们还想了解阿修罗道更多，你们看看科幻片。师父在看科幻片的时候浑身毛骨悚然，和师父在天上看到的一模一样。人、刀、枪、激光等，实际上金光闪闪的那些东西在科幻片里就变成了子弹。师父在图腾上看到的就是光束，就像人的眼睛一样，两道光会出来。你们看不见的。所以人就会产生很多想象。我们现在想象的以为走的时候会很痛苦，实际上等到你一走，如果你真的飘上天的话，一点痛苦都没有。为什么？那个时候没有痛苦，因为你不会想到下面。不是说你没有良心，因为你到另外一个世界去了。那个时候的心情不一样，就像我们在旅游的时候一样，会忘掉很多烦恼，会很开心。 鬼投人的时候要吃孟婆汤，忘记过去的事情。实际上人在上天之后他也忘记了过去。在《阿弥陀经》里讲到莲花池、八功德水、七宝池，到这个池洗过之后，你把身上的烦恼、肮脏的东西全部洗光了。就是说，如果你是自然上天的话也会有这么一层东西，就像我们平常坐飞机经过云层一样，穿过云层境界就不一样了。等修上天，那个时候你不会有痛苦，你什么都不会想了。师父和你们前世都有缘分啊。师父很痛苦，因为师父看得见前几世，你们过去有人欠师父，也有很多人是师父的学生。而现在（今生）你们全忘记了，全不知道了。比如你碰到一个人，这个人脸挺熟的，“我就喜欢跟他讲话”，可是你知道他过去曾经是你的谁吗？就像你们现在看不见一样啊。师父现在看得见你们的前世，这个人要来还债了，那个人是我的徒弟，过去那个人是我的学生，师父情愿不要看见，会很难过。明白了吗？你们现在还记得前世的东西吗？你们到了天上还记得人间的东西吗？人死掉后到天上就只想天上的事了。但是很多人不懂，以为人死了就能上天。很多宗教都以为人死了一定能上天或上天堂，不管做了多少坏事死了也能够上天堂。这可能吗？坏人就得下去，好人就得上去，这是因果定律。 师父给你们讲：人活在世界上只能做好事，不能做坏事，所有的事情要随缘。很多问题不能攀缘，一个人一攀缘就完了。不该你的东西，拼命地去追求，可怜不可怜？你知道有多少人要考状元，可是只有千分之一的希望比例。很多人想着自己的孩子一定要考上精英中学，但是有几个能考上的呢？你们现在跟着师父，你们就有这个福气。要记住，你们只要跟着师父修，不但你们会好，你们的孩子也会好。你们如果想你们的孩子好，多念经修佛你们就有福气。师父给你们上课就是给你们加持。学佛必须要有智慧。 你们要记住几个问题。大家都知道皈依三宝--佛、法、僧。自性三宝是什么呢？觉、正、净。就是说觉悟了之后，把自己所做的所有事情摆在正位，把你的心灵洗涤干净，你本身的佛性才会慢慢显化出来。觉、正、净，才会慢慢地开化出来。你们要学的就是这个。任何人间的发脾气、不开心、贪婪、爱占便宜、痴迷等，这些都是没有觉悟。爱赌博的人常对家人说，小赌怡情，大赌养家糊口。你们说，有哪个爱赌博的人能养家糊口了？这就叫不正。人的念头不正就会邪，一有邪念就倒霉了。一个人的念头不正，所做的事情不会有正的。举个例子：这条路是去堪培拉的，你只要沿着这条路走你肯定可以到达堪培拉。如果这条路开始就走歪了，你加大马力往前走，是不是会越走越歪了？学佛也是这样。如果一个人求很多的法门，他进了某个法门后为什么会越修越差呢？拜佛、念经都越来越不灵呢？这是因为出偏差了，怎么能灵呢？ 就像很多人身体不好吃营养品一样。身体不好应该吃药，营养品只是在你身体没有生病的时候帮助你保护身体的。生病之后吃营养品而不去吃药，不是耽误病情了吗？你们现在浑身都是毛病，孽障这么深，还要师父给你们营养品啊。师父要拿把大砍刀，不管你是 82 岁还是 28 岁，师父看见毛病就砍。痛不痛啊？痛就是快好了，这就叫做“痛快”。不痛的话就会一直慢慢地痛。动手术时痛一下，接下来就不痛了。很多事情都是这样的，咬咬牙坚持一下，接下去就不痛苦了。举个例子：很多小青年谈恋爱分分合合，永远痛苦。不停地说，“我下决心分手，我为什么还要去找他？我为什么憋不住啊？”已经没有缘分了，可还得去找，这就是痛苦。这个痛苦是你自己找来的，你不肯放弃你就永远痛苦。该舍的就得舍。师父现在在这个时代救人是大刀阔斧，能救的就救，不能救的就只能放弃。 “净”指的是心灵要纯净。一个人无论如何要把自己的心灵修得善良一点。想觉悟的人有一个条件：一定要“上根利智”。就是说这个人的根基是属于上品，这个人是个聪明人，很有智慧。如果很笨不开悟的人，觉就慢。人品好、品质好的人，心地善良的人才能觉。心地很恶的人是觉悟不了的。你们去救人，如果碰到流氓恶霸不要去救，他们身上太脏了、太臭了，救不了的。先自度度人。自己都不好，浑身是病，能救别人吗？很多修行者念经一辈子，学的是大乘佛法，救的是天地人鬼，他们有没有功德呢？有，下辈子了。如果他们不把自己身上的孽障去除，就凭念经的功德，除了抵消孽障，下辈子可能也到不了天上。所以在人间出现这么多的高官子弟、有钱有势的人。他们修了一辈子了，他们投在富人家里迷失方向了，吃喝嫖赌，下辈子又做鬼。说不定做了比上辈子更多的坏事，会轮回到地狱啦、投胎畜生，连做人的机会都没有。为什么畜生不能够变人啊？因为畜生，比如马，它就只知道它是马，这就叫没智慧。你们碰上这么好的师父，要好好修啊。 师父喜欢把深奥的佛法讲得浅显易懂。师父喜欢讲人间佛法。要讲得别人能听得懂。讲法要讲得人家听得懂才能救人，那才叫大乘佛法。伟大的观世音菩萨救人都是以什么样的身去得度，现什么样的身。师父在台上的时候，有那么多的人看见师父的法身是菩萨。所以救人要把自己的真心显现出来，不要单搞形式主义的东西。有些慈善机构跑到养老院去，比如母亲节、圣诞晚会等，那些老人很多是痴呆病人，坐在那里。这些人拉着老人家的手唱歌、做游戏、然后拍照。这是干什么呀，不是折腾老人家吗？做什么秀啊？有些国家的人、有些地区的人，跪下来还亲吻土地呢。把嘴巴跟土地亲一下，真是难为他们了。师父救人学习济公菩萨，走到哪救到哪。惩罚恶人，救助好人。

我每一次看见观世音菩萨心里就很难过，因为总觉得自己做得不够，离观世音菩萨的距离太远。虽然说“每一个人今天做一分钟菩萨的事情，那一分钟你就是菩萨”。其实不然。举个例子：就像人身上的细胞一样（红血球、白血球），如果你的白血球只有一点点的话，红血球就会把它吃光；如果你的白血球太多而红血球只有一点点的话，白血球会把红血球淹没。也就是说，一个人身上孽障太多了而好事做得很少，功德做得很少，一段时间过去之后过大于功，这个人就没救了。 人活在世界上分分秒秒都要珍惜。虽然时间很宝贵，也要看你怎么用。很多信佛的人就像瞎子摸象一样天天在找法门，很多人等这辈子要走的时候还没有找到适合他自己的法门，他就什么法门都没有了。如果你找到一个并不适合你的法门，你的年龄到了，你这辈子也完了。大家知道在全世界，有没有极端的宗教？有没有邪教？让他们的信徒火烧村庄、集体自杀，若是进入这类宗教就是误入歧途了。可是你有什么智慧能够知道这是邪的还是正的呢？ 师父就是劝大家好好念经。经文一个字不改，一个字不漏，全部是佛传下来的经文。大家要知道，如果一个经文改了一个字、两个字，那你就要考虑考虑。因为任何改过的经文，你们所有的信徒念出来，不是到观世音菩萨那里了，而是到你们的师父那里了，由他布施返回给你们，他自己的功力就越来越大。你们都不知道这些的。所以念经不要乱念，就跟吃药不要乱吃一样。师父经常讲一句话：一张白纸可以随便画，已经画成图了想擦掉就很难了。而且先入为主，在他的概念里、在他的思维里面，他已经形成了他独特的宗教风格，你想再去改变他就很难了。这是因为他不开悟，他以为他所做的这一切都是对的，他所学的东西都是对的。 你们知道吗，有一个少年教养所，当地政府组织了一批知名人士和教育专家去和那些犯罪的孩子交谈。交谈的结果是，百分之八十的孩子以为他们所做的事情是对的。百分之三十的孩子说：“我爸爸妈妈能够做，为什么我不能够做呢？为什么不把我爸爸妈妈抓起来，却把我抓起来？”很简单，爸爸妈妈是老手，没有被人家发现。而小孩子做这些事情是新手，没有经验，很容易给别人抓到。举个例子：像 Woolworth、Coles 这样的大超市，每天都会有很多偷东西的人被抓到，一把牙刷都不想付钱。这就是人的劣根性，很可悲啊。所以增长智慧是最重要的。 学佛贵在坚持，还要破除我执。我执就是我认为的。你认为什么？你那颗最原始的、闪闪发亮的、由天上给你的（就是释迦牟尼佛说的那句话：“人人皆具佛性”）而你那发亮的佛性已经很肮脏了，没有一点地方可以看得见了，你这种人有什么用啊？你能够看出什么东西啊？还以为自己不得了。“知觉名佛菩萨”。因为你知道了，然后你觉悟了，就称为佛菩萨。一个能明白道理的人，就是菩萨。“不觉名凡夫”。因为你是愚昧者，你是糊涂的人，所以称为凡夫。成佛成菩萨很难。我们不要做凡夫，我们要做菩萨。但是有几个人一天能做几个小时的菩萨？念经时是菩萨，不骂人的时候、帮助别人的时候、众善奉行的时候，他是菩萨。 师父接下来给你们讲，“诸恶莫作”实际上是小乘佛法理念的一种。是我不犯罪，所有恶的东西我不去做，就是保住自己，就是各扫门前雪。这不就是救度自己吗？人本来就不应该做坏事的，诸恶本来就不应该做。“众善奉行”实际上就是大乘佛法理念的一种，讲的就是你的智慧开悟后来做世界上所有的善事。大家知道善事是可以转化为功德的，善事就是功德的基础。一个连善事都不懂得去做的人，念经是没有用的。师父今天给你们一个新的概念：不要以为一个人什么好事都不做，又不肯帮助人家，只是念经他就能成佛吗？他能成菩萨吗？没有用的。举个例子：就像烧烤什么东西一样，这个东西本来是没有味道的，但是它加上了调料，其实里面的东西本身是没有味道的。如果一个念经的人没有善良的心、没有善事作为他的根基，他念的经文再多也是没有味道的，也是没有功德的。表里如一才能起作用，才能有效果。这就是为什么既要修心又要修行。 佛菩萨讲得很清楚：不但要修心，还要修你的行为；你的行为修好了，你还要修你的心灵。你们知道吗，有很多法门只修行为不修心。他们注重于行，做善事，念经很少。很多居士自扫门前雪，到山上去念经，自己烧香自己拜佛。这是只修自己，不度别人，是小乘佛法。修心人只管自己，不管自己的家庭、不管自己的孩子、不管自己的父母，这也叫不负责任。这种人是修不好的，大不了修偏了投一个阿修罗道。你们知道吗，阿修罗也有称为阿修罗道的菩萨。人道里有没有菩萨啊？在人间学菩萨的人就是人道的菩萨。要好好修啊，时间不多了。想想自己年轻的时候，看看自己老的时候，没有多少时间了。 上次跟大家讲了天道，今天跟大家讲阿修罗道。阿修罗道是有法力的人去的地方。在人间有修为的人、做了很多善事的人、有功德的人死了之后才能到阿修罗道。修得有偏差的人也可以到阿修罗道。过去很多宗教解释六道而把阿修罗道放在人道的下面。实际上阿修罗道有两种：一种是天上下来的那一层叫阿修罗道；另一种是在地府和饿鬼道之间，是有些法术的、修出偏差的精，比如狐狸精、蛇精等，他们可以在地府自由行走。因为他们有修、有法力，他们很容易变成地府的官员。地狱里有很多很凶的鬼是地狱的执行官，黑白无常也是，可以到处跑。在地狱里如果是有罪的人男男女女都不穿衣服的，只有痛苦。如果在人间不好好修或者修的是旁门左道，就会到这层阿修罗道。师父在电台里给大家看的阿修罗道指的是上阿修罗道，比人道要高。 阿修罗道的人也有寿命的，比人的寿命要长，和天道天人的性质很像，也有五衰。他们投胎到人间后，会做什么呢？比如只顾赚钱的医生。很多人小聪明，做官、争斗型的，也有很多奸商、盗贼全部是这些人。他们在自己的集团里有地位，他们吃好的，喝好的，还有人伺候。什么道的人下来就受什么业报。天上下来的人可以做高官的孩子、可以是建筑家、歌唱家等，是正道。从阿修罗道下来的人，女人投人后很漂亮；阿修罗道的男人就只想打架，与人斗、与天斗、与地斗。很多人间的美女是从阿修罗道下来的。唱歌的、演戏的，看看他们一生的婚姻能否圆满？飘忽不定啊。阿修罗道的人穿的衣服不像天人那么漂亮，颜色偏深色，绿色的多。为什么你们眼前经常看见一团光绿色或蓝色的？很多人拿手去抓。不能抓的，你抓一抓，接下来你就有麻烦了。什么叫触及灵魂？他们就是灵体。人叫肉体。我们用手去碰他们，感觉不到，但是他们会受伤的。就像科幻片里经常会把看不见的灵体形象化。 阿修罗道的人有一个很大的毛病，就是色欲未断。因为在低层的灵界天，色欲未断。在人间有好色之徒，如果他们到了阿修罗道后不容易断根，他们虽然在阿修罗，但是就像在人间的仙境一样，意淫未断。只不过一个在上面，一个在下面。但是要想再上去更高的天是上不去的。天上没有钱的概念。在欲界天里还有男女之分，但是不会发生男女关系，仅仅是握握手而已。你们知道师父怎么上天的吗？师父想上去就上去了，就一秒钟的功夫。看到天堂里小孩子在荡秋千，那种笑声就像电影里的回音一样的。师父再往下一看，什么都没有的，他们怎么在荡秋千啊？一看自己踩在云上面，那种感觉、那种感受脑子里什么都没有了。 师父告诉你们，如果你们能上天的话，人间的一切烦恼全部没了，你们不会难过、不会痛苦的。走的时候只要能够上天，这些东西全没了。举个例子：你们去桂林旅游，那种美景会让你们脑子全部空掉，这种持续的空会让你把什么都忘记。因为你到了另外的环境，环境可以使你们忘却一切。人到了天上，什么都忘记了，不痛苦了。只有在过生日的时候，或者下面有人不停地叫他名字的时候，他才会想到下面的人和事情。他能够听得见，他有感觉被人叫。就像我们现在在人间，能够感觉到另外一个人总惦记你一样。天界有一个望乡台，在其第三层可以看到人间，人间的情景都能看见。 你们知道吗，一只母老虎咬死了自己的虎子也会下地狱的。虎毒不食子，对不对？老虎有没有智商？它也有。上次有篇报道说狗的智商是相当于人的两岁。犯错了照样下去。人真的很可怜，天天在外面喝酒、寻欢作乐，不知道活着是为什么，像畜生一样。都不知道把自己的命交到哪儿去了。有一位老妈妈查出癌症了，受到很大的打击。平时不做好事，功德没有啊，就只是念经。跟她说多做好事，她说“没有时间啊，我这么大的年纪。”这么大的年纪就不能做好事了？你怎么会做坏事啊？挑拨离间、恶口、两舌、瞋恨……一个人活在世界上要懂得珍惜自己，如果连自己的佛性都不懂得珍惜，那算什么人？到了人道已经很可怜了。（下次继续讲）

意念散乱的人一定会有叹息观，这个人的意念越散乱越得不到好的东西。比如：“我买这个东西好吗？不行不行，我买那个吧。”就像一个人到衣服店里去挑衣服一样，试了好多件，看到最后，“唉！没有一件适合我的。”这个叹息观就来了，对不对呀？所以一个人的意念散乱就会形成他的叹息观。 因缘不好的人得愚痴。因为一个人的因缘不好了，一定会越来越傻。举一个简单的例子：一个女人谈恋爱总失败，年纪越来越大，到了后来就傻傻的，看见人就说：“唉，帮我介绍介绍，有没有好的？差一点也没关系，我都要。”傻了吧，愚痴了吧。因缘不好了，什么都要了，对不对呀？一个人的因缘不好就会得愚痴。因缘不只是代表着夫妻的因缘，还有孩子、老师、同学等等。你们学佛的人为什么有的人恨这个人，有的恨那个人呢？这些都是因缘所为。因缘不好了，开始增愚痴了。不开心了，吵架了，就是因缘不好了；东西被人家偷了，被人家罚款了，增愚痴了。有一个人就是经常被人家抄牌，他恨死抄牌的人了。有一天下雨，他看见那个人在抄牌。他戴个帽子、戴个大口罩冲到抄牌人的面前，把口罩往下一拉，朝人家脸上“呸”吐了一口痰，然后就快快逃跑了。愚痴了吧，你们说他傻不傻呀？因缘不好了总被人家抓住罚款，他不去怪自己不好，老怪人家的不是，要懂得因缘，瞋恨让人愚痴呀。 障碍多的人，其实是缺少念佛心。因为你的心没有念佛心，所以障碍会越来越多。在人间谁没有烦恼呢？应该在平时就预先提防。要知道人间谁没有烦恼，烦恼之前要预先提防，在还没有发现之前我就要当心了，不要等到事情发生了再懊恼、再痛苦、再抱怨“我怎么会发生这样的事情呢？”其实给了你很多信息而你不知道。就像一个人闻闻这个东西有一点臭了，看看边上的人吃不吃？看见人家吃了肚子马上痛了，你就不会吃了，这就叫预防感。自然遇到的境界就会逢缘。因为你预先提防了，遇到境界的时候就会逢缘了，明白了吗？比如我的身体不好，我事先把药都准备好，只要一发病我就吃药，立刻就会好了，就不用送医院了。所以要知道突发事件，就算是突发了，你马上就知道了这是灵性、业障的激活，你顿起觉照。什么叫觉照？就是你马上就会感觉到和照顾它，照顾它就是解决它、去帮助它，你就很快的消除了业障和灵性。 要去除你的物欲，即五种欲望，铲除你六尘的享受。“五欲”和“六尘”师父曾经给你们都已讲过，今天就不多讲了。人生在凡尘，这个享受就是人必须享受凡尘的境界，并且以为很开心。今天有东西吃了，明天有一点钱了，这就是凡尘的享受，要克制住自己。很多老伯伯看见小女孩一多马上就开心了，这个也叫凡尘。六尘境界必须克服。很多人看见吃的东西就馋得受不了了，那也要克制。这些在人间所有的东西都是六尘的东西，都必须要克制，明白了吗？六尘对六境，境界是根据你尘世间的欲望所产生的很多的境界。同样是在凡尘，如果你的境界很高，你就可以到菩萨的境界。不同的境界在不同的界，可以在阿修罗的境界，可以在凡人的境界。同样在人道当中，可以进入一个圣人的境界，也可以进入一个穷凶饥恶的强盗的境界。对不对？ 动于欲，欲迷则昏。任乎气，气偏则戾。“动于欲”，就是一个人一动在于欲望，一个人的欲望促使着他在动。现在的人没有欲望是不会动的。因为我想去买东西了，我人才动起来。因为我想去谈恋爱了，我这个人才会动起来。因为我想去赚钱了，我才动起来等等。都是欲望，没有欲望他会动吗？你们现在来跟师父学佛法，都是动于欲，你们动是为了这个欲望而来的。你们是什么欲望呢？学佛后身体好了，工作好了等等。“欲迷则昏”，欲望让你迷惑了，让你昏昏沉沉的。很多皇帝周围都是女人，到了最后就昏昏沉沉的，不理朝政了。欲望多的人他就会迷惑，迷惑了之后则会昏，昏昏沉沉不知道自己在干什么。所以你们不要有多的欲望，欲望要少一点。“任乎气”，就是你随便的在乎一件事情和不在乎一件事情都有赖于你的气。你今天气顺了、开心了，这个事情就不当一回事了。就像你们看见师父开心了，你们就开心了。所有的事情都是在乎于你的气场。“气偏则戾”，如果气偏掉了就是想不通了，就会哭丧着脸。气不能偏，生气就是偏了。气要正，气正就是想得通呀。 师父常说：常常原谅自己的人是得不到上天的原谅的。只有自己对自己很严格的要求，“我怎么又做错了，我是对不起观世音菩萨”，这样上天才会原谅你。就像你坐公共汽车一样，不小心踩了人家一脚。“对不起，对不起，我不是故意的。”人家就会原谅你。如果你踩了人家一脚之后，说：“不是我不当心，是车上这么多人挤，谁让你把脚放在我这里的？”你想想看，接下来会是什么结果？也许人家会一拳给你打过来。一个人动不动就原谅自己，是永远得不到菩萨的原谅。如果一个人不是从内心原谅别人，他的心就永远不会心安理得。要真的原谅人家，不然心不安理不得呀。不原谅人家自己的心里就会很难过，心就会不平安。 其实平凡是生命真实的面貌。如果一个人说“我很平凡，我没有关系”，实际上这个人就是真正拥有生命的人。要明白一个道理：人要平凡。在一个岗位上要默默无闻地做事情，不要哗众取宠。做的事情平凡一点。生命无常，刹那生灭。明白了吗？一刹那生命就没有了，一刹那一个小生命出来了，不要被你所接触到的幻境幻影所蒙骗。多少人生病三个月就死掉了。进医院、出医院，进进出出，眼睛一晃三个月就走了，一个活活的大人就没有了。难道这还不是幻境吗？懂得制服自己的人就有自由，也是在做自己的主人。如果你能制服自己，克制住自己，你就是自己的主人。你嘴馋的时候，“我就想吃，我忍不住”，你就是不能制服自己，就做不了自己的主人。要咬咬牙克制自己。克制不住自己的人，这个人就是自己的奴隶，是肉体的奴隶；如果能克制住自己、能控制住自己就是自己的主人。 《金刚经》中说到：“现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得。”三心不可得。把过去、现在、未来全部放下。心放下了你的瞋怒心就会离开你了，因为你的心放不下来，你的恨心就永远在你的心中；你把心放下了，“我不恨了”，恨心就没有了。一瞋怒有时会变成一场大祸。抛弃烦恼就是一个真正的修心人。这么多的烦恼放在脑子里干什么？脑子里的东西还不够多吗？一辈子装到现在，把脑子里的东西拿出来看看，全部都是剩汤烂谷子，全都是肮脏的东西。坏的东西全记住了，好的东西记不住。你们把一辈子不好的东西，恨呀，记人家的仇呀，全部装在脑子里，会是一个好人吗？明白了吗？做人真的要想得开、放得下，能放下就是一个学佛人。今天就讲到这里。

我们学佛实际上就是要把自己的气理顺，把好的气理得更好，把不好的气理成好的，那才叫理气。所以，身、心和气完全不变的时候，那才叫菩萨。也就是说你的身体好了，你心里想通了，你的气也调整通了、润顺了，那个时候你才是真的明白这个道理了，就不会生气了，因为这个世界都是假的。今天这个男朋友离我而去，我们两个感情气数已尽，所以我对不起他，他也对不起我，算了。气想顺了，也就想得通了，想得通了之后这个事情就解决了。如果你很恨他，很难过，实际上就是你这个气没有理顺。明白了吗？这个不叫开悟。开悟就是我今天丢了钱了，心想“说不定这个钱不丢也被人家罚款了”。笑一笑，这样你的气就顺了。而很多人就会很难过呀。为什么有的人一辈子为财呢？而有的人一辈子为情呢？为什么有的人会痴呢？就是因为他理不清呀。有句话叫“剪不断，理还乱。” 就是说一个人不管做什么事情，如果不去想它，可能就会过去了；你越想越搞不清楚，你想得越多会越难过、越理不清楚。这就是不开悟。想通了，气顺了，这个事情就解决了。 觉受是一层一层升的，就是说你的感觉和你所受到的一种感觉是一层一层升的，升到最后是完全不变的感受。也就是说我们刚刚开始拜观世音菩萨的时候，观世音菩萨照顾了你一下，但过了一阵子念念怎么不灵了，菩萨怎么不关心我了？再念。不是观世音菩萨不帮助我，而是自己的业障太深了，我要继续静心地念，等到一定的时候，自己越来越干净了，你就越来越顺利了。“哎呀，观世音菩萨又来帮助我了。”不是又来帮助你了，而是一直都在帮助你，在你有困难的时候是观世音菩萨帮助你消除了劫难，只不过是你没有感觉到菩萨的力量存在而已。我举个例子：我们在中国不是有三个轮子的车吗？当你拉着车上坡感觉很累的时候，突然一个人在后面帮你推，你会感觉轻松了一点，这就犹如是观世音菩萨在帮你。当你刚刚感觉到，这就是觉受。推到后来感觉人家没有用力，其实人家还是在用力帮你，只是因为越来越高，越来越累了，人家在帮你推你都没有觉得有力量，这就是你的第二感觉。等到推到最高峰了，实际上就是你修成了，这个时候观世音菩萨随便点化一下，你的车就很轻松地下去了。现在明白了吗？这就叫白话佛法。这就是你能够感觉、觉受到菩萨。这是很重要的感觉，而且是一层一层地深入，到最后完全都变了。也就是说我对菩萨完全有信心：“观世音菩萨一定会救我，已经没有任何的想法可以改变我了。”那个时候你就是觉受。如果你用完全不变的感觉加上佛教的理论的融入，也就是说当你能够明白菩萨在救你，当你在念经感觉到菩萨给你无限的慈爱，那个时候你再学一点佛教的理论。很多人说了：师父你不是不让我们学佛教的理论吗？那我现在怎么样学佛教理论呢？想想看，师父现在是不是在给你们讲佛教的理论？你们要把佛教的理论融会贯通在现实生活中。悟道就是觉悟到自己不会轻易改变，那就是悟道。而你们有时候思维经常在改变，实际上这不叫悟道。真正悟道的话，我就是相信观世音菩萨。我觉得这个人好，我就坚定信念。我觉得这个佛法对我是终身受益，我就永远修下去。这个就叫开悟。 师父现在把上次给你们没有讲完的再补充一点。“圆觉妙行”，就是你把世界上所有的事情都看成是很圆满的，你就觉悟了。就这几个字，菩萨把人生点得透彻呀。什么事情都很圆满了，你就觉悟了。你们家今天被人家偷了，你本来应该难过、应该很悲伤，但是你用圆觉，用圆润的觉悟来感觉它，你就觉得：“哦，是我不好，平时太招摇了，让人家来偷。是我没有把门锁好，可能这个人跟我前世有冤结。我花钱消灾，破财免灾。”你这么一想，不就是把这个事情圆了吗？圆了你就觉悟了，觉悟了之后你就不会生气了。圆觉妙心是什么？用你美妙的心变成很多美妙的事情，把很多的事情变过来变过去来解决这些问题，就是妙法。比如你的太太不好，有赌博的习惯，你就用方法来让她明白赌博不好，这个就是妙心。观世音菩萨到人间来救度众生，就是经常附在很多人的身上现身说法，所以叫妙心--就是这个心很微妙，一直在不停地转，用千百万种方式来救度你们。八万四千种法门，实际上就是八万四千种烦恼，有一个烦恼就会生出一个法门。因为人的烦恼无数、成千上万，所以才会生出成千上万的妙法，非常微妙的法门。明白了吗？有这种圆觉妙心，不论你碰到什么事情你会豁然开悟。 “寂光真境”，就是把光寂在一起，你真正的境界才会渐次显前。当一个人安静下来，就像一个手电筒一样，你可以把灯光转调，灯光会散掉。同样这一个光，你可以把手电筒的光转调到一个点，这个就叫寂光。当你把光聚到一个点上的时候，就造成了你的境界显前；当你把光散掉的时候，你照哪里都看不清楚。所以把心聚到一个点上的时候，你真正的境界才会出来。你就跟着观世音菩萨，你才会得到真正的佛的境界。所以寂光就是安静，然后念经，这种境界才会常显前，就是这个境界经常会到你的眼前让你看见，但是，不是马上能做得到的。因为当很多人想把自己的心寂静（聚集）在一个点上，就用各种各样的方法，比如打坐，冥思苦想，脑子里就想守丹田。好了，“啪”突然一个东西进来了你就走火入魔了。所以这个寂光更不容易。记住自己千万不要乱来。当你着魔发狂的时候，师父告诉你们菩萨也救不了你。 人间的欲望到处在飘，今天我要这样，明天我要那样，像天上的乌云一样一块一块的遮住了你眼前的光。就是说当一个人的欲望到处飘散的时候，今天想这个，明天想那个，这种欲望是无止境的，就像散发的臭气一样从身上不停地散发出来，你是不可能求到往生的。也就是说你不可能求到你以后想要到的境界。你求不到这个境界，你就了脱不了生死。如果这个人的境界不好，永远不会到西方极乐世界或四圣道。你是上不去的，因为你没有了脱。要悟出这心渐次境，也就是说你这个心要悟出这个道理：我的心看见这个环境就会变，环境一变心也跟着变了，这个就不可以了。知道了这个毛病之后，要知道我这个人的心是渐渐地在变，所以就先渐渐地克制自己不要让它变。明白了吗？要渐修加上证悟就达到佛的境界了。 师父接下来继续给大家讲，如果一个人贪心太大，他看问题永远都不会干净。你今天看所有的问题、做所有的事情，只要有贪心在里面，你的心一定不干净。很多人参加社团活动就是带有贪心，有的人是做横幅的，有的人是搞旅游的，有的人是搞印刷的，他们到了社团里面就是希望搞活动，实际上就是想赚社团活动里的钱。如果一个人有贪心，意念不纯，他永远不会干净的。师父告诉你们：悲观的人一定会出现瞋念。因为当一个人很悲观，什么事情都想不通的时候，他的瞋念、恨的念头就会生出来了。比如：“这个事情我不能做，那个事情又不能做，唉！我这个人真是一个废物，我很恨，这么多人都在排挤我，他们就不给我机会。”恨心就来了。所以要记住：要克制自己无论如何不能有悲观，这样你的恨念就会少一点。

普度众生。一个能够普度众生的人已经具有了佛的智慧，就是不单单是救自己，还要救人家，这就是佛的智慧在他身上的体现，就是佛的精神在他身上体验出来了。普度众生还要有实践。学三地菩萨要懂得实践。你在人间学做菩萨，要不断地实践。要记住实践就是救度众生，实践出真知。真正的知识、真正好的东西都是靠实践得来的，所以要懂得实践。在人间修菩萨道，要想着怎么样多实践，多学菩萨救度众生。今天我去救人碰钉子了，没关系，我明天再想办法怎么样去救度。在度他的体验当中才能自度。只有当你在实践中什么东西都学得很透彻了，你才能深刻地领悟，完全解脱，才能成为菩萨，才能度他。这叫自度度他。 “欲根治无量众生的烦恼心病”，就是说菩萨必须要有一个信心：我一定要根治所有众生的烦恼心病。因为在众生的心病中，最难克服的就是烦恼心病。这个世界谁没有烦恼？都有烦恼，因为人道就是烦恼道。菩萨要救度众生，必须要有信心，要根治众生的烦恼心病。凡是对人家有伤害的、对自己不好的东西全部要去除。不懂得忏悔的人，不懂得控制自己、不懂得觉悟的人，这个人就不能称为真正的人。欲根治无量众生的烦恼心病，唯有先拯救自己的烦恼心病。你要救度人家，先要救度自己，先把自己的心病医好。自己的心病都没有医好，怎么样去根治人家的心病呢？必须先拯救自己的烦恼心病，将身心超出世间爱欲生死的束缚，将自己学佛的身体和心灵要超出人世间的爱欲，要把所有的爱欲超脱，要征服生死的束缚。因为爱欲才会让你有生有死，如果没有爱欲就没有生死。如果这个人在世界上没有爱欲，实际上这个人就超脱了生死。在人间什么东西最能绑住你？最能绑住你的是爱欲。想松绑？先把自己身上的欲望驱除，把爱欲去掉。在人间任何的爱只不过是一种因缘和合而成。今天你所爱的孩子、所爱的人，实际上就是你前世的缘分这辈子再来聚缘的。犹如你办宴会。有的朋友好久不见了，有的人你很喜欢，你能把他们都留住吗？宴会结束了大家都离去了。要学会放开。这些都是假的东西，你能留得住吗？说走就走了，都是一场空。人间的欲望全是假的。爱别离苦全都是让你尝受的。这样给你们讲解你们就很容易明白了。全是因缘和合而成的。要学会解脱，要把自己的欲望全部去除掉。一切都是假的。想开了，束缚自然就没有了。 不要觉得自己很了不起，也不要觉得自己很无奈，没有什么的。人到这个世界上来就是借这个平台走一回，要好好走完自己的这段路程。人生就像一个宴会，从早上到晚上，一天就是你的一生。早上来的时候，西装革履，像模像样，彬彬有礼--那是你年轻的时候；到了下午累了，疲惫不堪--那是你年老的时候；到了晚上，爬不起来了，一觉睡过去了，走了--这一生结束了。都是假的，不要当真。学佛要学真谛。只有佛菩萨才能解释这个宇宙空间的道理，佛法是讲到起源了。所以要将身心超出世间爱欲生死的束缚，然后一心专注在佛道的智能追求当中。其实师父可以把每句话讲得很长，但是介于时间的关系，只能给你们快快地讲。就是要一心专注在佛道的智能追求当中，就是你在学菩萨的时候，你要一心专注用智慧和德能来看菩萨是怎么救度众生的，要追求佛菩萨的德能和智慧。简单地讲就是要注意佛菩萨的德，他们是怎么救度众生的，才能修证如虚空般的广大悲智。广大悲智，就是说你虽然在这个空间里面什么都没有，什么都看不见（师父曾经给你们讲过这个是空的，那个也是空的），但是在这个虚空里面你要修成一个德能。“悲智”就是说你要有悲悯之心要有智慧。也就是说虽然是虚空的，也要在这个空的当中寻找一种能够救度众生的智慧和悲悯。师父给你们讲过，假到真时真亦假，真到假时假亦真。什么东西都有真真假假的，虚空的东西有虚假的东西在里面。比如他要骗你，他有没有真的东西先给你？要借假修真。 “修证如虚空般的广大悲智，彻底对治众生无量烦恼病症”。就是说来医治众生的烦恼病症，因为你用了这些悲悯和智慧，才能拯救和治理（医治）众生无量的烦恼。众生的无量烦恼是靠什么来解决的？是靠菩萨的悲悯之心。只有慈悲才能救度众生，而且要有智慧。师父现在救人有没有智慧？师父对不同根性的人就用不同的层次来开示。无量利益众生的哀悯心（悲悯心），就是说用无量的慈悲心来利益众生。菩萨到人间是要救度众生，一个要救，一百个要救，一千个也要救……不能一个人来了，我就不救了。不是的。能救多少就救多少，是无量的利益众生。 “在寂静安静的环境里收摄身心”，就是在自己感觉很安静、很宁静的环境当中收摄六根。这个安静不是你一定要到一个没有吵闹的地方，是让你的心自己能够安静下来。为什么有些人到很热闹的地方照样可以念经？为什么有些人有一点点声音心就不能静了？安静是安静你的心，寂静是你的心静，明白吗？有句话叫：心静自然凉。“思维佛法”，就是脑子里只有佛菩萨，依教修行，依着师父的教诲来修行，依着佛教的教诲来修行。用忍力、耐力、毅力，用这三个力集成专注的精神力量。你们要把菩萨的境界都要融会贯通。你想做菩萨，现在就有目标了，要用耐力、忍力、毅力集成专注的精神力量。一个人被人家骂的时候不还口，这就是有忍耐力。人家说你不好，你就要好；说你不行，你就要行，这就是毅力。“超出欲界众生的散地界限”，因为你有耐力、用忍力、有毅力；因为你思维佛法，依教奉行；因为你收摄身心，在安静的环境里有无量的慈悲心；因为你有悲智心，你能够治愈人间虚空般的烦恼，你的爱欲生死松绑了。离开了这些束缚之后，你就离开了欲界天，进入了四圣道境界。明白了吗？在人间就可以进入四圣道的境界。你们要学佛菩萨的境界。 师父把这个世界另起了一个名字叫“显相界”，即显缘分相。人常说：“显出原形”，也就是显出原来的相。为什么叫显相界？因为你在过去生中所做的一切在这个世界当中都会显出你的本相。要怀着宇宙般的心——宇宙般的心就是菩萨的心，是能够容纳百川般的心。用宇宙般的心在这个显相界（显出本相的这个世界当中）来过活每一分一秒。 你们要知道在拥有的里面，只有“知足”佛菩萨认为是最好、最优秀的。比如拥有了这个世界、拥有了人间、拥有了财富、拥有了所有的东西……只有“知足”佛菩萨认为是最好的、最优秀的。也就是说在我们人间拥有的所有的（物质）财富里面，只有“知足”是最好、最优秀的东西，明白了吗？佛菩萨讲的就是人间的佛法。知足之后得到的是拥有。当人只有知足了之后，才能得到真正的拥有。因为你知足了，你就爱护他了，就开心了。你今天拥有了你的先生，如果知足了，就会感觉对方真的好，什么事情都会为他着想。知足了，你就拥有他了。如果不知足，就会感觉对方很讨厌，什么事情都不满意，最后就失去了他。所以要知足才能得到拥有，这就是师父的佛言佛语。你们要好好学呀，这些都是做人的基本道理。知足才能开心，才能常乐；知足才能拥有。虽然你没有财富，但是你拥有着法宝，这个法宝就是人家说的“如意”。什么是如意？冲着如意一叫，想要什么就有什么。当你知足之后冲着自己说：“我知足了，我知足了，我知足了。”讲三遍。比如我这个房子，我知足了，我知足了，我知足了。你的烦恼就没有了，你就拥有这个房子了。因为你觉得你不要换这个房子了，有这个房子我知足了，你在家里就会很开心，感觉什么都是你的，你就拥有它了。如果对房子不知足，拿出去卖掉了，这间房子就不再是你的了，你就失去了这间房子。 同样，当死亡来临的时候，你所面对的是一生所造邪恶的负担。就是在你临死的时候，你的一生所造的邪恶全部都出现了。如铁之锈生自铁而腐蚀铁。因为铁生出的锈是来自于铁的腐蚀。恶出自于人而侵蚀于人。一个人身上的恶是来自于人本身自己造出来的，来障碍自己。比如，一个喜欢抽烟的人，这个习惯是自己造出来的，然后生肺病了是自己腐蚀自己的身体。就是人身上的这个恶全部都是由自己造出来的，然后再伤害自己。

今天师父给大家细讲菩萨界，把菩萨界的境界一句一句解释给你们听。菩萨是进入甚深禅定的修持，就是说菩萨进入高境界的时候已经完全能够定下来了，已经禅修到一定的境界了，而且是很深的禅定修持，有很高的境界，是超越了初地菩萨的境界。禅定不是一般的修持，禅定是带有智慧的定。禅定是有智慧的。修持就是懂得怎么修，懂得怎么把持。 必须以佛法的闻思修慧为基础，必须学佛的最高境界，要以最高的佛法来对照自己的修为。“闻思修慧”就是用自己的闻思来修自己的慧根，以佛法最基本的道理作为基础来修心。广积利益众生的福德资粮。已经到了菩萨界了，为什么还要广积利益众生的资粮呢？就是你已经是菩萨了，你可以不下去救度众生，但是到了高境界菩萨界，菩萨不是在他的意境中，不只管自己是菩萨，而是要下去救度众生，就像我们准备自己身上的东西一样。这个叫广积利益众生的资粮。师父从佛菩萨界下来救度众生，师父必须要做好思想准备：“我到人间来该如何如何修为，到人间来要能堪忍受，能为难事，悲心愍念众生。”师父到人间来吃了多少苦，让我从小就体会到人生的无常。到人间来必须准备好思想，准备好资粮。资粮就是资源，就是一种能量，犹如人间所用的粮食。广积利益众生的福德，就是要把菩萨的礼物带给众生。是什么礼物？就是福德，把福德带给众生。师父带下来的是让每一个人的身体好了、家庭和睦了、生重病的恢复健康了等等，这就是广积众生的福德。作为菩萨下来就必须带有佛菩萨的福德，来利益众生，把福德的能量带给众生，才能直入正规的证境而无障碍。因为你做好思想准备了，因为你是菩萨，你非但自修不会落入六道轮回，而且你想到的是众生的利益，你的境界是走向佛的境界，所以你已经准备好了资粮，准备好了利益众生的福德资粮到人间来救度众生。高境界菩萨已经是有这种意念，完全是下来救度众生的，所以境界才能提高。如果想到要帮助下面（六道）的众生，想得越多越慈悲，能量就越高，果位也越高，就可以直接进入禅修的证境而无障碍。证境就是意境。当一个人的境界高的时候，是不会有障碍的。比如夫妻一个人念经一个人不念经，念经的人境界就高，善做好事、做功德；而这个不念经的人就会制造许多障碍来阻止他人做善事、做功德。当菩萨的境界到了这个证修的境界时，就可以直接破除障碍进入证修的境界。障碍是怎样破除的呢？如果你站在一幢小房子上面，前面的房子比你高你就看不见前面的任何东西了，这个就叫障碍，看不见就是障碍。当你爬上一座很高的山顶上的时候，你的前面没有障碍了。就是说你的境界升到很高的位置的时候，你的前面全部都是平坦的，所有的障碍都没有了。如果什么都放下了，什么烦恼都没有了，你的境界自然就提高了，障碍也就没有了。破除障碍，站得越高障碍就越少，境界就越高，人生活的障碍就会越来越少，什么都想开了、看穿了--哦，人原来这么渺小。你们从飞机上看地面上的房子、汽车等像不像蟑螂、蚂蚁呀？房子像不像火柴盒子？人多么的渺小呀。因为你在高空才能看到人有多么的渺小。如果自己在家里还以为自己的家很大、很了不起，可是从高空看就像一个火柴盒一样大小，有什么了不起的。要这样想，这样看，明白了吗？ 高境界菩萨是明地，明地就是光明，放光。菩萨的境界很高，他的眼睛很清楚、很明亮，什么都看得清清楚楚，不论你们说什么，他的心里很明亮，都很清楚。在听闻正法，“闻”在这里是声闻缘觉的闻。闻和听是两个概念。闻是把你所有的智慧都打开了，眼见，耳闻等等。就是把你的七窍全部打开了，你的智慧全部可以放出来。闻是有智慧的。已经能够明白你讲的道理了，才叫闻。师父今天给你们讲法，如果你们听不懂，就叫“听”；如果明白师父说的法，就叫“闻”，这是两种不同的概念。声闻缘觉菩萨讲的是这个道。闻是基本上明白道理了，才叫闻。“思维法义”就是菩萨的思维心想着法界。法界就是我们现在说的人界，我们在人道里，这个法是菩萨特指的这个人间，叫法界。而我们叫世界。什么叫法意？“意”字实际上就是境界。你所有想的东西、所有思维的东西称为法意。就是说超出这个法界思维的东西，来指导你法界思维的东西。“解悟分离”，悟出了自己认为是真理的东西。菩萨要化解的是：你认为是真理，但不一定是真理。菩萨有这个责任来化解和开悟。比如有些修行的人很执著，你给他们说台长的法门如何如何的好，他认为自己已经修这个法门了，我已经念这个经了，我怎样怎样的，如果他说我这个怎么怎么的好，说明他已经在这个里面了，他认为这个是正确的、是真理，所以他才会执著地去追求。一个人做错误的事情都是因为自己认为是对的，才敢去做。今天哪怕不开心，对这个人有意见，也是因为自己认为是对的。对不对？他认为这是真理，然而菩萨就是要帮助你化解，帮你来开悟，让你明白自己所做的事情是不是真理。为什么学佛学到后来会走偏差呢？就是因为以为自己是对的，以为自己学的是真理，就是因为自己认为都是对的，如果真的是对的那是有功德的，如果走偏差了就会造业。这就是师父给你们讲菩萨的境界是解悟人生，帮助化解，让你开悟。 “为法忘躯”，为了弘扬佛法忘掉自己的身躯，舍己救人。然后依法修行，要依这个佛法来修行，广修福德。菩萨怎么也要广修福德呢？福德不是人间的东西吗？为什么到了天上还要修福德呢？这个福德是来自于人间，你在人间修菩萨道就像我们在人间想学什么层次的学位一样，都是有级别的。在人间你照样可以修菩萨道，问题是你修得到吗？修得好吗？如果学修菩萨没修好，说不定下辈子就投人了。因为境界不一样。你要求的境界太高了，万一修不成功掉下来，你连基本的学位都没有了。很多人念阿弥陀佛想去西方极乐世界，念到最后以为自己可以去西方极乐世界了，以为临终一念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会来接应了。如果在临终前魂魄出窍，话都说不出来了，连意念都没有了，直觉都失去了，还能念阿弥陀佛吗？这就是你的业障障碍了你念阿弥陀佛。这种业障就是你过去的障碍，阻碍了你到西方极乐世界去。因为你在人间没有把这些业障全部消除，所以就不能达到等你走的时候一念阿弥陀佛圣号，佛菩萨就来接引你。佛菩萨讲的当你临命终时念阿弥陀佛是有资格（条件）的。你临命终时开开心心，无债无病，那时候你念阿弥陀佛才能上西方极乐世界。如果做了很多坏事，业障深重，心想当我临命终时只要一念阿弥陀佛就能往生了，那是不可能的。这就没有因果可言了。业障深，债没还清能上得去吗？比如你在悉尼欠了人家一百万，你逃跑了，但是不论你逃到哪里都难逃法网。师父现在传授你们的心灵法门就是要你们自己消除业障，还清债务，才能把“家”归（这个家就是佛国）。所以《阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”

师父在帮助人家的时候，我觉得我是在得到，而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你，我买东西给你吃是我对你好，那是我在付出。现在的人都是要回报的。这就是境界。境界不同的时候，你帮助人家你自己的心里也会不开心的。因为你在帮助人家的时候，哎呀，我做了这么多，他也不理解我。“哎，我是免费给你做的”，话出来了，脸难看了，对不对呀？要明白帮助人家是自己得呀。知道帮助人家你得到多少吗？你得到的是无限的智慧。因为当一个人帮助人家的时候，他得回来的是智慧、是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候，人家多感激你，当你需要人家帮忙的时候，就是一方有难，八方支援。师父告诉你们有了这个更高的境界之后，你就会找到这条慈悲路，就是这条道路，修道就是修这个道路。你明白了这个道理，你才会有这条路；你不明白这个道，你就没有这条路，明白了吗？许多人工作没有了就很难过，但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了，他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是要看你有没有这个福气，要看你有没有这个德行，要看你是不是在真修，如果是真修，菩萨会帮助你解决问题的。 理论和境界要一致。也就是说，你学佛学了半天，你学了这么多的理论，你没有这个境界你是学不好菩萨的。所以很多人忙了半天，天天学理论，嘴巴里讲出来一套一套的佛学理论，什么这个佛菩萨如何如何，那个佛菩萨如何如何，这个经典啦，那个经典啦……那你是在学佛学的理论，而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界，你说你学了有什么用呢？要懂得一个道理：我们学佛、学菩萨，不单单要读经，我们要学佛菩萨的境界--佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界？境界是看不见摸不着的东西，是通过理论来作为基础，然后由你的思维来不断成熟，才能成为一个境界。要记住一定要学而兼用，学了不用等于没学。所以觉受会很细微，就像一个人的感觉一样。举一个简单的例子：你们都有过恋爱的经验，当一个人喜欢你的时候，他站在你的背后你会感觉到他的呼吸，你会感觉到他在后面看你。这个就叫很细微，能明白吗？你能感觉出来，感觉自己今天跪在观世音菩萨面前，观世音菩萨在看着我，感觉观世音菩萨在关心着我，这就叫觉受。强烈地感受到光明在心中，也就是说当一个人学佛修心之后，他会有一种强烈的光明，就是我现在明白了。就像有些人看上去有点傻傻的，但是他说：“我学佛之后现在明白了，只有观世音菩萨能救我的家。我现在有信心。不管家里出什么事情，我一定好好的念经，我一定要坚持。”这就是光明在他的心中。如果没有这个光明在他心中，他就会失望、就会绝望、就会找不到方向、就会失去人生的目标。失去人生的目标之后，就像你开车开到了一个山坡路上，前面没有路了，前面竖立了一个路标：“前面无路”。你如果再往前面开你就掉下去了，明白了吗？一个人学佛要有目标，要能够感觉到观世音菩萨在关心我们。如果你能感受到强烈的光明在你的心中，“我明白了”，实际上这个就叫悟境，悟道，就是你悟出了这个境界，你就得到了这个道路。你能知道菩萨想什么，你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么，这就是你能理解孩子的一个很重要的因素。就像很多母亲她知道孩子在想什么，这就是你悟出了这个道理：“因为这个孩子我不能对他太凶，我不能对他太严厉，因为这个孩子怎么样怎么样。”你就悟出这个道理出来了，这就叫悟道。你懂得这个道理之后，你就会原谅他，就会对他好了。 觉受会改变，而悟道是很不容易改变的。今天我念经了感觉好了或感觉不好了，这就是在改变了。但是，悟道是不容易改变的。什么叫悟道？就是我悟出这个道理之后，这条路我准备走下去，我觉得这条路是正的就不大会改变了。明白了吗？悟道就是开悟。要把佛教深奥的理论变成实践。学佛菩萨深奥的理论，要把它应用到现实生活当中，嘴巴里讲的再好，我一切无所谓，而真正遇到事情时就会跳起来。犹如你们在家里看见孩子跟你闹的时候，你能够忍耐住吗？忍耐是从内心出来的，是靠你悟出这个道理后你才会忍耐；你不知道这个道理，你是无法忍耐的。如果没有悟出道理而克制自己，到最后身体就会出毛病了，什么心脏病、血压高都出来了。师父喜欢给你们说现实生活中的例子，就像一个人咳嗽的时候心里想：“我不要咳嗽，我要忍住、憋住、憋住，”最后还是憋不住“咳，咳，咳……”你是憋不住的呀，是因为你不懂其中的医学原理，才会这样做的。做人也是这样，要明白道理才能克制住自己，如果不明白这个道理，你让他克制，他怎么能克制住呢？这就叫悟。然后内外可以相互引路得到证悟。就是说我们学佛、学菩萨、学佛法，内外要相应，就是说外表和内涵要融入在一起，也就是说我的外表很谦虚，内心也要真谦虚。你们看看现在的人多虚伪呀，在外面看见人脸上笑嘻嘻的说：“哎呀，你好吗？好久不见了，好想你呀……”转过身这张脸马上就变了。这脸变得快呀，这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢，心和行为要一致，表面的事情你还不如不做。我这么一讲下面的人心里可能会想：是呀，我就是这个样子，我不喜欢他就是不喜欢。师父告诉你们：不喜欢他你也要喜欢他。因为他是众生，众生就是我们的父母亲，就是我们的孩子，就是我们所有的一切，我们就是众生当中的一个，你为什么不喜欢他呢？你本身不喜欢他，你就是有分别心，就是学佛没有学好。明白了吗？什么叫证悟？就是我证实了，我悟出来了。我证实了台长的心灵法门真的好，我悟出这个道理了，我要好好的学，好好的修，这就叫证悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道？我悟出来了，原来是这个道理呀，原来是那个道理呀，全部不对。不在内、不在外、不在里、也不在中间，悟道在永远不变的真理里。也就是说你能明白这个道理是永远不会变的，那就叫悟道。比如因为观世音菩萨永远在救度我们，我们念了经之后菩萨就会关心我们，这个是永远不变的真理，对不对呀？我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理，那就是成住坏空，生老病死。你明白了这些道理，你就得到了真理，这才叫悟道。当年释迦牟尼佛是太子时，他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了，有的是饥饿，有的是疾病。看到他们很苦，释迦牟尼佛心中很难过。佛祖说：“我看见这些人怎么这么可怜，我要找到一条路，这条路就是让人永远不会死的路，因为看见他们生老病死，我太难过了。”结果佛祖找到了一条路，就是人永远不会死掉，因为人的肉体可以死掉，但他的精神灵魂是永远不会死掉的。这就是释迦牟尼佛发现的修灵魂超生了死的路，也就是佛祖的伟大。师父现在教你们在做什么？就是教你们做伟大的事业，就是教你们悟出个道理，而且悟出的道理是永远颠扑不破的真理，是永远不会改变的真理。生老病死会改变吗？成住坏空会改变吗？那些老妈妈、老伯伯从小生出来就这么老吗？所以在小的时候要想到老的时候，在老的时候要关心小的。问题就在：老的时候常想到自己小的时候对人家怎么怎么好；而小辈的人在想：“好呀，你这么老了还对我这个样子？”想想看这些矛盾、这一代的鸿沟怎么样来跨越呀？忙了一辈子什么都没有得到，什么都一无所有，就这么来也匆匆去也匆匆。看看自己的年纪大了，身体又不好了，难过不难过呀？想一想晚上睡觉难过的时候，就知道这个人是假的了。觉受更是在实修中身心和谐的感觉，感觉和接受是在实修中身心和谐的感觉。人活在世上常讲的几句话：“我们人活的就是一口气，我就要争这口气。”“我气不打一处来。我生气了。”到了最后这个人说：“我没有气了。”其实就是一个气场呀。开心是不是一股气呀？悲伤是不是一股气呀？伤心是不是气呀？人就是活在这个气场当中。用算命的人来讲，人是活在气数当中。气有数的，气到了一定数的时候它就没有了，所以就说气数已尽。很多占星学家都会给皇帝看，看到最后说：“皇帝，这个国家气数已尽。”当年慈禧太后就说：“我们大清国气数已尽”。气数是会变的。刚刚还在生气，气得不得了，然而当别人说：“我不是说你，是说你好呀，你搞错了。”“啊，真的？”这气立刻变了。有的人开心得不得了：“我中六合彩了”。来一个人说：“对不起，号码报错了。”“啊？”失望了。气马上就转变了。所以这个气是很重要的。

师父今天给大家讲“觉受”。以前给大家也讲过，但是讲得不深，只作了一点解释而已。觉受就是悟道，就是你能感觉和悟出这个道理。读经是理论。每一个人天天在念经，这是理论，虽然知道意义，知道在做什么，也就是说你今天虽然在读经，你想悟出这个道理，你想感觉所接受到的东西，但是你要知道真正的意义是什么。实际上你没有去做、没有去悟，你只是念经而没有实际应用，没有应用在平时的生活当中你就没有觉受。就是说你们每星期三来听师父讲课，听了半天，回去后根本没有把师父教给你们的法门，教给你们这么好的佛法和道理用在生活当中，也就是说你们没有觉受，你们没有感觉和受用这个经典。如果没有用在修行当中，这个经典对你们来讲就是虚妄的。道理很简单，这些经文传了几千年，如果都放在藏经阁里面，永远不去拿、不去念，就永远得不到觉受。你没有这个感觉，没有这个感受，你不知道这些经文是干什么的，也就不知道这些经文能用在生活当中。你就像欣赏一篇文言文一样，就像欣赏大文豪的作品一样，你连看都没有看，或者看过之后你把它作为身外人或局外人，你说你能受益吗？有的人学文化，看很多的书、看很多的小说，他是从中吸取养料，希望小说里的事情不要在他自己的生活中再现。同样在听人家讲话的时候，他也能学到很多的东西。而有的人整天的瞎聊天，聊完了之后问他聊的是什么？他记不得了，全部忘记了，没有一种实际感受。所以真正懂得学习的人，他必须从人家的讲话、从人家的言谈举止、从人家做事情当中，吸取人家很多好的东西。为什么这个人能忍辱？为什么那个人就是暴跳如雷？为什么这个人是那样？而那个人是这样？可以从中吸取很多的教训。你们每星期三来听师父讲课，听完了之后回到家中还是老样子，要生气的照样生气，要不开心的照样不开心，你说你们来有什么用呢？你们必须要往心里学，必须要在行动当中和实际中受用。如果学了再多的经典，再多的经文都会背诵，又会念《礼佛大忏悔文》，这里在念《礼佛大忏悔文》，而那里又在做坏事，你说这个经文念得有效果吗？那是不可能有效果的。《礼佛大忏悔文》是对一个人在有所不知而有所感知的情况下他才作出的这些行为（事情），这时他念《礼佛大忏悔文》才会受用。因为你不知道自己犯了罪了，念《礼佛大忏悔文》可以消除你的孽障。难道你明天想去抢银行了，今天念念《礼佛大忏悔文》消除你的罪孽，明天想去做坏事情了，念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障，这是个什么样的概念呀？你要有所感知，感觉知道自己做了什么事情。如果不知道，你就没有太大的罪业。人常说：“不知者，不怪罪”就是这个道理。而你知道这个事情不好了，举例明明要吹牛了，还要说“观世音菩萨我现在开始念《礼佛大忏悔文》了”，你说说看能有用处吗？念《礼佛大忏悔文》不是你自己已经明白了道理再去做错事情，然后再去忏悔把你的罪业忏悔掉，那是不可能忏悔掉的。不要以为做错事情，一而再再而三的都可以念《礼佛大忏悔文》消除的。我今天跑出去偷人家东西了，念《礼佛大忏悔文》；明天看见东西又想偷了，再去念《礼佛大忏悔文》，这是个什么概念的问题呀？这是愚痴。 《礼佛大忏悔文》说的是你过去做错的事情、你前世做错的事情，你可以念这些经来消掉你的业障，并不等于你以后再做错的事情，再做了很多的坏事，你又念经了，又可以消掉罪障了，那是消不掉的。给你们举一个简单的例子你们就明白了。我经常给大家讲，一张很干净的白纸，当你用黑铅笔第一次写上去的时候，你用橡皮擦可能会擦的干净。你第二次又写了，第三次又写了，你擦到最后这张纸成什么样子了？这张纸还会干净的像原来一样吗？这就是师父教你们的为什么念《礼佛大忏悔文》要从心里念。当你在念《礼佛大忏悔文》的时候，心里要真正的痛：“我不能再有错了，我不能再做了，我不能再有这些事情了，我真的明白了，观世音菩萨你救救我吧！”这样才会灵呀。这不是膏药，这扭伤了贴一张膏药，明天那里扭伤了再贴一块膏药。自己不当心身体，天天做对自己伤筋动骨的事情，你贴到后来这个膏药还灵不灵了？道理是一样的。现在的人就是这样，今天做错事情了以为念念经可以消掉了，明天再去做。知道吗？这是在犯罪呀。你今天做错了一件事情被人家抓住了，人家说念你初犯，今天不惩罚了，不罚你的款了。你回到家后应该痛定思痛，不应该再犯这些罪了。但是过几天你又犯了，这一下被人家抓住之后，对不起，罚款或坐监。所以要明白这些道理，学佛要运用在实际生活当中，如果这些经文你念了半天没有运用到实际生活当中，你就是虚妄的。什么叫虚妄？虚就是空的，妄就是妄想出来的，是没有的，没有办法解决的这些问题。 用经典修佛的时候，如果你实修了就会产生一种感觉，这就叫觉受。就是说当你好好的在念经修心的时候，也就是说你学佛菩萨的经典、佛菩萨的经文，用这些东西在修心的时候，你会产生一种很特殊的感觉，那就叫觉受。觉受就是念经念的灵了，就会感觉到灵了，受就是受用了，你感觉到了之后你受用了。比如你心里本来有一件很难过的事情，你念经之后感觉到了、想通了、受用了，心里就不难过了。 一个人的身体由两个部分组成的：一个是身体，即肉体；一个是灵体，即灵魂，也就是精神。如果一个人身体再好，他的精神死了他就会自杀，就是有一个非常好的身体对他来讲也是没有用的。如果一个人他的身体再不好，他的精神很好，他就能战胜癌症，能战胜自身的疾病，他能战胜人间的一切困苦。那就是灵魂战胜了肉体。所以灵体和肉体要双修。身体要做善事，帮助人家做一切事情，这就叫受用。还有一种就是精神上的，要救度人家，劝化人家等。感知和感观，就是你感觉到了，知道了些事情和你看到的事情。感知感观等于最后觉受的感觉。念经的时候不开心，念完经之后想通了、感觉到了，“哎呀，我应该放下，我现在开心了，不会有烦恼了。”那你就有进步了。 接下来师父给大家讲感觉有很多感觉，有的感觉不是太好的，如浮躁。一个人很浮躁，“哎呀，这个事情怎么办呢？哎呀，我的钱都投资出去了。哎呀，我这个事情做不好了怎么办呢？”这就是浮躁。还有安详、轻松、平安、快乐等，这些都是你的感觉。当你感觉到平安的时候，实际上你就很平安。你感觉到快乐的时候，你就是处在快乐之中。当一个人处在烦恼之中，实际上就是在烦恼。你想不通的时候，实际上你就是一个神经有病的人。这个世界上的万物、万知、万能，实际上都是缘份所为，你想不通不就是一个神经病吗？你看不透人生的真谛，所以你才会觉得“我为什么会这样？我为什么会那样？”不要问为什么，没有什么为什么。这个世界上没有为什么，只有一个缘。不懂道理的人才会说，“他为什么要欺负我？为什么我对他这么好，他对我这么不好？”没有为什么。等到你把为什么搞懂了，你的两只脚已经踏进棺材了，有的人踩进棺材里还不知道这是为什么。 师父刚才给大家讲感觉，这么多的感觉--快乐、烦恼等等，它都是一种觉受。觉受就是感觉受用，感觉所受到的一种东西。所以修心修到了觉受，这个感觉就进入了你的心中了，也就是说修心修到了能够让你快乐，让你忘却了烦恼，让你天天很开心，实际上你的这个感觉已经进入了你的心中。比如你们来的时候有很多的烦恼，听完课之后很开心，这个感觉就进入了你的心中。再举个简单的例子：如果你们来上课的人打瞌睡，睡完了之后感觉很昏沉，这个也进入了你的八识田中，进入了你的心中。当你感觉昏沉沉的，什么都搞不清楚的时候，你回到家继续昏沉沉。当你感觉自己很开心、很受用，你学的这个佛法能帮助你解决家里的困难，那你就一直把这种情绪带回了家。实际上就是留在了你的心中没有散去，只不过在你心中不知能停留多久。就像一瓶香水一样，名牌香水点几滴香味就会很浓，香味留得也长久；而杂牌香水喷上去一大片，还没有出门味道就没有了。 你们今天听师父讲课能不能进入心里去那是最重要的。人坐在这里脑子不知道飞到哪里去了？如果你的心能够接受这些经文经典，辅导你的人生，你的心就开放出来了。什么叫心开放？开心开心就是把你的心打开。紧锁双眉，烦恼缠绕着你的身边，你会开心吗？你这个心已经关着了，打不开了，就会一直忧郁。现在的孩子为什么会得忧郁症？就是因为从小受家庭的影响，父母不开心天天吵架，你说孩子能不忧郁吗？等到孩子大一点了，“原来把我生出来的父母都这样，我觉得这个世界没有什么希望了。”所以就形成了两个极端：一种是破碗破摔，还有一种就是忧郁症。要记住不是说这个事情的存在能改变你，而是要你怎么样来改变你的观念，改变你的思维，怎么样让你感觉到菩萨的力量。当你念了经之后改变了你的意念，这个时候你就是往菩萨的这个方向在走。因为你感受到了佛菩萨在救你之后，你的心开了，你才能悟出这个境界和道路。举个简单的例子：许多科学家、研究生他们一直在钻研，可以一年365 天都在钻研一个课题钻不出来。等到有一天，“哎呀，我明白了，我终于成功了！”他这种喜悦你们能感受到吗？他到了这个境界，他发明出这个东西。他的境界到了这个位置了，他才会开心呀。如果你没有学佛，你怎么会开心呢？你不能达到菩萨的这个境界，你觉得你帮助人家你是付出，而你不觉得你帮助人家是在得到呀。

台长今天跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》的作用。念《礼佛大忏悔文》效果为什么这么好？还有人问台长，为什么十小咒里面还有几个经文台长没有教我们念？你们猜猜看为什么？这是因为观世音菩萨没告诉台长，台长就不敢教你们。过去台长没有教你们念《礼佛大忏悔文》，现在菩萨叫台长教你们念《礼佛大忏悔文》，所以台长就开始教你们念。你们念了灵不灵啊？《礼佛大忏悔文》的力量非常强大。 很多人问念《礼佛大忏悔文》有什么好处？台长给大家举个例子。比如说我今天偷了人家的一样东西，这是不是做坏事了？做坏事后，在人的心灵中、在人的脑子里就会形成一团黑气。偷东西可能是一小团黑气，如果是杀了一条狗或者一个人，就会形成一团黑雾。黑雾上了你的身体后，鬼魂可以随时随地进入你的身体，因为黑雾是在身上存有鬼魂阴气的地方。每做一件坏事就会有一团黑气进入人的身体。台长看图腾的时候，经常看见很多人身上都是黑气，说明这个人做了很多坏事，包括前世做的坏事。黑气越多的人，身体越不好。大家知道，火药不是黑的吗，就拿火药比喻孽障，火药在身体上积存得越多，等到积存得满了，就是坏事做得很多了，好了，受报的时候就来了。到了这个时候，孽障被激活成灵性，整个身体就会爆炸。等于某人一查出来就是癌症，要不就是被汽车撞死，或者被人家杀死，或者是家里倒大霉，反正是什么事情都来了。台长现在看了很多图腾，没有看见几个听众身上很干净的。你们听过台长的节目吗？当台长看见某个人身上很亮时，台长很惊奇。这说明现在人的身上有很多孽障，人的坏脑筋动得太多了，整天就只知道怎样来弄人家、来赚人家的钱、来占人家便宜，不知道布施，不知道对人家好一点，这是最大的问题。所以前世和今世的孽障就会像火药一样储存在身体里。比如十几岁时做了几件坏事，应该到了五十多岁时报应来了，例如腰背酸痛，这就是我们常说的更年期到了。 更年期实际上就是一个报应期。一般在 45 岁到 55岁这一段时间，事业、身体等都开始走下坡路。当一个人的火药积得越来越多，只要有一个灵性上身，最大的灵性就是黑白无常，一看你全是黑的，你的阳寿到了，这两个灵性上来一点火药你就爆炸了。台长要你们念《礼佛大忏悔文》，就是为了帮你们消掉你们身上一块一块的黑气，就是要把火药给抹掉。要记住，你们把火药抹掉得越多，就算晚年还有一点点火药，但点一下也是很轻的，也能过关的。如果你们身上的火药太多，一点火全身会炸得粉碎。人间的道理就是这样的。台长有时看你们身上全部是黑的，只有叫你们念《礼佛大忏悔文》。 念《礼佛大忏悔文》的时候，一定要讲：“请大慈大悲观世音菩萨保佑我 XXX 消除我肝上的孽障”，或者消除我肺上的孽障，或者消除我腰上的孽障。如果仅仅说消除我身上的孽障速度慢，而且是很难消除的。你们身上已经有这么多的孽障了，如果不指明具体部位，你说这么点药贴在哪里啊。比如说你从楼上摔下来了，浑身都是摔伤，拿一块膏药，你说贴在哪里啊？你们念《礼佛大忏悔文》的时候，盯着一个地方先念，一块一块地消黑气。这就是为什么现在这么多的听众打电话进来，他们很聪明，很会问，第一个问题就是：“卢台长，我的孽障多不多？”“很多”。“卢台长，您能告诉我在什么部位吗？”台长就告诉他们什么部位。他们就有针对性地念《礼佛大忏悔文》，一个一个部位地消除孽障。另外一个问题：为什么一个地方本来不痛的，消到后来这个地方会痛呢？那就是孽障提早激活了。例如等到肝部的孽障在消的时候，就相当于医生给病人治病，病人肯定会痛的嘛，就像剩余的一点火药，一爆就没有了，你这个地方就干净了，你晚年时肝脏就保住了。道理就是这样的。 最近，加拿大有一位听众打电话预约台长，告诉台长十小咒里的经文他全部念。台长跟他讲，你什么药都去吃好了，看你哪个病会好。就像一个人去了中药店什么药都去抓一样。要记住药的成分和用药剂量，什么药治什么病。《礼佛大忏悔文》就是专门消孽障和消灵性。就是说当你在念《礼佛大忏悔文》时，这个经文已经可以治愈黑气的时候，而孽障就会提早爆发出来。比如说今天我不当心，偷了一件东西，一念《礼佛大忏悔文》，这块黑气就没了，也不痛，好了，结束了。如果这个人杀了一个人，仅仅念《礼佛大忏悔文》就不能解决问题，因为这样的孽障太大了。提早激活的孽障都是没有力量的。比如说一个孩子不到足月就早产了，这孩子会有力量吗？这样提早激活的孽障需要赶紧念小房子，所念小房子的数量比报应期到来时所需要小房子的数量要少很多。等到报应期来的时候，有时念很多的小房子也不一定能够消灾。这就是为什么病要早看。台长给你们讲的道理全部是人间佛学行得通的道理。 有些人的黑气很浓，有些人的黑气很淡。台长还看见有些人的黑气像乌云滚滚一样，一问，生癌症了。台长看到的就是这么清楚。你们现在打得进电话，一定要珍惜。如果念《礼佛大忏悔文》到一定时候，那个部位痛了，就是那个部位的孽障激活了。激活是一件好事情。孽障激活后，再念几张小房子，这个孽障就能够消掉了。就是说在这个（果子）、这个孽障还没有成熟之前，赶紧把它灭掉。就像长了子宫肌瘤，刚出来就把它割掉，是不是比它长大了再去割掉容易？道理是一样的。 台长看见很多人脖子上长了瘤，大得头都不能动，睡觉时头也不能够偏过去。济公菩萨当年在人间的时候看到很多人有这种病，他用手一指，这个人的病就没了。这就是菩萨在救人。台长现在教你们自己救自己，台长一个人救你们大家忙不过来，太累了。你们自己种的因，你们自己去接收这个果。你们把不好的因改掉，你们的果也会好。如果让台长把你们的因动了，不就叫动人因果吗？所以台长把这个方法教给你们。台长不给你们西瓜，而是教你们种西瓜的方法，比如怎样选种子，怎样选土壤，怎样施肥等。你们种出来的西瓜是你们自己的，如果台长直接抱着西瓜送给你们，台长自己就出毛病了。 在《礼佛大忏悔文》里，有很多菩萨的名字。你们知道天上有多少菩萨吗？很多人很好奇，想知道天上是什么样子的？地府是什么样子的？今天来了一位听众告诉台长：“卢台长，我到地府去过了，地府还有现代化设备。”你们听了觉得好玩吧？什么现代化？像人间现在这些现代化的东西，下面早就有了。比如电脑，在地府就是一束光束，随便用手碰碰图像就出来了，脑子里一想就会出现你所需要的东西，根本用不着打键盘等。曾经有一位听众是搞电脑很有名的，他打进电话问台长：“卢台长，为什么我们在数据库里找一个人的资料要花这么多的时间，而你一抬头什么都能看见啊？”台长告诉他不要着急，台长马上告诉你：你现在脑子里想一想你在中国家里的亲人、家里的情况，不就是一秒钟的功夫就想到了吗？这就叫信息。台长靠的就是这种信息。其实这种功能你们每个人都该有的，只不过是被那些累世孽障的脏东西遮盖住了，比如财、名、利、色等。 《礼佛大忏悔文》里的所有这些菩萨都是管我们在人间犯罪之后应该让天上知道的各部门的菩萨。很多时候我们种下了因还不知道，把这么多的菩萨全部念一遍之后，让菩萨原谅我们的罪业，好好忏悔自己过去生中的罪孽。谁没有做过错事？台长给大家讲，一个人在生活中做过错事没有关系，但是一定要诚心地改正。人要学会说“对不起”。人真要说了“对不起”这三个字后，境界就是提高了。不知道改悔的人很容易被人看不起。人身上的孽障、黑气越少，眼睛就越亮。筋脉不通就是因为气场不好。念经就是为了消掉我们身上的孽障。做人要有良心。当一个人孽障越多时，首先坏掉的是心脏。心脏病爆发的人是孽障病比较深的人，因为气不过、想不通，很恨某个人所致。一个人结善缘、结恶缘都是看自己的，做错事了，要有人的道德，就是要说“对不起”，知错就改。同样，不知悔悟就会气场不好，灵性容易上身。一个人活在这个世界上，要学会观察。《礼佛大忏悔文》念得越多，心里越来越平静，越来越开心。经文念到后来就是声波光束，就是和菩萨接通了。如果你们家里有人不相信，就拿这张纸（信佛劝导升文）填上他的姓名和出生年月日，然后放在观世音菩萨的佛台边上，跪着念七遍《心经》。时间一长，你们看看这个人会不会信佛，这个效果比你们平时在家里给他念《心经》要好很多。这个有一点法力。但刚开始的时候不要用这个。如果你先生有点相信了，又不是太相信，这个时候就直接每天念三遍或者七遍《心经》给他，祈求大慈大悲观世音菩萨保佑你先生开启智慧，能够相信观世音菩萨。但是有些先生呢，脾气倔强、嘴巴乱讲，或者你觉得对你的修心有影响了，这个时候就用这个劝导升文。这个不是惩罚他，也不是对他不好，是用一点法力来让他相信。这个法力实际上就是护法神的力量。这个升文不要烧，每天念完后收起来，再念时再拿出来。 现在很多家庭一个人念经，全家都好。但是如果有一个人不相信，嘴巴胡说八道，这个家就好不了。举个例子：一锅白粥干干净净，如果滴一点黑东西在里面，一锅粥就全部坏掉了。最好的办法就是先帮助他念，如果这个人实在不听的话，你再用这个方法。很多人问，这样做会不会伤害对方的身体？不会的，但是他会有一点压力。这个压力来自于，如果他坏话说得太多的话，他的报应就大。念经让他相信就是给他一点转念力，或者是让他看到一些东西，把他的脑子里的灵魂念力给拧转过来，或者给他一种强烈的信息。

修心修佛，实之不易。怎么样修心呢？把自己的行为怎么样修正呢？修心，就是修正自己心里的毛病。修行，就是修正自己的行为。我们很多人的行为都很差，很多人心里想的东西都很肮脏。那么怎么样来修呢？首先修心要有信心，如果一个人修心连信心都没有，不会有效果的。你天天在念经，天天在求观世音菩萨，如果还在想：我行不行啊，灵不灵啊，会不会碰到魔障啊，会不会怎么样啊。师父告诉你们，这样是修不好的。很多人修到现在不灵就是这个道理。没有什么话好讲的。一个人不能控制自己的欲望，不能控制自己的一些想法，很简单，这个人就叫没修。 修心是什么？修心就是深深地挖出自己心中最原始的本性，并把它好好地擦洗。大家一定要明白一个道理：我们做人也好，做事也好，经常讲一句话叫“凭良心做事情”。那么你的良心在哪里呢？为什么有些人的良心这么坏，而有些人的良心却很好呢？就是你这个良心、良知、本性已经遭到世尘的破坏了。你已经不是你自己原来的本性了。 今天给大家讲“根本智”。一个人要从根本上来挖掘他的智慧，叫根本智。根本智就是般若智慧。因为只有自己知道完全挖掘了自己最深处的智慧没有？那是菩萨的智慧，你才能断无明烦恼。烦恼是什么？菩萨说“烦恼即菩提”。你只有用你的智慧来化解烦恼之后，烦恼就成为菩提了。很多人嘴巴很会讲，他能解释世界的万物，万有的现象，这个也能说，那个也能说，这个人是不是般若智慧啊？并不是。这叫“后得智”。就是说这个事情已经存在了，他才知道的，这个智慧叫后得智。后得智也是不容易的。就像《三国演义》里讲的，诸葛亮是未卜先知，曹操是事后才知，这就是智慧不同。一个是能够预测，一个是时间差不多了才有感觉了。后得智是从根本智上生出来的，就是从原始的善灵、原始的最根本的本性散发出来的智慧。 实际上，追求般若就是绝顶智慧的一个作用，而且有了般若智慧之后你是无所不能的，什么问题都能得到解决。“智慧”这两个字，实际上是无知。因为他追求的是人间的那种智慧，他所享受的和他所得到的是人间的智慧。因为人间的智慧是有限的，只有从人的本性散发出来的智慧才是无限的。人间的智慧是被人追求出来的，很多人追求聪明、追求智慧，以为这个聪明、这个智慧对于他很重要。什么叫聪明？什么叫智慧？师父经常跟你们说：“聪明不代表有智慧，智慧里一定包含有聪明。”但是这个智慧还是有等次的，它不是最高的境界，真正的智慧叫般若智慧。人间智慧是一般人的智慧，不是最高的智慧。 你们修心像追求阳光一样，只要沿着正确的方向追逐阳光，你这辈子就看不到阴影了。因为你追逐的是阳光，那是光明，那是大道。如果你追逐的是阴影，那你就永远看不到阳光。当一个人修心、修法、修佛走错路的时候，他就永远看不到正确的、光明的修心的东西。 要经常深看自己的心。要把自己的心看到，实际上就是看到自己的思维。因为你的心想了，你的思维才会出来。比如我今天想去做一件事情，你看看自己想得对不对啊，做得对不对啊。“我很恨这个人”，你就要看看自己为什么恨他，我为什么要对他不好。这就是在用良心去平衡。深看自己的心，就是要看到你心的本性，然后发觉一切的奇迹会在你的身上。普通地看你的心，没有奇迹会发生，往深处看奇迹就发生了。举个例子：人在吵架时很恨人家。不用深心看，我单单地看看自己这颗心，一看：“这个人骗我钱了，我生气了，我很恨他，我明天要去告他。他居然敢骗我的钱，他居然敢这么伤害我。”但是如果你往深心看，看到自己的本性之后，就会想：“算了，不就是几千块钱嘛，这个人也蛮可怜的。他今天骗我了，他以后会有报应的。而且是因为他家里现在这么穷，他才出来骗钱。不管怎么样，我被他骗了我还能够活，他继续这样，总有一天会被人家抓起来的。算了，这种人也怪可怜的，花钱消灾吧。”看到你的本性了吧？奇迹出现了吧？你居然会原谅一个对你不好的人，你居然会原谅一个骗你的人和伤害你的人。这就叫奇迹。经常看看自己内心深处最潜在的东西之后，你会明白，你要原谅这个人。 人要凭良心做事。经常窥视一下自己的内心，你就会发现，很多奇迹会发生。明明他对我不好，我对他好。他这么恨我，我也对他好。很多时候，老婆的钱包被人偷了，男人小气的话会不停地唠叨。如果你用自己的本性、良心想一想：老婆的钱被偷了，她比我还要难过呢，她不知道难过吗？如果那个时候给她一点安慰是多么好。这就是平时的做人。你要让一个人真心对你好，你就要付出真心对人家好。你为什么要让已经做错事情的人更加难过呢？学佛就是不要让人家很难过。让人家痛上加痛，就不是菩萨了。 今天预约来了一对夫妻，老公天天骂他老婆。台长说他女儿很可怜，女儿哭了。台长告诉那个丈夫，一个女人嫁给你多不容易。他们家怎么会出现这些矛盾呢？已经倒霉两年了。起因就是因为撞车，然后去医院看病，医生说可以帮他找人打官司，可以索赔多少。他一念贪心，他的老婆已经快变成忧郁症了。现在的律师跟他说，“好，因为你已经有忧郁症了，可以一起索赔。”人不能贪啊。台长跟那丈夫说，你有钱没钱你自己知道。你老婆是一位专科医生，两年时间可以赚多少钱，最后你赢了，钱也全部打官司了。台长这么一说，他们心中全明白了。台长问他们，如果不打官司你们会损失什么？他们说什么都不会损失。台长叫他们从今天开始就不要再打官司，从今天开始就解放了，没烦恼了。台长就是这么救人的。夫妻俩离开的时候可开心了。因为他们在打官司时需要体检，医生不停地让他们讲过程，讲到就生气，他们在精神上已经受不了了。 师父给你们讲，要向前看，只有拨开云雾才能见晴天。很多人被云雾所遮盖，永远看不到晴天。在生活中学佛，永远要拨开迷雾。女人的嘴巴不要喋喋不休地说，讲得太多就像一艘漏水的船。人家坐在你船上跟你交朋友，看见那水天天在漏，那船早晚要沉下去的，人家都会逃走的。所以嘴巴喋喋不休的人，人家永远不会跟你做好朋友的。男人和女人都一样，不要多讲话，有时间多念经。师父讲的都是高深的哲理，希望你们好好听。 大家都听说过“禅定”。禅定是一种高深莫测的修行方法。在佛法上讲，禅定叫大三昧光明云。什么叫光明云？亮的有光芒的云层，实际上就是修到天上去了。打禅能够把自己的魂魄修到天上去，但这个天没有跳出三界。三昧是梵语，称作为正受。你要在人间承受所有的东西，而且要用正确的思想、正确的理念和正确的方法来承受，这个就叫三昧。禅定是一种修行方法，但是，如果你没有一定的功力就很容易出偏差。当你打坐的时候，当你入禅的时候，你都不知道守哪里。女人守壇中，男人守丹田。壇中就是两乳中间这个位置，打坐时意念要集中在这个地方。丹田是脐下三指。师父不主张你们学禅定，但是要理解、明白。禅定的最高境界叫一心不乱。很多人坐在那儿禅定，但心比平时不坐时还要乱。经常贪睡、昏睡的人不是很好的修行的人。真正修行的人睡觉不能超过 8 小时，庙里的和尚基本上不能超过 6 小时。人的智慧会在睡眠中逐渐地消磨掉。经常昏睡的人是没有智慧的。胖人也是比较没有智慧的。人间的“精”是没有用的。三昧是修心修行的枢纽。 学佛要有戒律，戒律可以让人断烦恼。因为多听、多看，多烦恼。不听、不看、不讲，断烦恼。学佛修心要量身度造。到底哪个法门适合你，你就好好修哪个法门。这是师父接下来要给你们讲的事情。第一，法门平等。八万四千法门平等，这是师父给你们讲的，实际上就是菩萨讲的。第二，殊途同归，并无高下。八万四千法门都是想上天，都是想成正果，但是哪个法门快，哪个法门适合你，哪个法门能救你，哪个法门马上能用，哪个法门修不上去。你以为每个法门都能够修上去吗？你以为每个医生都能把病治好吗？不要把八万四千法门比来比去。就像选美一样，每个人有每个人的优点，有的甜美、有的大方、有的漂亮，而且审美的观点还不一样。审美观念随着时代变化，就像汽车的外形一样不停地在变化。 怎样知道哪个法门适合自己呢？第一，要用得习惯。第二，要用得有效果。第三，要用得自在。第四，要用得顺利。那你就一门深入，这就是你要学的法门。现在很多听众如果哪一天没有念经，就觉得有什么事情没有做似的，就活得不舒服。就是因为已经习惯了念经，既自在，又有效果--家庭好了，事业顺了，孩子听话了。 接下来给大家讲度众生。什么叫度众生？自己修心后怎样来度人家、度众生。度众生是学大乘，是法施。度众生很重要。一个人要学会度众生。度众生是有条件的：首先，度众生的人必须要断烦恼。然后，戒贪心。第三，发悲心。第四，圆成佛道。 最近有位听众告诉师父他梦见了世界末日，就像电影里一样。龙卷风、山崩地裂，大家全部被卷进去了，没有一个人活着。他也被卷进去了，他进去后竟然还想到台长，他叫“卢台长”，结果卢台长居然出现了，还跟他讲了很多话，救了他。他醒过来后清楚地记得台长跟他讲的话。等到台长问他时，他又忘了。在末法时期，灾难频生更应断烦恼。 烦恼无尽誓愿断。烦恼是没有尽头的，只要是人，就永远有烦恼。学佛的人一定要断掉烦恼。断了烦恼后可以修学戒定慧。断烦恼是戒定慧的基础。烦恼是庸人自扰，学佛就是要学智慧。 世间所有的缘起没有一样不是要启发我们的觉性。不要怕事情来了，事情来了你要勇敢地面对，你会开悟很多。所以在世界上碰到很多缘来的时候，不要怕。但是情愿碰好缘，少碰恶缘，因为恶缘会伤到你的。所以师父经常跟你们讲，不该你碰的就不要去碰，不该你看的就不要去看，不该你听的就不要听，不该你做的就不要去做。如果不该你做的你去做了，烦恼起了吧，麻烦来了吧。一个人活在世界上要靠自己，不能靠人家，靠别人是靠不住的。修心也一样。