我们为什么要苦修行？因为苦修行能提升你的境界，让你的境界越来越提升。你们嘴巴里讲提升境界，那么境界是怎样提升呢？什么叫境界？境界是看不见，摸不着的，就像有些刚刚到公共厕所里拿人家的手纸回家，加了汽油不付钱就走了，随地吐痰等，这就叫没有境界。在澳洲呆的时间长了，境界自然跟着提升了。现在还会拿人家的手纸吗？加油不付钱吗？还会随地吐痰吗？这就叫看不见的境界，因为他知道爱护环境卫生是人人有责，所以他的境界随着环境的变化自然就提高了。这么干净的地方没有人乱吐痰，你自然就不会随地吐痰了，这就叫境界。因为你们知道，现在有很多人在吃苦，我们必须要救度他们。当你的这个境界提高了，你才会有菩萨的境界。道理很简单。但是必须先提升自己的境界。不要在乎任何物质上的享受。今天开了好车了，还想要更好的；今天有吃的了，还想有更多的；今天睡了，还想再多睡一会。很多人在爬不起来的时候，想能再多躺一会多好。这些都是属于贪欲。 愉快的时光过得快，苦的时间过得慢，这就是为什么在地府的时间过得慢，而在天上的时间过得快。其实人间就有天堂和地狱。关在监狱里的人，天天度日如年。而天天在开心，吃喝玩乐的人，他的时间就过得快，这就是人间的天堂和地狱。苦修行实际上讲的一个重要的问题就是约束你自己。苦修行就是要把自己约束起来，使自己精神能专一。犹如我今天是一个学生在家里做功课，我为了能考上大学把自己捆绑起来。这个捆绑是把门关起来、把电视机搬出去、把游戏机关闭、把所有的电话切断，目的是为了让自己学习能专一，精神能集中。师父给你们讲一个真实的故事：有一个人为了让自己的孩子能考上悉尼最好的大学，他四年没有看电视，就看报纸。他把家里的电视机全部收起来，谁都不准看电视，这就叫约束自己。你们跟随师父学佛，师父要不要约束你们呢？如果师父不约束你们，你们就会乱看，思想就不会专一，就不能一门精进修学。约束自己使自己的精神专一才能达到定，就是说能约束自己的人，这个人才能达到定力。“我要学佛，我要约束自己，我不能乱看、不能乱想、不能乱讲、不能有杂念，祈求观世音菩萨帮助我驱除我的杂念。”观世音菩萨一定会帮助你的。要记住：约束自己苦修行就是得如来智慧，就是得佛菩萨的智慧。当一个人定得住的时候才能产生智慧。 任何时候都要约束自己。你是菩萨，你是有形象的，笑都不能乱笑。要学会克制自己，那才叫约束自己，那才叫学佛。人要有尊严，约束是非常重要的，定力就是靠约束得来的，想做的不能乱做，想吃的不能乱吃。跟随师父学佛法就是要约束自己，要想修成正果就是要约束自己、克制自己，才能带来心中的法喜。因为你克制了之后，那种开心是从内心的开心，而不是外表的触目型的开心。比如你吃到东西了，那种开心是临时的，因为就在你这么几寸喉管的地方，吃进去的时候有感觉，咽下去后就没有感觉了，对不对呀？那你就是为了几寸的喉管，你来享受，这种开心有什么意思呢？心中开心了，叫静安开心，因为心很安静，很平安，那种开心是可以保持一定的时间的。要学这些东西。师父今天对得起观世音菩萨。全世界的人只要称师父是菩萨，那师父就是做得对，我就对得起观世音菩萨了。如果全世界的人都在骂我的话，那我就是做错了。师父现在付出的是生命，换来大家崇敬菩萨，爱观世音菩萨，是在救人。我们修的是乐行。什么叫乐行？就是快乐的修行。我们必须要用快乐来修行，快乐的修行外人看我们是苦修行，实际上我们自己很快乐，那才是乐修、乐行。你今天帮助人家的时候，快乐不快乐？就像有人说我：“卢台长，你吃素这么多年，你好苦呀，你连海鲜都不能吃，你白来人间活一次。”你们说我活得开心吗？当然开心了。人家说我瘦，我还说这是健康美呢，人家想瘦还瘦不下来呢。我们活得很开心，人家看我们不重要，重要的是自己认为开心那才是开心，明白了吗？救度众生是最开心的事情，是最伟大的事情。今天能够救度一个人的命，那是胜造七级浮屠呀。要活得有意义，活着时人家尊敬你，崇拜你；死了之后人家纪念你。 世界上的五种欲望我们要能控制、能节制，有规律地去修行，我们就是快乐行。五种欲望大家都知道，前面已讲过了。我们不要贪名利，我们要节制它，控制它。比如我明明不能吃荤腥，但是我控制不住，那我就节制，少吃一点。再不行我们就有规律地去控制它，有规律就是有节制地去控制它。让自己尽量初一、十五吃素，这就是有规律地节制，控制自己这两天吃素，然后我十天吃素，再来我一个月吃素，最后就可以吃全素了。自然而来的修心，就是很自然来的修心。我很自然地接受了，如吃素，很自然地节制了自己的贪欲、食欲等等这就叫乐行，就是快乐地行为，快乐的修行。 每天睡觉自然地醒了，舒服不舒服？如果睡觉是不自然地醒了，闹钟一响，你难过不难过？修心就是要修自然的东西。对人也是要这样，要自然。吃素也要自然。我不贪钱，我也很自然。我不贪睡，我也很自然。那才叫修心，那才叫养性。不知道的人还以为师父在给你们讲养生之道呢，其实修心和养生之道是一样的。修心的人活得长呀，这个活得长说的是阳间（人间）的。如果对世界上的五欲六尘你不钻进去的话，你就活得长呀。常言到：饭后百步走，活到九十九。这都是养生之道。遇事不怒，讲的也是养生之道呀。所以我们要追寻精神上的欢乐，而不是肉体上的欢乐。肉体上的欢乐很快就结束了，而精神上的欢乐是永远的。我们追求的是一种精神上的爱，而不是肉体上的，不是人间的短暂的，更不是一种带着苦的爱。真正的快乐在哪里？要懂得真正的快乐是在人的精神里，因为你的精神满足了，你就有快乐了。你所有的痛苦就是因为你的精神不满足，才带来了痛苦。要自然产生快乐，一个人气很足的时候就会产生快乐。气足就是因为我很干净，因为我很开心，所以我气足。这个人气足的时候，是不会生病的，是很快乐的。你们去听听看，生病的人的声音都是有气无力的，气不足了。气不足是怎么来的呢？就是因为痛苦、想不开，气就不足了。所以学佛的人要懂得气足。气足带来精神上的愉悦，就是欢快感，因为气足是一种内在的表现。师父讲给你们听：它的内在表现形式是轻安。刚给你们讲了一个叫静安，现在给你们讲一个叫轻安，就是当一个人很开心的时候，他是一种轻安，就是轻松，没有烦恼就轻松了。嘴巴里怎么会哼小调的？就是因为没有烦恼了，开心呀。 人不识字没有关系，但是不能不懂道理，不懂道理这个人就白活了，所以，世俗人的快乐是靠接触，而修行的人是靠内心的知足。我们是修行的人，心里知足了那么就很快乐了；心里不知足就感觉很难受，很苦。 接下来给大家讲一个“通”字，我们经常讲要想得通，什么是想得通？想不通？通是你想的，什么事情都是你想的，最后是一个通字。你去想，如果你的后面没有这个通字，你是想的，永远是你想的。“通”字就是你想通了。什么是通？通经络。你脑子通了，心通了，身体也通了，你这个运程也会好的。想得通的人不会生病，因为他的气脉通了（全部打开了）。 告诉大家要彻底地认识自己，一个人要彻底地认识自己。很多人不认识自己，还以为自己很了不起，了不得了，“我就是这个样子”，你是谁呀？要彻底认识自己，实际上就是认识了佛菩萨。因为当你真正地了解了自己的本性，了解了你最原始的根，你就是认识了佛菩萨。 常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。“哎呀，我做错了，对不起了。”人家就会原谅你了。“我没有错，我就是这样的。”谁原谅你呀？如果不了解自己，又经常去责备别人，最后弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做得对不对。常讲这个不好，那个不好，最后大家都讲你不好，弄得自己痛苦不堪。不要去讲人家，讲人家一定会讲到自己的，结果自己就会很痛苦。你怎么会被人家讲的？就是你自己嘴巴讲人家了，人家才会讲你的，这是人间最起码的道理，也是佛理。一个人真的做人做到常责备自己、原谅他人，这个人就是菩萨。 忍人所不能忍，行人所不能行，在佛法上叫“大雄”。人家不能做的我去做；人家讲我，我不能容忍的我一定要容忍。许多寺庙都有“大雄宝殿”，里面都有许多的佛菩萨，佛菩萨的一个基本点是什么？就是忍人所不能忍，行人所不能行。人学佛之后，如果你远离了恶习，不去做坏事、不去动坏脑筋，你就离幸福近了。你想幸福吗？你想越来越好吗？那就改掉你身上的恶习，你就幸福了。 佛菩萨就是觉悟的众生。因为你这个众生觉悟了之后，你就变成佛菩萨了，而众生就是还没有觉悟的菩萨。你们是不是众生？你们心中是不是有佛？你们心中是不是有菩萨？但是你们没有觉悟，所以你们不能被称为菩萨，只能称为凡人。 心量狭小的人烦恼多。气量越小，烦恼越多。心量广大的人，智慧非常的丰饶。也就是说当一个气量很大的人，这个人是非常有智慧的。有些人喜欢吵架，对方不跟你吵，这个人就是有智慧的人，心量大。如果跟着一起吵架，那么这个人也是小人。如果夫妻两个一起吵架，那么两个都是小人。 佛菩萨说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”所有的善我都去做，所有的恶我全部不去做，要把自己所有的意念好好地转变为干净的意念，这才叫菩萨。如果人人都能够积极地行善，不做恶事，人间哪里还有邪恶？人间将到处都会充满爱心和欢乐。 愚痴的人一直想要别人来了解他。这就是愚痴的人。“你知道吗？我很好的，我过去怎么样怎么样的……”只有愚痴的人才会这样做、这样说的。愚痴的人总想让人家了解自己；而有智慧的人总是努力地了解自己。经常了解自己的人才是一个有智慧的人，因为当他了解自己的时候，他就知道自己应该怎么做了，他就知道自己所做的一切是对还是错，这就是有智慧的人。没有智慧的人傻傻的，总想让人家来了解自己。有本事自己了解自己，把自己了解清楚。以为自己很聪明，跑出去给人家不停地讲。这个世上没有一个比你笨的，你讲出来，你就是这世上最愚蠢的人，菩萨不会要一个不肯承认自己错误，而造出因果的人。因果是担当、承受，所以学佛要学要领，学精神。

师父今天给大家讲修行--苦行和乐行。你们觉得修心苦不苦呀？你们觉得乐不乐？什么样的叫苦？什么样的叫乐？师父对你们严格要求，你们可能会感觉很苦，但是最后得到的是乐，是快乐、是欢乐。首先给大家讲，乐在佛菩萨的眼中是空。因为你所有的快乐都是暂时的，都是不踏实的。举个简单的例子：今天你开宴会，你是一个女主人，你开心得不得了。大家都给你送礼物、恭喜你、赞美你，但是几个小时过后宴会结束了，你还是你自己。那种快乐到哪里去了？能留得住吗？佛菩萨眼睛中的快乐是空的，因为在人间所有的一切快乐都是空的东西。今天你去看电影，你很开心。等到电影结束了，什么都没有了，一切都是空的，接下来伴随你而来的是实实在在的苦。在佛菩萨的眼睛里，人间所有的快乐全是空的。师父现在给大家讲的都是概念。其次，苦在佛菩萨的眼中也是空。一个人在人间受了这么多的苦，被人家欺负、被人家骗，或一个人感觉自己的金钱不足、名誉不够、身体不好等，所有这一切的苦在佛菩萨的眼中都被看成是空的。因为这一切都是临时的。你会苦一辈子吗？苦到什么时候到头呢？等死掉了说不定你就超脱了，超脱了六道轮回。你今天 60岁、70 岁……你苦了这么多年，你说你年轻的时候苦过的事情现在还有没有了？比如你小的时候不当心把脚骨折了，当时痛得不得了，但是你现在还记得当时的痛苦吗？想不起来了，还能感受到当时的痛苦吗？感受不到了。所以佛菩萨认为快乐在人间是空的，苦难在人间也是空的。师父现在给你们讲的只是一些基本的学佛概念，是为了帮助你们解决生活当中的问题。我觉得每一次给你们讲佛菩萨的境界，没有几个人能完全听得懂的，我只有把佛法拉回人间来给你们讲，你们才能明白、才能有进步。师父把讲解的二地菩萨、三地菩萨的境界放到网上的博客，很多网友反映看不太懂的。如果能真正讲出佛菩萨的真谛，能够化解自己心中怨气的人，这个人就是菩萨。师父给你们讲苦和乐，是让你们把它作为相等的概念来看，即苦就是乐，乐就是苦。因为当你太开心的时候，实际上就会伴随着一种苦。明白吗？你们都看过春节晚会，为什么导演总是要在晚会里面放进几个灾情的情景？比如，突然之间什么地方水灾了，什么地方地震了等，然后向他们致敬默哀。这就是为什么不让整个晚会都是开心的原因之一。 在人间你的快乐是建立在什么基础上的呢？很多的基础都是苦的基础。因为你有苦垫底了，你才知道什么叫快乐。不懂得痛苦的人，他是不会懂得快乐的。如果孩子一出生待遇就像皇帝一样，没有吃过任何的苦，他是不会知道什么是快乐。穷过的人等他有钱的时候，他就会觉得是多么的快乐。在人间苦和乐是什么感觉？很多人以为自己很快乐，也有很多人以为自己很苦。比如你们在旅游的时候，有没有快乐呀？有。但是你们坐车或开车去旅游的时候，坐 5、6 个小时的车，有没有痛苦呀？坐得浑身骨头酸痛，你们说苦不苦呀？哪一个苦里没有快乐？哪一个快乐里面没有苦呢？修心也是这样，当你没有修成的时候，就感觉很痛苦；当你一旦修成了，你就会感觉很快乐了。是不是这样的？你念经的时候感觉很痛苦，但是当你念经之后你的困难和问题都解决了，你说你快乐不快乐？ 在人世间还没有悟道之时，就是还没有感觉开心的时候，这个人才会有苦乐之分。但是当你一旦真正悟出道理的时候，你已经没有苦乐之分了。师父在前面给你们讲了吃苦就是快乐，快乐得时候就意味着你在吃苦，所以有句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。多吃一点苦，你才知道快乐来之不易。你多吃一点苦，你才知道甜的价值。你今天不念经，你哪里来的快乐？所以要正确地看待自己的苦和乐，那是学佛很重要的一个根基。 接下来给大家稍微再讲几句：苦不是要把它看成空吗？实际上就是叫“苦空”，即苦是空的。乐也是空的，叫“乐空”。苦是空的，乐也是空的。你活在这个世界上本来就是空的，有什么可以开心的呢？有什么可以抱怨的呢？你今天所有的痛苦都是空的，那你还抱怨什么呢？今天给你带来的快乐是暂时的，你有什么可以开心的呢？所以在佛法界讲，苦空和乐空都是现象而已。 世间上所有的快乐都是人间的欲望。什么快乐呀，不就是你那一点欲望嘛，吃得开心，嘴贪口福，这叫食欲，就是食物上的欲望。财、色、名、食、睡称为五欲。钱多了就开心了，叫财欲。那么钱少了就不开心，也叫财欲，这都是欲望。想吃好的了，就是食欲来了。名就是我想做高官，我想做名人，这就是名欲。色在这里是指男女之色，这个欲望来了，你就开始有色欲了。睡都是有欲望的，有些人不爱钱不爱名，就是爱睡觉。睡觉也是一种欲望，这个也是不好的，整天想睡觉的人，不想动，就是贪--贪图享受，贪图自己身心得到安稳，这个贪让你活在这个世界上浪费掉自己很多宝贵的时间。因为你睡觉的时候可以把你宝贵的时光、做功德的时间、救度众生的时间全部睡掉。年纪大的人医学上讲晚上睡足 6-7 小时就够了。如果一个年纪大的人整天睡觉，就叫昏睡。师父现在给你们讲的是佛法，你们不要以为是在给你们讲医学知识。财、色、名、食、睡，这些都是人间的欲望。人间的快乐也是一种欲望，这种欲望今天可以有，明天可以没有，给你们带来的都是暂时性的快乐。这些快乐都是世俗的快乐，而世俗的快乐都带有一定的暂时性和狭隘性。狭隘是见识短浅，心胸、气量不宽大。井底之蛙讲的就是狭隘。因为在井底下，人家问他：“你看见天没有？”他说：“看见了，天就是这么一个圆洞”，这个就叫井底之蛙。你们现在学佛学到了什么？要学它的浩如烟海般的宽大胸怀，要学佛的智慧。师父常常给你们讲要学佛菩萨的智慧，而你们没有学到佛菩萨真正的真谛。所以我必须要用一点比较普通的佛学常识来点化你们，让你们能够真正地明白。否则我白讲，没有用的。 首先，学佛的人要减少世俗的快乐。就是说你睡觉要少一点；好的东西少吃一点；对男女之情少一点，叫清心寡欲；对名利淡薄一点，不要追求名利。钱财够用就好。一个人要知道钱财是无底洞，吃的东西也是无底洞，有了名还要名，有了官还想再高一点的官……这些欲望哪一天可以停止？今天有了这个女人（或男人），明天想着那个女人（或男人），这种欲望是永远的恶性膨胀。所以佛菩萨让我们学佛首先要把人的欲望控制住，不要有这些世俗的欲望。因为当你减少了世俗的快乐之后，你才能有一种感应，才能感应你自己心里的快乐。什么叫心里的快乐？就是从内心发出的快乐。今天我不去贪这个事情了，我的心里就知足长乐，我心里就开心了。今天被选上做什么主席也好，选不上也好，我无所谓了，心里踏实了，这个时候才是真正的幸福快乐。我今天有钱也好，没有钱也好，我就是这样好好地修心，那你就是一个心底非常快乐的学佛人。要记住减少欲望，这是非常重要的。我们要感应心里的快乐。什么叫感应心里的快乐？你心里多一点快乐，然后你的肉体、你的精神、你所有的一切，外围的环境都会随着变的。一个人的精神只有从内心发出的那才是精神。如果倒过来就是神精（经）。心里开心的人，首先是能笑得出来的，都是从内心发出的笑。我知足了，我常乐了，我无牵无挂了，我放得下了。而这五欲就算你钱财放得下了，名也放得下，就算你色放得下，就算你食放得下，你还有一个睡放不下。很多人就是喜欢睡觉，睡觉都是不好的，你们能明白吗？睡过头了人就昏沉呀。你们如果不相信，在家连续睡上五天，你起来后连东南西北都不认识了（找不到方向了），可能什么都记不起来。这也是一个苦呀。睡觉也是欲望，这个欲望也要去除掉。就想睡觉，那什么时间念经呢？就想睡觉，什么时间救度人呢？要记住，太贪著五欲的人不会想着好好修心的。你天天忙着贪这些欲望，你说能有好的心态去修心吗？要记住人要自律呀。什么叫自律？就是自己要懂得严于律己。很多人都认为自己在人间做这些事情没有做错。对，你是没有错，因为你是人。我现在要把你们变成菩萨。你们自己的要求不够，根本不够呀，要努力做功德呀。举个简单的例子：你在往山上爬的时候是不是要加快努力？已经加快努力了，但是还感觉很慢，这就是道理。你不往前，看看自己会不会往后退？这就是不进则退。学佛的人已经走上这条道路，如果不往前进就是后退。 太贪著世俗之乐的人，他是没有时间去修心的。你们对自己的要求一定要高，不能有任何的贪念。生命是有限的，精神也是有限的，只有把这些有限的生命化作无限的度人当中你的生命才是无限的。给你们举一个简单的例子就明白了：一个托儿所的老师年纪已经很大了，但是她看见孩子的时候，和孩子们在一起玩时，她不会觉得累，只有开心。这就是她用有限的年纪大的生命化着和孩子一样的童心，那个时候她的时间不觉得很长。我们现在学菩萨救人，你的生命就会自动地延长。师父平时讲你们就是对你们好呀，就像家长对孩子一样，不讲你们是对你们不好、对你们不负责任。如果没有人讲你们，你们怎么学佛呢？你拜观世音菩萨，你们能悟得出来吗？观世音菩萨现在就是用师父在人间来告诉你们，教你们如何修心修行。所以贪图世俗之乐的人，根本没有时间去修行，那么我们为什么要苦修行呢？我们不能快快乐乐地修行吗？苦修行就是要推动你进入修行之路，因为你知道苦了，因为你节制了，你才会找到光明、才会找到方向。举一个简单的例子：很多人在酒吧里喝酒，喝醉酒之后快乐吗？哈哈哈地笑。一出酒吧，路在哪里呀？找不到方向了，找不到回家的路了，对不对？如果在酒吧里没有喝多少酒，自己节制了，头脑清醒地走出来，就会知道自己在哪里，知道自己该往哪里走。喝酒喝过头了，太开心了，就找不到自己的路了。

师父现在教大家几个割舍忘记的方法。第一个是修行。用修行来让你忘记、割舍这些纠缠和人间烦恼。师父给你们讲的都是现实问题、要马上解决的问题。第二个叫拜忏。就是拜菩萨、忏悔。实际上拜忏是很好的，“观世音菩萨，原谅我吧，我做错了。请您救救我吧，我以后再也不做了。”第三，加持。加持很简单。师父喜欢你们有缘众生，师父有这个法力给你们加持。还有就是求观世音菩萨给你们加持。第四，智慧。指的是修来的智慧，定后才能出现这些智慧。要修掉业障，业障越少你割舍业力的纠缠越快。当你身上有业障的时候，你很难割舍掉这些东西。第五，修行修到了一定的因缘，就是说修行已经修到了一定的地步、一定的层次，你才能割舍掉这些不好的纠缠。感应不同的菩萨、护法，当在你想割舍自己身上的这些孽障，割舍自己放不下的事情的情况下，你要感应观世音菩萨。你在求菩萨、求护法神帮助你的时候，你一定要干净，一定不能够带有丝毫的杂念和丝毫的害人之心。 真正地接触大佛、大菩萨是好的。很多人说，我梦到观世音菩萨好不好啊？好。很多人到观音堂来看到卢台长，在门口就会开心得跳起来。当你真正接触到佛法，你就很开心。师父接着告诉你们，如果你们接触到真佛、大佛、大菩萨、高僧大德，那么你们修心的境界会提升得很快。就像你们今天在修心，师父给你们加持，给你们讲法、讲佛，你们会修持很快，对不对？如果一般人碰到了神灵，境界不高，那么你去求他了，他们会转换成你所喜欢的菩萨来让你看见，然后会控制你，万一碰到邪灵就会上身。你们找到了一个好的师父，你们要珍惜。灵性可以变成各种各样的菩萨样子来骗你们的。因为你的智慧不够，所以你才会相信。因为你不能分辨真假，才会让你步入迷途。比如说你现在身体出事了，病急乱投医，当你不分真假、走入迷途后，你做的就是邪事，学了邪法，然后你入了邪道。大家知道很多的道，很多人进去了迷在里面了，有的就走火入魔了。灵界的事情，一旦搞错了很危险啊。你们不要乱来啊。自以为学了点东西，到处听听看看。没有师父是很可怜的。你们现在干干净净，师父把最好的观世音菩萨的心灵法门直接教给你们，这多好啊！如果一个人过去学过很多东西，现在要他改，他也累啊。有时候他脑子转不过来，要问很多问题。同样想一件事情，如果你们跟着师父学，师父讲一件事情你们就会顺着师父的思路想下去。而他肯定既要想师父的问题，又要想他过去学过的问题。你看，他就多了两条路。如果一个人学过三个地方，他就把三个东西全部放在一起要想，就是三岔路口。他们会想“西方教不是这么讲的吧？净土宗不是这么讲的吧？禅宗不是这么讲的吧？”你学的法门越多，你想的东西就越多。师父举个例子：就像现在当官的太多，部门太多，一百多个图章盖好了，最后还不能开始干活。对不对呀？在你的思维里转啊转啊，你哪天能转得出来啊？所以不要做邪事，学邪法。一定要正啊！所以师父教你们不要去追求神通。什么都看不见，什么都听不见，没有关系。我修心修到今天，我的师父能看见能听见，我什么都看不见听不见，丢脸啦？你们是师父的徒弟，都是护法，人家对你们很尊敬的。不要去追求，只要心中平静、安宁就可以了。心中平静、安宁之后，你可以法喜转换，你就可以得到法喜转换的成就。一个人得到心中的平静和安宁，是多么的不容易啊。不管碰到什么事情，都无所谓，想得开了就睡得好了。 修行最主要的是修你的心。要常讲，修行就是修心，要把自己修到宁静、祥和、不贪和不执著。我们到人间就是来吃苦的，吃点苦算什么。这样一想，心就祥和了，没有劣根性了。不要去贪就没有烦恼。执著就是，我非要干什么，这个不做不行啊。你想一想，你真的不做又会怎么样呢？人要死的时候会说：“我不能死”，可是死了又怎么样呢？死了就是死了。不要执著于人间的一切，人间的一切全部是假的。为什么要钻在里面出不来呢？为什么非要把自己的头钻进死胡同里不出来呢？ 接下来跟大家讲法喜和解脱。法喜是闻到佛法了，非常欢喜。另外，在娑婆世界里能够找到真法，也是很喜欢。法喜指的是你心中明白了道理之后所产生出来的一种喜悦。明白道理就是佛性出来了，你明白道理后，出来的那种喜悦才叫法喜。法喜是在人世间最好的感应。如果用我们人最本性的东西来感应这个世界上的所有事物，你就会法喜充满。就是说如果你用菩萨的心去对待一切事物，你得到的就全部是菩萨的东西。我今天用慈悲心对你好，你肯定会对我好，开心吧？这就是法喜。这个就是付出和得到。 解脱是指能解脱人世间一定程度上和一定范围内的烦恼。你们说有没有大烦恼，比如，工作没了、腿压断了或人死了。解也解不掉，脱也脱不掉。很多人说“我想明白了，我解脱了。”废话。肯定是说错了。你能解脱吗？回到家里，不该看的事情又看到了，烦恼又来了。你们在观音堂听师父讲课时可以暂时地放下、暂时地解脱，而当你回家后看到那些环境时，你的烦恼又出来了，你怎么解脱？所以解脱称为在一定程度上和一定范围当中的解脱。 师父问你们，有神通是不是好事呢？有神通是好事，但是要得到真正佛的神通。如果不是真正佛菩萨的神通，这种神通又有什么用呢？其实你就是鬼附身了。师父以前给你们讲过百分之九十的神通都不是真的。如果是鬼附身你们说这种神通好不好啊？其实修行成就之后，你就能够知足了。你修行之后，你就能够自己做主了。当你的烦恼、孽障消除后会有自然的神通，那就接近佛的神通了。因为菩萨是没有孽障的，是没有烦恼的，是无碍的。解脱业障、解脱烦恼、解脱无明、正念修行，最后能证得六大神通。实际上神通只不过是修行附带的成就而已，不要去追求神通。当你正念修行之后，你就会有神通出来。 师父再给大家讲一讲，“慈、悲、喜、舍”四个字。师父是天天讲，月月讲，年年讲。慈悲喜舍在佛法界讲叫四无量心。心里想着别人的痛苦，这叫慈；悲就是感应着他人的苦难；去给人家力量，生出欢喜心去帮助别人，这叫喜；舍就是舍去自己的时间、金钱甚至生命。师父给人家狂看图腾、狂说法，拼命地去救人，你们说师父要不要命啊？师父是不是在舍弃生命啊？很多人说师父这几年老得这么快，这是不是“慈悲喜舍”的“舍”啊？舍钱，有广告不去拉，有钱不去赚，时间全部用在救人上面，甚至连生命都可以舍掉，这叫四无量心。得这四无量心，可以到天上很高的地方，那是佛的境界。这四无量心我们一定要坚持修下去。 师父接下来给大家讲一讲人间的智慧。战胜欲望，才能成为自由人。你想变成自由人，你必须战胜自己的欲望。因为你被欲望所控制，你永远不能成为自由人。因为你想把房子供下来，所以你要天天打工，把时间全部花在打工挣钱上，你说你还能有自由吗？你被你还房贷的欲望所驱使，想想看，你能自由吗？如果你今天被一个男朋友控住了，这个男朋友叫你干什么你就干什么，你还有时间，还有自由吗？想做一个自由人，一定要把自己的欲望去掉。 心中产生污垢，其道不平。你的心有污垢，你所走的路都不会正、不会平平坦坦。因为你的心有污垢，你所想的事情、你所做的事情永远不会平坦的，因而跌倒。你的心如果清净的话，其道平坦，因而安乐。命由我作，福向己求。你的命是由你自己做出来的，你的福气不要跟人家去要，要向自己要福气。你有没有福气，实际上是你自己向自己求到的。这个人好，这个人命不好，你说是不是你自己做出来的？就算这个人命很苦，如果他去修心、做好事、学慈悲，他一念经他的命运就改变了。很多人就是执著，我就是不改。师父经常讲一句话：一个人的性格决定了他一生的命运。有人常说“我就是这个性格”。那你就是这个命。过去有多少大将军不是死在战场上，而是死在自己的性格上。在战场上他非常地勇敢，却因为一句话，死不低头，最后可以被人家打死。 最高的境界是什么？我们天天讲人的境界：高、低、干净、清净等。每个人都有境界，大家说说最高的境界是什么？最高的境界就是没有境界。大家要好好学啊，这些都是智慧语言。还有一句话师父要告诉大家：佛是感性和理性升华的最高点。你们想一想，佛为什么成为佛？因为他的理性是非常的干净、非常的明白，而他的感情又是最慈悲、最感人的，看见人家吃苦，他比谁都难过。所以佛是感性和理性结合到最高点，不为自己去救人。他又最能够理性地用大乘佛法去救度全世界的有缘人。根本不为自己的人，才能够成为佛。师父用白话给你们讲，一个自私的人，一个就为自己着想的人，他永远成不了佛。我怎么样，我家里怎么样，我的国家怎么样，都不行的。只说全人类的人这么苦怎么办，也不行。佛是什么？一切众生，一切世界上有情众生，连鬼都要救，那才叫佛啊。地藏王菩萨到地狱去救恶鬼啊，那才叫最高境界，那才叫佛。 你们呢，先救自己、救家人、救朋友、救亲戚。师父今天说救东方台的听众，都不是佛。救度一个国家，救度全世界，那也不是佛。师父现在已经走出澳洲去救有缘人了，虽然救的不多，但是行为上已经是佛了。你们跟着师父去全世界，是不是在救人啊？在节目中，有一位女听众的孩子掉下去很深的深渊，妈妈着急地说：“怎么办？”突然师父把那孩子接住了，抱上来。你们听到了吗？那才叫佛，那才叫大乘佛法。现在叫你们牺牲一点点私人的利益，比如时间、名誉、地位、钱财，生命就不要谈了，你们肯像菩萨一样做出牺牲吗？ 师父告诉你们，师父今天走出来什么都准备好了。你们谁准备好了？要学佛啊，学真正的佛，学佛大无畏的精神。而你在这个世界中什么都要，在这个什么都没有的世界，你们什么都要，傻不傻啊？以为自己什么都要，你还能要几年？就算你中了六合彩，给你一千万，你还能用几年？你能把钱全部带走吗？这就叫学佛啊。要学佛的理念，要学佛的最高的境界。最高的境界是什么都没有了，那才叫境界啊。 师父为了度众生很动感情的，师父是做好了思想准备的。师父在观世音菩萨面前每次磕头，师父都许愿：师父要救度全世界的有缘众生。师父能做多少就做多少，师父不一定做得到，但是努力去做。师父希望你们徒弟跟师父学习，多努力去救全世界的人。 你们知道吗？师父现在在劝人修心的时候，已经叫所有的听众、叫所有的网友，要他们去救度众生。师父对他们的要求开始高了，不是说你自己好了就行了。你自己好了，你要把这么好的法门告诉人家。好好修啊，多少人迷茫在这个社会当中，不要等到有灾难来临的时候才明白。菩萨救你们的时候，要看到你们身上有亮光才会救你们。周六晚上有一位听众已经讲了，他说他看见天上的云像手一样下来救人。你们身上的光越亮，有灾难来的时候，菩萨就把你们救出灾难圈。好好修吧！

师父接下来给大家讲，定后思维和定前思维。定前思维就是我还没有安定的时候，比如说出了一件事情我会很着急、我会很难过、我会联想很多，然后这个思想闪出来的事情，它一定是不成熟的，并会造成一定的恶果。如果定后什么都想明白了、什么都想对了、什么都想通了、看破了、放下了，本质上和定前思维有区别了，这个时候你再去想问题，你的念头出来就是叫定后思维。思维是依照智慧发出的声音，你的智慧有多大，你的思维就会有多大。举个例子：如果你是一匹马，你的思维没有智慧，你就只知道人家吹一个口哨，知道是主人来了，不管他在哪里，就会往死里奔过去。因为它没有智慧。 而人是有智慧的。思维是依照智慧而发出的声音，这个声音就是心念，心里的声音。你们说，谁心里不会骂人，不会讲话？人家骂你的时候，你心里一定会讲话的。比如你老公欺负你的时候，你在心中就会骂他，你无所害怕。因为你用心的智慧，你用定后思维来对待人生，所以你无所害怕，你随意地一切无碍。一切无碍，就是说你已经拔除了你的绊脚石，你把障碍全部去除了，那才能定下来。定下来之后，窜出来的念头叫正念。而定不下来之后，窜出来的念头就叫杂念。 如果把世界上的东西全部看空了、看破了，我明白了这个道理了，实际上你就定得下来了，你就进入了犹如实相的境界。什么叫犹如实相？实相就是实实在在有这个相的世界。“犹如”加上去，这个实相都不是真的了。犹如就是好像是实实在在的这个世界，实际上这个世界是不是实实在在的？肯定不是，这个世界是空的。 要抓住真法界的真实性。法界是真的，世界是假的，实相也是假的。师父曾经跟你们讲过，你们必须在这个世界抓住这个法界，你虽然在人间，你也可以说你所抓住的这个法界和修为，所修的这个法界是空的。实际上这个法界是真实存在于这个世界上的，也就说明你已经修到一个阶段了。但是你真的要修出这个三界之外，你可以说连这个法都是空的。比如说师父现在有个法身，师父把自己的法身往这儿一站，你们看见师父了吗？看见了。那么我真的在这里，法身在这里。你们看见这是假的吗？是法身吗？在人世间，可以说这个已经是很好的了。但是真正超脱三界外，连这个身都是假的，什么都没有了。所以佛法是理解宇宙万物真相的真法。如果你抓住了它的真实性，你坚持理念不放，就是坚持好好修心，碰到任何问题都能够解脱了。比如说在你没有认识师父之前，你对世界上一切东西都很怕，家里不停地在出事情，你不知道明天还会出什么事情。那你今天认识了师父，认识了师父的这个法门，那你现在很开心了，你说你还害怕不害怕？你现在不管碰到什么事情，第一个想到的就是找师父去，师父会帮我解决的。师父说这个例子并不是说你们要找师父，而是说你们认识了这个世界的真实性之后你们什么都不怕了。因为你们抓到了真正的法门，只要坚持下去不就什么问题都解决了吗？所以坚持理念很重要，碰到任何问题都能解脱、不害怕，而且自在。 接下来师父给大家讲一切无碍的境界。一切众生、一切世界万物，都是有碍的，就是有阻碍的、有障碍的。比如说你在人间会身体不好，你的东西会坏掉，你想做任何事情都是有障碍的。如果你现在变成了无碍的境界，就是说你做什么事情都没有障碍了，用人间语言讲就是一路顺风。等到你一路顺风、没有障碍的时候，你就是学大乘佛法。小乘佛法是救度自己，大乘佛法是救度众生。举个例子：我今天帮助这个、帮助那个，所有的朋友我都尽力去帮助，这些朋友在很多不同的岗位上，有的是医生、有的是律师、有的是官员……，你说我要做什么事情有没有障碍呀？我救了这么多的人，这么多的人反馈回来帮助我，你说，我还会有什么障碍去做任何事情吗？这就是大乘佛法。你救度的众生越多，你的功德越大，你的人天福报也大，你做所有的事情都没有障碍。 师父告诉你们，一定要记住：如果你有智慧就达到无碍了。无为，就是没有作为，什么事情都不要去做，无为而达到另外一个境界。那是什么？叫“开解”。开解是什么意思呢？开解就是碰到一个问题你就解开了，你碰到事情你就解开了。那你还有什么问题呢？经常碰到问题开解了，然后无碍了，有智慧了，慢慢地你的整个灵魂就转化了。转化之后达到最后一个很粗浅的境界，叫理悟，即理解地悟出这个道理。就是理解地开悟，而不是真正地开悟，真正地开悟还要难。从另外一个角度来讲，你们从理论上理解了它，你悟出了这个道理。但你们还没有“行”啊，所以修心和修行有两种。 接下来师父给大家讲解人间的神通力。人间不是都有神通吗？师父有神通，大家都知道。那么你们有没有神通呢？神通力每个人都有。能够知道别人想什么，就是神通。能知道自己的孩子想吃什么，也是神通。如果能知道我今天讲话下面有没有人听，人家会不会站起来走，也是神通。神通力又称为背舍之道。“背舍”是什么？就是不管你是恶缘还是善缘，你都能得到解脱。好事来了，善缘来了，我能解脱。坏事来了，恶缘来了，我也能解脱。实际上善缘也不是好事情，因为善缘来了之后随之而来的就是恶缘。比如说谈恋爱的时候，就称为善缘，两个人山盟海誓很开心。结婚之后，慢慢地就变成恶缘了，两个人打啊、吵啊、闹啊。善缘和恶缘都要得到解脱，你这个人才能真正地解脱出来。 神通力要能割舍。师父这个神通和现在给你们讲的这个神通是不一样的。你们的神通就是说你有这个能力、有这个神力、有这个通力，想把人世间的事做得顺利一点。师父现在指的是这个神通。你们能不能把自己的烦恼割掉？烦恼刚刚一来就慌了手脚，都不知道怎么应付，要么掉眼泪。师父曾经给听众讲过一句话：“你想了解这个世界的真相吗？你的眼泪就是在让你了解这个世界的真相。因为当你流一次眼泪的时候，实际上你不是受骗就是上当，或者是痛苦难过，你就知道原来这个世界是这么的肮脏，这个世界是这么的无奈，这个世界把我捆住绑着走，这就是你在慢慢地了解这个娑婆世界的真实性。” 现在师父给你们讲的也是这个道理。要解脱，要割舍自己的烦恼，要割舍业力的纠缠。业力的纠缠很麻烦，比如明明不想要的，非要不可；明明不想看的，非要看看；明明爱的人，要离开你；明明可以拿到你手上的钱，没有拿到。你们知道，有很多故事说的是六合彩。有一个人买了两张彩票，其中一张送给了隔壁邻居，没想到开奖之后两家就视为仇敌了，因为邻居中奖后一分钱也没有给他。从此以后他就没有笑容了。就是你们这些人，如果买了彩票后送给人家，人家中了一千万你也要不开心半个月。再有功力的人，至少也要一个星期不停地讲这件事情。见人就讲，就是一种发泄，就是抒怀，把心中的烦恼要讲出去，这也是一种烦恼。 现在的人，自己不开心的事情让别人也要不开心。这就叫感染力。我今天不开心了，我要一个一个讲，讲得大家都为我不开心。你们看，现在人的私心到了什么程度了？师父给你们讲的都是人间佛法。大家要记住，无论如何不要被自己的业力纠缠，要得解脱。业力是什么？今天灾难来了，实际上就是你的孽障来了。现在你们聪明了，可以念经了，可以修心了，可以解脱一点人间烦恼。问题是你们还是要割舍掉啊。你在念经的时候，还在想这些痛苦的事情。你想割舍这些事情的时候，你必须完全割掉，你再加上念经还债，你就成功了。问题是你一边在念经，你脑子里还是割舍不掉啊。

很多人问师父，观想是什么意思？观想就是一边想，一边用眼睛看。大家知道，“观”就是用眼睛看。“想”就是用脑筋想。“观想”就是常观常想，就是经常看，经常想。想什么呢？不是叫你们想自己，也不是叫你们想怎样发财，也不是叫你们想怎么生活好，而是叫你们想观世音菩萨。常观常想，培养观想的能力很重要。什么叫培养观想的能力呢？就是要培养一种我动不动就会想到观世音菩萨，这已经成为一种能力了。师父可以一想观世音菩萨，观世音菩萨就在眼睛前面。这就是培养出来的。师父希望你们常常观想。 师父在观世音菩萨的加持下现在的能力已经很大。很多人在梦中被鬼抓，他们叫“卢台长救我”，马上就会醒过来。电台节目中的案例很多。师父不要你们观想我，应该观想你们自己。什么叫观想自己？就是观想自己的法身。你们的法身是什么，你们知道吗？法身就是菩萨身。每个人身上都有自己的法身。法身很重要。照着镜子看看，这个是不是你？这个是不是我？我是这样的吗？再看着镜子想一想：我是菩萨。然后接下来就不要看镜子了。就用自己内在的眼睛来看自己的法身--我是菩萨。一定时间后，会看到边上有很多的护法神。 师父今天教你们的都是方法，其实禅定也是这样的。你要想到，我所相信的菩萨，我现在看到的菩萨是真实的。你们盯着观世音菩萨的佛像看，你们看到边上不是有光吗，包括山后面有个大圆圈，你们看得出吗？山上有个大圆圈，大光环。即使你们的肉眼看不见，你们也要用你们内在的眼睛说“我看见了”。师父当场教你们这个方法。看见了吗？这个光环会不会动啊？会动。你就看见菩萨了。这就是相信。我必须相信你，我才能得到这些东西。你要想到，菩萨的光环会动的。我相信，菩萨是真实的，然后就想到菩萨在你的头顶上。千万要记住，像我们这种凡人肉胎，不要把菩萨直接印到自己的身上来，菩萨不会进来的，因为你们身上很肮脏啊。明白了吗？如果一个很干净的人就可以把菩萨完全印到他的身体上。但是像你们脑子里贪瞋痴，想乱七八糟的东西多，千万不要说把菩萨的形象完全印到自己的身体上来，只能想到菩萨在你的头顶上。 你们经常听到很多人讲“下杠（gang，音缸）头”，在玄学中应该叫“下杠（jiang，音降）头”，降下来的东西。降到你的头上就麻烦了。但是在你的头上，你自己观想着菩萨，那就是你真实的东西。人家给你下来的东西，就是杠头。不知道你们是否听得懂？要记住，当人家要在你头上放些什么东西的时候，实际上这个东西已经麻烦了。自己修炼出来的菩萨，在你的头上，那是真的东西，就能顶住这些不好的“杠头”，让它消除。 只有头上有佛，磨难是无法下降在你身上的。你要这么想，磨难就不会在你的身上下降。大家明白吗？因为磨和难本来就是两个不好的东西。磨上你身了，好不好？难上你身了，好不好？加在一起，磨难来了，你就倒霉了。所以要想到，磨难离我身。因为我是干净的，所以磨难就不会弄到我身上来。大家明白了吗？你们要想像，你就是菩萨。虽然菩萨在你的头顶上，但是你想像你就是菩萨。而且你要想像，我周围有很多的菩萨和护法神。当然，这个最好是白天想，晚上不要想。还有在观音堂可以想，在其他的地方我不知道。如果在任何的庙里，在尼姑庵里，如果有菩萨在的话，你可以想。问题是如果没有菩萨在，你就麻烦了。或者有时拜的是什么类型的因，会给你带来什么类型的果。 要不断地看着自己的法相。师父粗略地给你们讲：你们开始可以看着镜子中自己非常善良的形象，然后慢慢想自己的脸，再想自己头上的观世音菩萨，想着想着就不要再想自己的脸了，要想到自己的法身，想到自己的法相，就是很端庄。每个人的脸都会很端庄的。再会开玩笑的脸也会端庄起来。一个人严肃起来，这个就叫法相。一个人疯疯癫癫、嘻嘻哈哈的时候，这个人就不是原来的他。当一个人有法相的时候，他不会笑，他很庄严。你们看看菩萨，三分眼睁，七分眼闭--菩萨永远是这么看世界的。实际上我们讲叫慈悲眼看世界，因为这个世界真是太可怜了。 刚才所教你们的如何看自己的法相，讲到最后目的是什么呢？百毒不侵。我们周围有很多毒啊。举个例子，在我们的生活中，一般的人要骗你的话，先要让你开心，说笑话说得让你开心，请你吃饭、送东西，让你先去掉警戒心，然后他就能骗你了。一般都是这样的。说笑话把你说得开心、逗乐，然后他就用他的方法跟你讲话了。如果你用你的法相，比如说，他再跟你说怎么样怎么样，你看你会不会上当。这个就是你需要维持的，人间讲叫“尊严”。法相就是你的法身。如果一个人不想被人家骗的话，首先他的仪表要庄严，人家就不敢骗他。如果你疯疯癫癫、稀里糊涂的，人家就会来骗你。行骗之人都会看：看你这个人容易不容易被骗？所以这个法相很重要。明白了吗？如果一个人的法相不庄严，就会给别人一种容易被骗的感觉。如果一个女人不常笑，很庄严，人家就不会过来骗她。 如果你观想，会想到一些形象出来，包括想自己的形象，想自己头上的菩萨，想着想着会出来一些东西。如果一看是观世音菩萨，很多人会很开心：“哎呀，我看到观世音菩萨了。”对不对？现在有很多听众念经会经常说：“我眼睛一闭，看见菩萨了。”那么，要是这个菩萨不是观世音菩萨呢？而是一个魔变的呢？你们怎样来辨别呢？如果你们眼前出现了这些情景，而不是真的菩萨，就像很多人耳朵里跟你讲“我是观世音菩萨，我叫你怎么做，你就怎么做”，那你会不会相信呢？这就要靠两个方法了。第一个方法，就是要靠你们的师父。师父是干什么的？实际上师父的法名很重要。你们可以叫师父的法名。师父一般都会有心咒，如果能叫心咒比较好。但是师父今天想了一下，要不要把心咒告诉你们，师父想还是不外传。因为师父还在人间，如果师父把心咒告诉了你们，好人会用，坏人也会弄师父。你们还是可以叫师父，如果你们拜过师父的人你叫师父，天上地府马上就会知道你是师父的徒弟。如果没有磕过头的，你就是叫师父，这个师父就变成一种尊称了，你们可以做试验的。师父讲一句很重要的话给你们听：如果看见观世音菩萨，你想知道是真是假，如果你叫了师父名字之后，你看看这个形象走没走？如果这个“观世音菩萨”走掉了，那就是假的；如果这个观世音菩萨还没走，那就是真的。因为你们是学师父教授的心灵法门，也就是观世音菩萨的心灵法门，观世音菩萨当然不会去，所以师父教你们这个方法。明白了吗？ 第二个方法，就是用你们的正思维。正思维实际上就是正智慧。用智慧来辨别他跟你说什么话。举个例子，听众麦考当时耳朵里有一个声音跟她讲“我是XXX”。也经常有很多听众跟师父讲，“观世音菩萨跟我讲话了”。那观世音菩萨跟你讲什么呢？有一个人告诉师父说，观世音菩萨告诉他到楼下面去玩，有很多人，很好玩。你说你有没有智慧来辨别这句话？你听到这句话，你认为这是观世音菩萨吗？如果你傻傻的，当时被他控制住了，你照样会跳下去。这就是为什么现在修心修到后来很多人走火入魔就是这个道理。因为他不知道什么是真佛法，什么是假佛法。这就是师父常讲的迷信不是正信。实际上佛法真的不能迷信。佛法是正信，它是真正教育人、帮助人的佛法。 净空法师提倡佛法是教育，是有道理的。要记住，好的东西一定带有教育的成分。要让人好，要不要教育？要治愈你心灵的创伤，要不要教育你？小孩子犯错了，想不通了，师父在帮助他心灵返朴归真的过程中，要不要教育他？实际上，宗教又可以称为教育，也是心灵的治愈剂。很多人说，“台长啊，你比心理医生还厉害”。因为一个要自杀的人，一个生癌症后绝望的人，进来见师父时很痛苦，只要和师父谈上半小时或者一个小时，他离开的时候会开开心心。这是因为每个人自己身心当中有一种特殊的能量，这个能量实际上就是菩萨的原灵。师父可以把他的这个原灵启动出来，让他可以抵抗自己身心疾病，把所有一切肮脏和不好的东西全部放下、全部忘记。你们谁要是能够这样做，你们就是菩萨。 刚才讲了用智慧去辨别这个形象的真伪。如果他叫你去折磨自己的肉身，不合理的就不要去做。麦考当时那个灵性就跟她说“你不要站起来”，她就一直蹲着，捂着肚子痛。她当时在师父的办公室里讲了一句话，师父一听这句话就知道不是麦考讲的。师父就用意念跟那灵性讲：“你不要再弄她了。你离开她吧，原谅她做错了。我会叫她好好念经超度你的。” 麦考嘴巴里马上就说：“台长，他说没那么简单。他永远不会离开我。” 麦考的朋友当时也在边上。师父叫你们好好相信这些事情。 师父接下来跟大家讲的是，如果这个形象叫你去做什么事情，合乎道德的就去做。因为佛菩萨不会叫你们去做不合乎道理的事情。如果叫你去做坏事，肯定不是菩萨。要用智慧去抵制这些事情，这点很重要。另外，要观想你和菩萨是一致的。那么观想和菩萨是一致的，有什么好方法呢？实际上这个时候你就是持咒。用白话讲，持咒就是念经。你念经的时候，心中想的跟菩萨一样，你叫持咒。又跟菩萨一样，你又是在念经，那你的心一定会平静下来，你就会定下来。你修心入定之后，什么想法都没有了，脑子是空的。师父问你们：这个“定”里面，有没有这个“念”？定下来后，心中有没有念头？人空实际上是一种假空。修炼到脑子里全部空掉之后，表面上他有没有念头？实际上他还是有的。 心定之后产生的念头和心没有定之前产生的念头是两个概念。举个例子：母亲知道孩子要干什么，你说她用得着跟孩子沟通吗？妈妈一定知道孩子想做什么，孩子是不会知道妈妈想做什么，对不对？最好的方法就是不要想。问题是不要想之后，有没有想呢？没有想了。有没有念啊？有念。无想有念。很多人不去想，他的念头是自然出来的，就叫念。比如说你们很多人想打坐，想安静，什么都不想。但刚刚一打坐，没有想吧，脑子里说“不要想，空、空、空”，可是念头一个一个蹦出来。

师父接下来给大家讲，要记住：追求佛性，看见佛性，见证佛性。佛性就是要看到佛的本性，追到了之后才能够看见，然后见证佛性。举个不恰当的例子：追求男女朋友也是这样的。先听说这个女孩子良心很好，就打电话约她出来不就是追吗？等看到后真的很善良啊。等到和她好了，得到她的帮助了，开心了，就是见证了。 接下来给大家讲讲有功德和没功德。很多人喜欢讲，你做了这件事情功德无量。师父给你们讲过，什么叫有功德。你讲你有功德了，你就是没有功德。你说你没有功德了，你就是有功德。被人说一句“哎呀，功德无量”，好开心啊。好了，功德没了。有功德就是没功德，没功德就是有功德。师父告诉你们：功德不能够随便讲的，真的东西都不能多讲。要尊敬师父，要敬师重道勤修炼，这些都是有功德的。 生即是苦。因为生出来了就是苦的开始。人来到世界的第一个声音就是哭声。人生就是苦难的基础。人到人间来就是受苦的。举个例子：就是脸上长个痘痘都会觉得苦。军人立正时背后奇痒、汗流浃背，又动弹不得，你说苦不苦？现在很多旅游景点有人装扮成那种雕塑似的人立在那儿不动，为的就是一点小费，你说苦不苦？哪个工作不苦啊？在人间哪儿没有苦啊？人生就是生离死别。人活着就是空。苦等于空、无常。就是说这个世界你来的时候是空的，走的时候也是空的。吃了这么多的苦得到的是一个空。什么都是无常的，是没有长久的。 生命是以生老病死轮回交替的。比如人生出来了老了、病了、死了轮回了。任何事情实际上就是一个交替啊。今天生了明天老了，后天又生病了，再过几天死了到了地府又投胎成了另一个人，新一轮轮回又开始了。人生就是这么轮回转动的。所以不要以为我投人了可以享受了。其实是烦恼、苦难的开始，而且这个世界没有永恒的东西。 今天师父给你们讲一个很简单的道理，但是要透彻地分析给你们听，叫“以苦为乐”。以苦为乐是实修的一种境界。实修就是实实在在地修心。怎样才能够把苦转换成乐呢？寡欲才可以清心，乐天知命无所求。一个人欲望少了心才可以得到清净，要懂得知足常乐就不会那么苦了。其实我们在祈求事业、身体、家庭好的时候是用我们的功德在求，是会抵消功德的。就像我们念经、念小房子是在还债一样。用功德去求人间的钱财、求福报是最傻的了，会失去功德。用功德去求财也不一定能发财。因为钱财是前世所修的。 天地宇宙之间有一个道理。什么道理？师父用白话讲给你们听：人在吃苦的时候业力就会得到转化，我们的孽障就得到消除。吃苦可以把我们的业力消掉。这就是为什么师父叫你们要把苦转为乐的原因。当你的业力得到消除以后你不就开心了吗？吃苦越多的人业力消得越快。业力消除了福分就自然来了。所以有一句话叫“苦尽甘来”。吃苦怕什么，人到人间来就是吃苦的。每天吃点苦又怎么样呢？很多人就是憋不住，憋不住的人就是没有定力。如果大家能够咬牙多吃点苦，同时拼命做功德，祈求菩萨就会很灵的。 师父下来是领有使命的，在人间也是在修心。我在帮助人家的同时也是在帮助我自己。很多人在救人的时候、给别人讲法的时候，他自己也是在学习和进取啊。 人在享福的时候就是在享用自己的福分。一旦福分用完了而这期间又没有吃苦、行善，还造了业，接下来就是倒霉和灾难。要记住，吃苦实际上是在转你的心。人只有吃苦了才会想到去改变自己的命运，才会想到去求菩萨保佑。转心等于转业。把生活中的一切苦转化为乐。有一句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。以苦为乐是一个很高的境界。苦是乐之因，乐是苦之果。上班很辛苦吧，但是当你拿到工资的时候就乐了，这些钱可以付房贷了，可以度假了。种了这个苦的因才想到祈求菩萨，求菩萨灵验了，乐了，果不就出来了吗？ 学佛是理与事。理是理论上学佛法。事是心，是用行动去做的。事是实修的一种境界。我们现在学的是理论，那么怎样体现在行动上呢？怎样体现在弘法救人上呢？大家要懂得理事要圆融，就是心想和实做要圆融，心和口要合一。修心的人心里想的和嘴巴上说的、行为上做的要合一。这些都是人间的东西，说简单一点就是言行要一致。口与心的结合很重要。 师父现在教你们的法门不是空谈的，要修正自己心中的宇宙天地。每个人心中有一个宇宙，就是我们平常讲的胸怀大志、胸怀祖国、放眼世界。师父叫你们修的是你们自己心中的宇宙，要做一个敢于走出去放眼全世界的人。昨天有位听众台长叫他许愿，他说：“台长啊，我要是许愿后做不到怎么办呢？”这样的人本身就是没有很好许愿的基础。如果你许愿心里想“我一定能够做到”，你就可以许。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛”。现在地狱空了吗？但是就是因为菩萨有这么大的愿力使多少人可以投生啊。但是他实实在在地许了这个愿，他成了佛。如果你们许愿心里一定要想“我一定要怎么做，要怎么去救人”，当然要真的去做的。如果做不成那是另外一回事情。你用实实在在地行动去做了你就是菩萨。 师父说了：“我在有生之年只要活一天，我一定要弘扬佛法、救度全世界有缘之人。”这就是我的愿力。你们敢不敢天天在观世音菩萨面前这样讲？师父天天跟观世音菩萨这么讲“我要救全世界的有缘之人”。我可以用自己的生命来许愿弘法。愿力越大得到的功德越大；愿力越大得到的反馈越大。师父现在的法力这么大你们知道怎么来的吗？这就是功德所为。救的人越多、愿力越大你的法力和功德都是成正比增长。 修心修行就是要修自己心中的宇宙。如果你没有经过实修和实证，就是说如果你没有经过实实在在地修心和验证修心后得到的果，你感觉你修成功了，那你还是局限在一个“理”字，局限于嘴巴里的道理，而没有实践的东西。 单修法门而不修心的人是越修越执著入魔不知道。比如某个人经常说：这个人能够看见了，那个人也能够看见了，我最好也能够看见。法有两种：一种是佛法；还有一种是魔法。单修法的人你能够知道是佛法还是魔法吗？如果修不到佛法不就是魔法了吗？你修魔法了不就得不到佛法了吗？正和魔就差那么一点点。犹如钟走不准时不是好的钟。所以一定要修心而不能单修法。 未达究竟。如果修心还没有达到究竟，就是还没有修到正、还没有修到底，你的心已经变异，甚至已经把你的心修到丢失了。你要找到的是迷失的心，否则你要永远在六道中轮回。一个人为什么很喜欢某个特定的人，就是有一种痴迷在里面。迷没有关系，但是迷过头了就是痴迷，就找不到真正的自己了。师父叫你们不要丢掉自己迷失的心。 实际上修心比修法更重要。修法是表面的东西。比如嘴巴里讲起佛法一套一套的，说这个法门好那个法门不好。今天去这个庙里拜拜，明天去那儿烧烧香等等。如果不修心连做人最基本的道理都不懂，能够真正地懂法吗？师父情愿你们把心修得好一点，也不要只做表面的东西给师父看。修法不如修心，因为万法唯心造。所有人间的东西可以称为人间法，都是由心造成的。心在想什么这个世界就会变成什么样子。 举个例子：过去有些人开会之前就会想：今天要挨领导批评了。一进会场看到别人的脸就会觉得别人要斗他了。世界上所有的东西都是你心中想出来的。你今天想生意很好，实际上生意今天就是好。有些人觉得风水不好在家里搬来搬去的，还是觉得不好，他们就是不懂去念经、调节和改变风水的问题。人的心也是很重要的。有一句话叫“福人住福地”就是这个道理。人的心不好住地风水再好，也是没有用的。心即是法，法即是心。 学法的人想着要修出各种花样来。实际上修出各种花样并不是好事。只有佛菩萨是先天无极正法，修出来就是正法。这个已经跳出三界不在五行之中了。学法的人想学这些东西就变成魔了。因为这个东西对于他们来讲太高深了。比如说，中学生想学博士的课程是读不了的。但是我偏要读，能读吗？可以读。读偏了。最后跟大家讲，一个念头、清净心。把你的心放平静，什么事情都没有了。 修心得成就全在于一个心地。心地善良的人才能够修正；心地不善良的人就算修修出来的也是歪东西。为什么有的人修善良还是出邪恶？功夫在于心。修心的人要懂得用心来控制善良、阻碍邪恶，用佛的智慧来观照自己的良心。观照就是用眼睛看着自己的良心，看看自己今天是在行善事还是在做恶事？是否充满恐惧？等。按照佛陀的法意探讨你自身的佛识。你自己要经常想想，我所学的佛菩萨的意识在不在？我今天做的这件事情是否有佛菩萨的意识在里面呢？ 意识就是意念。如果你今天做了一件事情你的意识认为“我这样做是好的，是修心、是做功德”。那就是有佛菩萨的意识，叫佛识。要注意自己心的动态，做任何事情心都在动。人的意识是超控人的肉体的。所以要记住：佛的意识时刻在你心中。你要控制住自己心中的意识和心的行为、心的动态，要懂得调心、制心，那么你就能够净化、转化和度化你的心。度化就是慢慢地把自己不好的东西去除掉。每个人身上都有魔，就像每个人身上都有癌细胞一样。只有战胜自己身上的魔，才能够使自己成为佛。

关于世界末日的问题：末日是个大劫，这个大劫一定会来。什么时候来呢？不知道。因为劫气还没有形成。说明还有很多人在做好人、做好事、做善事，在修心、念经，在救人。曾经有很多预测，世界末日是 2000年，现在已经是 2010 年了，至少推迟了 10 年。师父曾经给你们讲过，大的是大灾难，小的是小灾难。小灾难对于一个人来讲，只要他在这个地方死了，或者是他被灾难所困扰了，对于他个人来讲就是世界末日。比如一架飞机即将坠毁，对于飞机里的乘客来说就是世界末日。我们一定要尽量好好修心，等有劫来的时候，让我们这些好人都活着吧。在劫中走掉的，基本上不属于大好人或有修之人。举个例子：地震中死掉的有些是好人，这些人顶多是个冤死鬼，而不能算个好人，好人绝对不会死在劫难中的。比如在地震时有 20 多个孩子当时没去上学，就躲过一劫了。飞机失事，还能够有一个孩子活下来，这又说明了什么呢？还有人因为突然身体不好上不了飞机，结果飞机出事了。这种人算不算好人？这就是有福气的人。福大，量大，功德大。师父也不劝你们，你们尽自己的能力好好做，等灾劫时间到了的话，大家好自为之。师父不是吓你们，即使你们在师父身边，师父也不一定救得了你们。灾劫来临的时候，只能靠自己的功力和功德。那个时候，菩萨救得了的，就救了，救不了的，就走了，不管男女老少。你们看看自己的所作所为，你们自己有没有修行、修心，修到什么程度，还在求什么，你们就明白了。如果你们跪在这里，还在拼命地求让自己的家人好，或者求自己要赚钱、工作顺利、发财等，这个就是在修人间的小乘佛法。待会师父给你们具体讲这些问题，现在是铺垫。 师父首先给你们讲“多欲为苦”。欲望越多，这个人就会越苦。今天我想要这个，没有要到；明天我想得到那个，又没有得到。举个例子，师父的欲望是什么？我想多救人，我没有救着，我会很难过。你们的欲望是什么？工作单位好一点，不要被“炒鱿鱼”。实际上有了这个欲望后，人就会感觉到苦了。如果一个人能够去除欲望，他就不会那么苦了。人生可以叫做“生死疲劳”，就是说生也疲惫，死也疲劳。人死的时候是很痛苦、很难过的。当一个人要死的时候，他觉得他一辈子都完了，很累了。很多小说、电影里都有这样的描述，一个人最后躺在床上时说：“我在人间已经很累了，我要走了。” 另一方面呢，“少欲无为”。就是说一个人要少一点欲望，把自己作为没有作为的，把什么都不要了，这样就会身心自在。人不要每天都为一些琐碎事情所困扰，叫“心无厌足”。就是说人心永远不会知足，也不会永远讨厌我满足了。你会讨厌你得到了某一样东西吗？你们看看，一个做生意的人，货来了忙不过来，还是拼命地去做，等到没有货的时候，就开始天天求了--“惟得多求”。多求私事的人，会增长自己的罪恶。当一个人想求私事的时候，在自己的心灵中就求出罪恶来了，这个罪恶就是“贪”。一个人一旦有了贪心和瞋恨心，什么事情都做得出来的。大家要尊师重道，尊敬师父、重视法门，一定要好好地修炼。 你们知道一个人的功德是怎么来的吗？举个例子：只要在师父的博客上发表一篇文章，有人点击，写文章、发博客的人就有功德了。良宵先生写的两本书《一命二运三风水》和《天地人》，其功德之大就不用说了。只要有人看良宵先生的书，他的功德、福分就自动上涨。一个人只要度人了，写心得体会发表了，他的福分就会自动上升。这叫福分的因缘。福分就是靠自己平常种下的。把自己念经救人的经历写出来，就好比在复杂的路口树立了一个路牌，可以给迷路的人指引方向，这样就有福德了。与此同时，看到、读到这篇心得的人，就和你结下了一份缘。看了师父的书，就和师父结下了缘；看到你们写的体会，就和你们结下了缘。 很多人都想有贵人帮助。师父给你们讲，贵人是怎么来的？贵人是从布施中得来的。当一个人在布施的时候，就是种下了贵人缘。当一个人帮助别人的时候可能没有想到，总有一天那个人也会帮助你的。一个人帮助别人越多，同时得到的帮助也越多。等你得到别人帮助的时候，你是不是就碰到贵人了？贵人就是通过自己做人得来的。我曾经认识的一个人出国时，办不到护照，没有想到他曾经帮助过的一个小朋友，现在在出入境管理处工作，帮了他，这就叫贵人缘，想都想不到的。师父给你们讲，和任何人打交道，不要看不起人家，说不定哪一天他就是谁谁谁了。势利眼是要不得的，对谁都要好。大家说，这是不是佛法？这也是佛法。这就是缘，如何结贵人缘。 接下来师父给你们讲，供养佛和供养穷人福分是不是一样的？有人说不一样，有人说一样。其实你们没有把这个事情分开看。如果你是佛心佛语，如果你修心修行到了一定境界后，再去供养佛和供养穷人是一样的。平等心就体现在这里。今天你拜观世音菩萨，你买了水果，和你给穷人买水果吃，你的心是平等的。在人间学佛，平等心是很重要的。为什么很多人把小孩子都称为小菩萨？年龄大的人称为老菩萨？因为你不知道哪一天他们就修成了菩萨。难道他们还没有修成菩萨的时候，你就可以对他们不好吗？要用正思维来对待事情，而且福分是无量的。供养佛、供养菩萨和供养好人，福分都是很大的。 有些人光修智慧不修福。修智慧就是念经，不肯用行动去做。天天在念经，不出来帮助人家，只能修成阿罗汉，这是小乘佛法。我看你们很多人就是这样，自己念经念得挺好的，就是不度人。人家听众打电话问问题，就是度人做功德的最好机会。抓住一个机会，就得到一份功德。大家要懂得种福田，就是把自己的福气种在自己的心田里面。如果不懂得种福田，就没有福气，你心中就会很空。不肯做善事，不肯帮助人家，只知道念经，就如同上山修行想清净，想避开人世间的烦恼，不想和凡人接触。所以阿罗汉和众生的缘很薄，不能只知道修自己。另外一种呢，就是拼命地救度众生，自己不修智慧。就像很多法门，拼命地做善事，没有智慧，不知道做了那么多是为了什么。这样也不行。 有一种非常好的修行方法，叫“以果相因”，就是以你的因来知道你的果，就是还没有做这件事情前，先把果想到。比如说，我今天对你们好了，我能知道你们对我的果。有一句话叫“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨害怕种下不好的因。其实菩萨早就知道果是什么了。而人呢，先去做事情，等恶果来了就吓死了。当你信佛的时候，做任何善事，做功德时，你要先想到你的果，然后再去想是不是去种这个因。这是个好方法。因为种因时，你不知道果会是什么样的。等你知道果会是什么样的了再去种因就不一样了。 比如你天天被老公骂，他种下这个因，总有一天你会骂他或者跟他反抗。想一想，如果你天天骂他，一直骂下去，总有一天他也许会一提包就走了。一想到可能会有这个果，你也就不再骂他了。就不会去种这个因。今天我讲他坏话的时候，一定要明白等他知道后，我会有什么果，这样就不会去讲他坏话了。 师父曾经给你们讲过善事和功德的不同。今天告诉你们，“见性是功，平等是德”。做任何事情见到你的本性了，做出来就是功德。用心去做就是功德。学佛要平等，这个平等不单单是人间的平等，在心里的平等是最重要的。要用平等心去对待别人。如果今天给师父打电话进来的是声音很好听的，师父多讲一点；如果是老太太，师父少讲一点，这就叫不平等。如果是老妈妈打进电话，话也讲不清楚，师父也要好好地帮助人家。大家对每个人、对每件事都要从心里发出平等，这就是有德性。