贪瞋痴慢疑。贪瞋痴“三毒”大家都知道了，就不讲了。什么叫“慢”？“慢”就是傲慢、怠慢，什么事情都很骄傲自大。不精进也是不好的。“疑”，怀疑的疑，疑心病太重。一个人要勇于承认自己的缺点，当你承认了自己的缺点之后实际上就是在擦洗自己身上的污垢，这样你才能看到自己的本性，你的智慧才会出来。如果你经常怀疑人家也是不好的，经常怀疑人家就是毛病。疑心生暗鬼。你不怀疑人家的时候，你心中坦荡，你就会顺着不怀疑的方向去做，那么对方就能接受你这个做法。如果你怀疑了他，你就用另外一个方法去做，接下来人家就对你很不好。举个例子，你不怀疑这个人，你说：“你今天帮我把东西买来了，多少钱啊？”“86 块。”如果你怀疑了他之后，他知道你怀疑他了，他不开心了。下次你再叫他买，他就会说“没有了，卖完了”。所以佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。人最大的毛病就是知道了对方在骗你，然后怒不可遏。 要在烦恼中寻找摩尼珠。就是说越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。如何去找摩尼珠？真的是可以找的。一种是用意念找，另一种是修为的找。修为就是念经、做善事、做功德。你们看见过一个火球吗？一个亮光光的东西。人拥有这个火球，实际上这个就是摩尼珠，就是人的一颗亮晶晶、闪光的东西，这个光会飘来飘去的。人走的时候，这个光就出去了，这团光就是本性啊，是灵性啊。你想象一下，我的摩尼珠是干净的。想象一下，像太阳一样，干干净净，一圈一圈，白光，金光闪闪，那这颗珠就被你找到了。摩尼珠可以全身跑，很厉害的东西,它可以出离你的身体。一旦出离你身体，你的呼吸都在，但是你就是一个神经病、傻瓜、植物人了。这团光就叫摩尼珠，最原始的，它一定是亮的。 一个人再坏，他也有一颗摩尼珠，这颗摩尼珠光不亮，而且很小。快要下地狱的人，摩尼珠可能就这么一点点光,就像一个手电筒到了最后电不足时的那种光。你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。如果你坏事做得太多，你的摩尼珠就像没有电的手电筒一样。人家看得起看不起你们，看你们身上有没有摩尼珠，实际上就是看你们的那种气场啊。 烦恼即菩提。有了智慧就没有烦恼，有了烦恼就没有智慧。当你有了烦恼之后，你把它转化为菩提，实际上就是去掉烦恼，剩下的就是智慧了。 佛友最喜欢的就是师父用白话讲佛法，因为现在很多人把佛法讲得太深奥，没人能理解。讲佛法，一定要把它化成人间法、化成宇宙法，用这种法来促使我们找回原来的本性，找到自己的母亲。如果当你看到观世音菩萨自己会流泪，还不是真正找到母亲。真正最原始的母亲，就是我们说的大日如来菩萨。一个具有高超性格的人，他能主宰整个宇宙，并能让你能成为自己的主宰。有一句话叫“性格决定人的命运”。你具有什么样的性格，你就有什么样的命运。如果你这个人的性格就是不卖账，比如很多人在过去的运动中就被打死了。性格不好的人就会离婚。有一位听众一会儿相信，一会儿不相信，这么转来转去把他的命送掉了。性格好的人就容易成功，性格不好的人就不能成功。看看你的一生吧，如果你没有成功，你可以反过来看，就是因为你身上有很多不好的性格。当一个人成功了，实际上是因为他有很多好的性格。你们现在成功了，已成为观世音菩萨的佛子，这么有福气，说明你们已经有好的性格在里面。 如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。师父每次给你们讲课的时候，脑子里会涌现出你们每个人好的、不好的毛病。为什么今天要给你们讲这一篇？今天讲的就是把一切放下，要有真修为。假的真不了，真的假不了。 其实菩萨经常点化我们，是我们不接受。一个法门传下来之后，一定有法喜在里面。要用自己已学到的佛学知识来验证后面到来的法门。举个例子，一包香菇进来了，你已经知道价格是多少了，本来你什么都不知道的。犹如你现在闻到师父的法门了，现在跟着师父在修了。当你修到一半的时候，人家跟你说有一个法门很好，你再去看看。那个时候，你要用师父的法门学到的佛理去验证那个法门。比如说我们从来没有卖过香菇，也不知道多少克、多少钱，也不知道什么品种、什么地方来的。当你已经有了这个香菇了，你已经对它了解了，当你听人说有一包新的香菇很好的，你就拿你现在知道的这个香菇的价格重量来验证以后进来的香菇是真的还是假的，是好的还是坏的。验证法门也是一样的道理。佛门之中没有取舍。 修心念佛，随缘为之。“绝对者，非真非妄”。做任何事情，如果你说绝对是这样的，实际上这句话已经错了。这个世界上没有“绝对”这个词，没有绝对的。因为任何事情都不是绝对的。你说这个事情肯定的、绝对的，你已经犯错误了。绝对是没一没二，是非真非妄。就是说，绝对的东西绝对不是真的。“非妄”，就是不对人间任何事情抱有幻想。但你现实生活中的这个空间又是由妄念的分子铸造而成的，所以非妄就是不要去妄想。妄念其实纯粹是圆融之真实相也。如果你认为绝对非真非妄，你如果把它看成一个原灵的绝对，那只有一个东西是真正绝对的，就是圆融后之真相也。就是说，如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。 一个人稳不住，就是修得不好。戒是要花很大的力量的。“戒”是一种什么力量啊？是借用上天给你的一种特殊的力量，实际上就是一种神力，来克制自己、来戒掉自己身上的毛病。师父给你们讲每堂课，讲到最后就是要让你们“悟”，让你们的本性来悟。

“理智”。理是人的本性，本性也有智。本性里面的东西本身就包含着智能。这就是师父经常给你们讲的“性”，即本性，原灵。理与智相合，就是真修为。当你的理和你的智能够合在一起的时候，你就有真的修为。 接下来给大家谈谈“摩尼珠”。摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠。这颗珠子是非常如意的，是要什么有什么的珠子。但是并不是人手上拿着的那颗珠子。这是什么珠子啊？就是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情，“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。人不认识自己，不知道自己的能量，不知道自己的本事，不知道自己是怎么回事，就叫“人不识”。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。就像农村的老妈妈，她不知道有宇宙万物天地，什么都不相信，什么都不懂，但是它也是存在的。“个个不无”，就是说人人都有的，没有一个人没有的。“人人不知晓”，实际上你明明有这么好的东西，你自己不知道。你想到你这双手，你会画画，他会弹钢琴，那个人会打球，你知道你这双手个个不无，就是什么都能做。实际上没有一个人不可以做到的，就看你学了没有，就像你的脑子一样。师父今天有这个脑子，你们为什么没这个脑子？实际上就是你们没有把你们的本性挖掘出来。师父从天上下来，也经过了和你们一样的听大法师、大菩萨讲法，或者弘法传道在人间的几世当中，转啊转，转到上面去了，最后再下来救人。道理是一样的。所以人人皆具佛性。一个小孩子可以称为“小菩萨”，一个老年人可以称为“老菩萨”。你把他们都当成是菩萨，你就是菩萨。只不过很多人不配。你像不像一个菩萨啊？因为你的脏东西已经把你的摩尼珠遮住了，你肮脏的灵魂已经让人看不到你原来的本性了。 如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。师父给你们讲这些东西是希望你们快点开悟，我们没有时间像过去的和尚那样到庙里去从一本经一本经学起，师父要直接开发你们的智慧。因为时间不多了，师父要让你们开悟，把你们心里的摩尼珠擦亮，把你们的本性擦亮，让你们自己来感悟，让你们的本性来开启自己的智慧和良知，不要去做任何的恶，不要去想任何不好的东西。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。如来藏实际上就是如过去我们所拥有的最原始的东西一样，重新在你心中恢复之后，你就拥有本性，它会有一些外层的东西，就是无明。无明是什么？就是本来没有，后来粘上去的东西。一辆车洗得干干净净，一个星期开下来就脏了；一件衣服洗得干干净净，一个月穿下来臭不可闻了。现在你们身上的本性，前几世最原始的时候是干干净净的，几十世这么轮回下来，你们已经是到了腐烂不堪的地步了。师父现在很可怜，帮你们在腐烂不堪的地方一丝一丝地在捋干净，一个星期就捋这么一次。想想看，一个星期七天，一天二十四小时，你们连做梦都想发财。人的生命是最宝贵的，最宝贵的东西最容易失去。你以为钱最宝贵，实际上钱是宝贵，但是它失去得也快，它可以叫你一夜间变成穷人，它也可以叫你自杀。钱要实实在在地去赚。所以真如本性的东西，是从里面发出来的。摩尼珠比如来藏还要重要。 摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。有什么理由让你们来知道这些东西？如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中求到（实际上就是洗涤你的心灵），你一定就会看到灾难。就是说你在挖土的时候，如果你不知道这个地方有石油，但你挖下去一定能够挖到石油。但在挖掘中是很痛苦的，稍不留神就会带来灾难。因为你不知道你身上有一颗这么好的珠子，你不知道你拥有无穷的智能可以使用，你不知道你有多大的能量。当人不知道自己的能量时，你的灾难才会来临。要理解、要明白自己身上的摩尼珠可以在如来藏中求。因为如来藏中已经按照人的命运一个一个轮回在走了，你这个最好的东西摩尼珠一定在里面的。 那么笑，你要如来藏笑，也是无明笑。你们知道如来菩萨是哪位吗？看见过吗？在禅宗里面叫大日如来；在净土宗叫佛陀；西方教中就叫上帝。大日如来菩萨就是无形无相，天上最大最大的一位。你们不知道的事情太多了。什么叫无明笑？无明习气？无明就是不知道、不明白。自己不明白，才会笑别人。而这些不明白、不知道是自然地在你身上的。比如说这个孩子从小跟着他爸爸长大，他爸爸脾气很坏，慢慢地这种无明习气就会上到孩子身上，实际上就是孩子沾染上了他爸爸的无明习气。这个孩子从来不知道抽烟不好，他妈妈天天抽烟，他觉得没什么不好，他也抽烟。古时候讲女人笑不露齿，走不动裙。这就是人的档次、人的气质。师父教你们的都是学人本来里面所产生的东西，而不要学外面的东西，外界的东西就叫无明。如来藏笑，笑人生、笑天地，笑的是你累世带来的不好的东西，是你带来了。举个例子，一个农村人刚下船，到你家里来了。你看到他穿着破旧的衣服，背着烂包袱，你就笑他了，这就叫“如来藏笑”。为什么？你还把你身上这么多肮脏的东西全部带来，你还以为我这里没有啊？我家里什么都有，你还把这些无明的习气全部带来，叫“无明笑、笑无明”。你不懂，才被人家笑啊；你懂了，人家就不会笑你。再举个例子，很多人去喝咖啡，那个调羹是干什么的？如果给你调羹喝咖啡的话，为什么调羹这么小啊？其实调羹是用来搅拌的，然后开始喝咖啡。有听众曾经看见过一位女士用这么小的调羹把一大杯咖啡全部吃光，他就在旁边无明笑。因为她不懂这个调羹的用法，所以才被人家笑。很多人就是不懂。师父现在给你们上课，教你们懂佛法、懂道理、懂礼貌。女人要有女人的样子，男人要有男人的样子。看人的眼睛要正、要直，看人时眼睛打转、含情脉脉，那已经是犯贱了。看人要实实在在地看。该看的就看，不该看的就不看，看到不好的东西就不要去看。汽车上那么多广告牌，有些人嘴巴里骂着，但眼睛还要看，这就是无明习气啊。人很傻的。实际如来藏笑和无明笑，就犹如大肚弥勒佛一样。你们要好好听师父的开示，听了一遍再听一遍，可以听出很多道理来。 师父接下来给大家讲，贪瞋痴慢疑这些都是从如来藏里来的。如来藏就是你们本来带回来的那个本性，也就是说你们前世没修好，你又带回来了过去的本性。如果谁还愿意下辈子再投人的话，他这个人下辈子肯定有这辈子的烙印。他这辈子疯疯癫癫的，下辈子出来还是有疯疯癫癫的样子。一个人啊，50 岁时，“我就是这个样子了”；60岁时，“我就是这个样子了”；到了 70 岁，“我还是这个样子”。不要这样，要改啊！师父现在就是对你们这些学佛徒弟着急。现在很多事情师父都放下了。师父过去也是大侨领，三天两头见报的，你们看看现在报纸上有没有师父的消息？师父不要，师父舍去了，为的是救度全世界有缘众生。你们今天跪在观世音菩萨面前谁敢发大愿？师父的愿很大，真的。观世音菩萨会给师父更多的时间来救度众生。就是像去完成任务一样的。举个例子，大本营让你去做这个任务，你任务完成了，归队。但是这个任务没有完成之前，你跟领导申请还要去救什么什么，你的愿发得越大，那你就留得越长，吃的苦也会越多。

命运加给人的不幸还有避开的可能。为什么能避开？因为我们运用佛法，我们有自己的悟性才能避开命运带给我们的不幸。但是自己给自己加上的不幸没有挽救之路。就是说，自己再造的新业让自己尝的恶果就无法挽救。比如说因为我长期不愿吃某样食品，让自己身体长了东西；因为我长期发脾气，我的心脏就不好了，最后心脏病复发走人了；因为我从小就很恨人家，因为我知道会用刀用枪，所以你就会杀人。这是自己给自己加上的不幸，你就没有挽救之路。所以真正的枷锁是自己给自己套上的，而不是人家给你套上的。命运加给人的不幸是可以避开的，比如师父给你们看出来有劫，只要好好念经、放生，你就可以躲过去。你们听到上周节目中有位听众被车碾了一下都没事，这就叫避开了。但是自己给自己加上的毛病，那是无可挽救之路，并会引来现世报。庸人自扰，世界本无事，不要去做庸人。 当师父在讲徒弟不好的时候，真的是在帮徒弟消孽障。举个例子，一个孩子犯错了，马上会受到爸爸的惩罚，要挨打了。妈妈很慈悲就说：“这孩子就是不听话，你以后再这样爸爸要打你的。”讲完之后，他爸爸还会打他吗？实际上就消掉了小孩子的一顿打。师父今天讲你了，护法神就不会惩罚你。师父就像一个护法神一样，因为师父讲了你身上的毛病，你就舒服了，你就消孽障了。真正难过的是师父不讲你，你就天天难过，你天天有压力。所以很多人说：“师父，你骂我吧。”只要师父对他狠狠地批评，实际上他就舒服了，他把包袱就放下来了，师父就消除了他很多的孽障。你们要懂啊，被师父讲是一种福气。你真的不要师父讲，那你修心都不要修了。 这个世界所有的相和法都是空的。没有对错，只有因果。你们可能不懂，师父讲的是很正的理，就是让你们不要把虚妄的东西看成是真的。比如一个人在变魔术，全部是假的。你却说：“你看得不对，我看到了。因为他的手一动，这个东西就变出来了。”其实你看到的全是假的东西。明白了吗？我们所犯的恶业虽然不会马上受报，就像刚刚变质的食品被你吃下去一样，因为你刚刚吃下去的食品实际上已经坏了、腐烂了，虽然被你吃进去之后它不会马上发臭的，不会马上损害你的肌体，但是它在你的肠胃里散发出的那种细菌、毒素会慢慢地腐烂你的肠胃，会扰乱你心灵的安宁。因为当你的肠胃不舒服了，你精神就开始萎靡了，所以它会扰乱你的安宁的，实际上就是受着业报。 两个人敌对有意见，说明这两个人都不好。今天你说他不好，明天他说你不好，实际上这两个人都不好。比如一个不好的人，用数字来说是零，再加上那个跟他吵架的不好的人，也是零，那么这两个人的意见加在一起，还是零。如果两个都是恶人，吵了半天，两个人都不是东西。如果一个人是坏人，他跟一个好人去交朋友，最后那个好人也会变成坏人；如果一个坏人跟五个人交朋友，那五个人后来都会变坏，而且这五个人都会受到他的影响。这就是零乘五，等于多少？现在师父是一百，师父跟一千个人乘一乘，会是什么数字？所以有些法门如果师父不正，教出来的人也会不正，比如日本的欧姆教等，宣扬世界末日，把人关在村庄里边，最后集体自杀。这不就是一个零乘以再多的人也是零吗？这就叫道理。让你们明白什么叫真正的道理。同样，一个人的情绪不好会影响到所有人的情绪。大家要记住，如果人把自己身上的毛病改掉了、去掉了，那就不是毛病了；如果这个人不改掉身上的毛病，那永远是毛病，永远存在于你的身上。不肯改毛病的人，就像脸上有一块黑迹一样，“我就不擦掉”，脏的还是你自己。修心既要修里面，也要修外面，要里外兼修才行。 “不取于相，如如不动”，这八个字是菩萨讲的。就是说不着相，内心不要去动，不要去动心。什么叫不取于相？这个东西很好，但对我来说没吸引力、没反应。例如，这个女孩子长得很漂亮，男孩子看见她没反应。就是明星来了我也是不动心。我们最怕的就是一个人没有分量，一见“相”马上就“着”。有本事就不要动，这叫不着相。我看见你们的相没有反应，你长得好看跟我没关系，我看见钱我不动心。因为所有的相全是假的，今天可以有，明天可以没有。看看那些电影明星年轻时多么漂亮，可是年龄大了就不好看了。人的外表没有用的，你们不要着相啊！你们看看多少有钱的人，几年后又一无所有，所以要不取于相。爱一个人要爱他的心，要真正对他好。很多聪明的人会去找人品正的孩子，就是要找这个人，以后一定有前程的，不要只看到他已经发财。如果他的路线不正确，他有钱也会没钱；路线正确了，没钱也会有钱，没人也会有人的。不起心动念就是如如不动。动心，就是心在动。师父劝你们心都不要动，看见什么都不要动心。很多人明明做不到的事情偏要去动心，那就闯祸了。你今天是一个穷人，你就算攀上了一个有钱的男人，人家也看不起你，会把你当件衣服一样，他会想：“我就出去找女朋友，你不跟我好，你离开好了。”他明天再找一个比你更漂亮的。所以有价值就不值钱了，要无价才值钱，所以叫无价之宝。接下来给大家讲念佛。师父讲话非常愿意用气场，因为用气场能够感染人。用气场实际上是用的你的真心。气是从内涵发出来的，是从心里发出来的。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵都可以表现你的内心世界。念佛要和菩萨的心相应。很多人为什么念经、念佛不灵验？因为他的心没有和菩萨相应。念经念佛时，你的愿和菩萨的愿要相应，这是经验啊。为什么有些人念经灵，有些人不灵？菩萨的愿是什么愿呢？比如观世音菩萨的愿是普度众生，有求必应。如果你也发这个愿，你念《大悲咒》的时候就会产生无比的力量。你们多么幸运啊，能够听到师父讲这么好的东西。有些人就管自己念得快，哪管菩萨的愿，念出的经文当然不灵啊。念经时心中要想着观世音菩萨的愿。“我的愿和观世音菩萨一样，人家对我有求，我必应。然后，我的心和菩萨的心要相应。菩萨就是救人的，我以后修好了，我也要救人。”愿和心一样。你念一遍经，力量就很大很大。 什么叫相应呢？要知理。要知道这个道理，你的心才会和菩萨相应。知道这个道理之后，你要努力去实行、去做，那就叫跟菩萨相应。如果你单单拜观世音菩萨，仅仅说“观世音菩萨，我要跟您一样普度众生”，可是从来不去救人，从来不去跟人讲，你能普度众生吗？不能有口无心。很多人嘴巴里念佛，心里存妄念，这是非常不好的。因为你嘴巴念佛的时候，龙天护法都知道。如果你脑子里想着不干净的事情，那你非但没有把经念好，而且会伤到你自己。举个例子，你开车想往前开，你脚踩着油门，这犹如你在念经，但是你有个妄念，你就迷失方向，你往回开，你脚踩油门再多也到达不了你的目的地，所以念经就白念了。从这个问题就告诉你们，我们念经不要去伤人，我们念经不要去害人，我们念经不要去给人家下杠头。念经时想的是菩萨的经文，不能带有瞋恨，只能有渴望、祈求。如果心愿和佛菩萨一样，你才会有求必应，你才能消除一切孽障。 “凡所有相，皆是虚妄”。虚妄的东西里面有五蕴、三毒。“五蕴”色受想行识，就是金、木、水、火、土。“俱非实相”，不是实实在在的人间所有的相。就是说，你在人间所看到的一切都是假的。你的法身觉悟了，你就会感觉在人间没有一个是真实的物体，所有的贪瞋痴全部是虚妄的，不是实实在在的，你的觉才会有顿渐。“析空见法”，分析这个事物是空的，渐渐地理解这个法。“体空顿法”，体悟这个事情是空的，突然之间明白了这个法门。“法身觉，了无一物”。“觉有顿渐”，慢慢地突然之间明白。

师父给你们说过，现在这个地球经常生病，这已经不是你们承认不承认、相信不相信的问题了。就像一个人一样，它的发病率高不高？三五天这儿来一个灾，那个地方来一个害，就相当于一个人的身体这个地方生病，那个地方生病，浑身已经开始不对劲了。澳大利亚是乐土，但是澳大利亚也有坏人，坏人太多、恶业太重就会形成恶缘恶气。澳大利亚历史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你们想想看，你们是要做好人还是要做坏人？等灾难到了自己身边的时候，好人就留下，坏人就走了。然而人最大的毛病是不见棺材不掉泪，真的知道自己要死了还不相信。就像很多人生了癌症之后还说“我不会生的”，就是这个道理。希望人一定要好自为之。 活在世界上的时候要多想一想：我活着是为了什么？我为什么来的？然而这个问题不是一般中学生和大学生能够解答的。从宗教、从佛教上来讲，我活着是为什么？你来到这个世界，实际上是给你一个超生了死的选择。就是让你能够超脱这辈子的生死，下辈子不要再来了。但是很多人懂吗？以为来了就是吃喝玩乐。举个例子，人到人间就像到了一个旅店，到美国九日游。去买很多东西，把花瓶插好，把钢琴买好，把洗衣机买好，一本正经把它当成家了，但过几天就要离开的。我们这个人间也不是你的家啊，是临时的。什么叫临时？不能永远的东西就叫临时的，能够永远保持住的东西才叫永远。佛法上讲叫“无常”。所以人间就是永远没有长久的东西，在这个人间没有一样是长久的。所以大家要把人间这个东西看得轻一点、淡一点。而我们现在天天做人，把物质看得这么深，看不开。不要为名为利啊。弘法现在也要低调，救人也要低调。好人才救得了，坏人救不了。如果高调的话不是在救人，而是在丧失功德。为名为利，这个事情就砸锅了。很多人出事就是因为名和利。比如我今天想做这个事情了，花钱去买官做。其实为名为利是害死人的事情。所以师父希望你们以后踏踏实实地救人，踏踏实实地修心，不要追逐名利。为名为利实际上就是贪瞋痴。 这个地球已经是千疮百孔，就跟夫妻的婚姻一样。不修的人会造口业，有些修得不好的人就会对真东西加以诽谤。真的东西你能讲它不好吗？师父心想众生，师父的法身到多少人家里去救人啊！每天都有反馈信息。师父昨天到一个小朋友家里去帮他看病，告诉他念多少遍经。末法时期，先救好人，不救坏人。现在是末法时期，时间太短了。很多人不算坏人，但是他们一会儿学好，一会儿学坏。就跟师父所讲的一样，等灾难或地震来的时候，那些时好时坏的人也在里面一起死掉；等好事来的时候，那些时好时坏的人也在里面，一起升官发财。所以做人不稳定的人是随波逐流。每次青年团上课来这么多人，师父很开心，那是我们的后代啊。等师父以后回天后，那些人全部是火种、善良根苗啊。师父看到那些小孩子多开心啊，这么小就会念经。这是以后佛的火种，以后能救更多人。 师父给你们讲，现在这个地球真的出毛病了，绝对不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心念经，说不定再过一阵子修心的机会都会没有了。人说走就走的，很快。能活着一天，就要感恩观世音菩萨，不要再去想什么贪心的远景规划了。只有一个原理就是好好做人，只做好事，不做坏事。只要好好修心，这样才能平安吉祥。 今天给大家讲的第一个问题是，怎样把有为的一切全部放下。什么叫有为？有所为而有所不为。“有为”就是你想去做一些事情。“有所不为”就是让你把你所做的烦恼事情应该统统放下。你放得下吗？第二，什么是真修为？你真的修这个行为，你真的去有这个修为。理智就是你的真修为。一个人做什么事情要有理智。如果你有分别心认为这是真修为，也就是说，你把分别心、不好的心，任意地随着自己的心情去寻找真修为，那就越走越远了。 讲到这里，师父要给大家说，你们不要以为人的命是注定的，这是不对的。人的命没有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什么叫“注定”？“注定”这个筹码是由你自己来安放的。有些老年人年纪很大，如果再去找一个年龄比自己还小很多的，那就是一只脚已经踩在棺材里，那么这个人也会把你的另一只脚很快地放进去。所以要知道，世界上什么事情都要行中庸之道，不要悬殊太大。师父今天给你们说，分别心是什么？分别心就是你看任何问题都去对比。有分别就会产生分别心。做人不要有分别心。今天我看见这个人有钱了，马上冲着他点头哈腰；今天看见你是一个著名的节目主持人，我就冲着你阿谀奉承。我们做人，不要因为你是什么样我就怎么样，这叫“心随境转”。 今天来了一位老妈妈，师父给她讲了许多佛学道理，她全部明白。她最后给师父说：“因为我现在拜的这个师父很有名啊。”因为他有名你就去拜他？如果你所拜的师父走偏差了呢？你也拜吗？举个例子，这个外科医生一把刀，专治心脏的。在他 30 岁、40 岁、50 岁是最红的时候，名气很响。等到他 70 岁的时候，你的心脏不好，你敢叫他去开刀吗？你可以说：“王医生啊，你真是太有名了，我一定要你给我开刀。”他拿刀的手颤抖着，心脏没开好，说不定倒把你的肺切掉了。师父给你们讲，不能以名来取人的。什么叫名？名是怎么来的？要名气干什么？你今天可以有名，明天可以没名。你们说说，过去多少英雄名人，现在谁还有名？要什么名啊？很多人就是为了要一个名气，连一条命都没了。不要有分别心，不要去看不起人家。 “真修为”是直接截断恶的根源。什么叫“真修为”？“我是真的想修心，我一定要把我身上的恶根彻底地截断。”很多人不知道恶根在哪里，恶根实际上就是贪瞋痴。比如说他今天贪心来了，他看见人家戴着太阳镜很漂亮，但他没有钱去买。他就去偷了一副太阳镜，心想没人看见，戴着就出来了，结果被人家抓住。“对不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼镜了”。实际上他说这个话并没有截断这个恶根，他只是剪掉了那种恶的宿业和果啊。修心就是要截断根源，真的把自己的行为修好。一棵毒树，你剪掉它的叶子、修掉它的枝杈，它还是一棵不好的树，你永远不能把它变成一棵好的树。因为它的毒根在里面，所以它长出的叶子还是有毒的。就像一个小孩子心态已经不好了，他做出的任何事情都是不好的。 真修为，理与智也。一个人发脾气的时候，你对他说“你给我理智点啊”，就是叫他想清楚一点。你在理念上、你在本性上，你要有点智慧啊，这叫理智。但是大家万万想不到，理智也是空的。什么理智啊？哪有理智啊？你这个理智是哪里来的？理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事，你在前进的道路上你所接触的东西上，你认为是寻出了一条道理，然后用你的智慧去加以修饰，所以成为一个理智。当你真正碰到困难的时候，人家叫你理智一点其实就是叫你想得深一点。实际上这个想得深的理智也是人间的东西，也是空的。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的？因为我本来就很理智，我本来就没有控制理智的需要，所以任何事情都对我无碍。那些和尚把家放下跑到山上去修，天天都是扫地念经，什么都不想，他们是有境界的。你说他用得着什么理智吗？他们不就是已经空了吗？和尚不就是四大皆空吗？

师父看了网上有一位海外女听众说她已经 70 多天没有来月事，师父叫她念几张小房子，刚刚烧掉就正常了，开心得很。像这种灵验的事情太多了。师父给大家讲，信佛要有信心。一个人如果失去了信心，这个世界对他就会黯然无色，就是什么希望都没有了。一个人活在世界上就要有信心，自己做错事情要能够反省、洗涤自己的心灵。如果做好事就要坚持，做坏事的话要改正。一个人只有不断地往上进步，这个人才是修心学佛的人。如果一个人什么事情都不顺利，那肯定有他的原因，佛法上称之为因果。 今天给大家讲“般若”。大家经常听到一句话，“般若波罗蜜多”，即到达了彼岸。在佛法上的一个解释“般若”是有知。但是“般若”在人间的解释叫无知。无知是什么？不知道。实际上无知就是无所不知，正因为你把什么东西都看穿了，所以你才知道这个世界全是空的，你什么都明白。当你得到无所不知的时候，你就是“般若”。佛法上讲，“般若”是一种很高的境界，是一种人为的思想境界。当这个人什么都不明白的时候，他的境界很低；当这个人什么都明白的时候，他的境界很高。如果对人间的事情无所不知，那是什么呢？那是智慧。如果你超越了人间的智慧，就是对宇宙的总体理解，这就叫“般若智慧”。比如说我们生活在这个宇宙当中，我们对整个宇宙、大自然什么都懂，很聪明，那就叫理解，实际上你只不过是理解了宇宙人生的一些东西而已。如果你能够利用你的智慧来断烦恼、破无明，实际上这就叫“般若”。什么叫“断烦恼”？就是当你有烦恼来的时候，你把它能够断开。“破无明”就是能够把自己的无明习气甩掉。如果自己什么都不懂，什么都装懂，或者很多自己从前世带来的恶习也可以称作为无明。 师父这几句话绕来绕去给你们讲，实际上就是教你们得一个“根本智”，就是要得到根本的智慧在人间。般若智慧能够断烦恼。“智慧”和“般若”是两个不同的概念，人间的智慧能够升华到断烦恼、破无明。比如说这个孩子特别聪明，如果读书不单聪明，而且知道为谁学，为了什么学，学了之后怎么样，他什么都知道，这孩子就是前者——有智慧。人要有智慧，已经很不容易了，但是后者要达到菩萨的智慧，那就叫“般若”。 菩萨说：一切供养中，法供养为最。拿点钱出来，叫“财供养”。在财布施、法布施和无畏布施中，法布施是最好的。“法布施”就是去劝人家修心念经。如果这个人不相信的话，你去度他信佛，这就是法施。最好多做法布施。财施、法施、无畏施三施齐发，功力无比，功德无量。师父讲给你们听，度有功德的人比度无功德的人功德更大。比如说医生是有功德的人，如果你们去度医生功德更大；如果你们去度一个已经修佛修心的人，那功德更大；如果一个人已经拜佛了，但是不知道怎样念经，度这种人功德也很大。我们做人不要等到自己一副老骨头的时候才后悔。我们每个人活着就是一口气，要趁还有一点有限的生命时，多救人，多做功德。 我们在学佛当中不要以为自己能够驾驭这个世界，实际上我们被这个世界弄得团团转。我们的命不是掌握在自己的手中，我们的命掌握在你的根上。这个根是什么？叫“根缘”。实际上就是你过去种的那个缘上。所以我们总爱讲“寻找根缘”。我们过去的缘很差，我们现在得到的就是恶缘；我们前世做的缘很好，我们得到的就是善缘；我们过去种的因不好，所以我们得到的就是恶果。如果你能够断烦恼、破无明，你就叫般若。如果把般若和智慧放在一起，你就能够断烦恼、破无明。这就叫“根本智”。就是说这个智慧是最根本的、最里面最深的智慧。能够解释宇宙万有的现象，又称“后得智”。如果你有能力解释宇宙万物的现象，只不过是你后来在人间得到的智慧，也称为“人间智”。你不能懂得断烦恼、破无明，因为这个烦恼是前世带来的，是你与生俱来的，你破除不了与生俱来的，实际上你就是没有根本智慧。人间的聪明智慧就是动小脑筋、搞研究等，这些都是“后得智”。因为他没有一种根本智慧。有些人很聪明，是物理学家、宇宙学家、化学家、数学家等，这些人都是“后得智”。他能够理解宇宙万物等，但是他不能断烦恼。很多科学家为了分房子、涨工资照样跟领导吵架。很多科学家懂得原子能，但是他被人家利用，他不知道发明原子弹是做什么用的，他就知道研究。你说他有智慧吗？他有，但是他没有根本智慧。实际上“后得智”就是从“根本智”里生出来的，也就是说，后得智是儿子，儿子是由爸爸生出来的。原理一样。智慧之体，反过来就是智慧。智慧在人间是有形体的。它还有体，它就不能成为最高的智慧。比如说我们想做一件事情，这个人想出来一个办法，那叫聪明。举个例子，绿豆突然之间价格从正常的 9 元钱降到 3 元钱，聪明的人马上买十包回来。但是有智慧的人呢，他就看看这个绿豆是不是过期了，会想想为什么他卖这么便宜？这就是寻根寻源。智慧是有体的，如果把智慧用在形体上，就不是真正的智慧。要无智，就是我没有智慧。我今天跟着师父好好修心，好好念经，我没有智慧。因为我没有智慧，我要好好学，我要认真学，我没有想法。无智到了最后就叫无所不知。因为你觉得自己无知了，你去拼命地学，你到最后什么都知道了，就叫无所不知。你觉得自己满了，自己有智慧了，你还会去学吗？你就到顶了，学到的就这点知识了。所以要无知，认为自己没有智慧才能无所不知，然后你就达到般若了。有了般若之后，就有了智慧的大圆满，然后叫自性的大圆满，自己本性的圆满。因为你有了所有的智慧，是最高的般若了，你自性的大圆满就得到了。 再讲到究竟圆满的大智慧。什么叫究竟圆满？我已经知道这个宇宙人生，包括天地人，包括冲出天地人、跳出三界、不在五行当中，已经超出这个宇宙的最高境界了，那就是无上正等正觉。什么叫无上？已经是最高了。就像我们观世音菩萨一样，就像释迦牟尼佛一样。为什么会有妙善公主？为什么会有《济公传》？师父今天讲给你们听，实际上济公菩萨的成长，他经历了多少世才成为一位活佛。就像有人说观世音菩萨是从印度来的，为什么又是中国的妙善公主呢？很多人搞不懂。他们只看到了观世音菩萨的前世。因为观世音菩萨曾经是中国人，所以把他画成中国人的样子。那么印度人呢，就把观世音菩萨变成印度的菩萨。实际上就是累世的修炼所为。就像师父的徒弟梦见自己曾经做过女皇。师父告诉你们这些都是存在的，都是真的，但是只不过是你的过去。那些天才是怎么出来的？实际上他们不只是靠这一世的呀。 法施功德最大，救人功德最大。念点经可以得到智慧，但是得不到根本智慧。师父用现在这种法门教人，用的也是人间的智慧。但是在人间智慧的背后，师父也运用了根本智。因为没有这些根本智，师父怎么来救你们这些人？有时候根基摇动，师父的智慧就变成人间智慧了。如果师父有根本智作抵押、作支撑的话，师父的智慧出来绝对是菩萨的智慧。师父很谦虚，跟青年团讲话的时候师父经常批评自己，是为了让青年人知道我们人都有毛病，都要改。就像我们会生病一样，你敢说有谁从小到大没有生过病？不生病就不是人，不生病的就是灵体。因为他没有真实的肉体，他没有阴阳五行，所以他成为不了一个肉体，所以他就不会生病。但是他是感官在受苦，他感觉到痛苦。就像你们被人家骂，孩子出去了你担心他，或者身体疼痛，犹如人家告诉你“你生恶病了”，那个时候肉体还未痛但是感官上已经开始痛苦，实际上就是灵性的折磨。 师父给你们讲得很透啊，要你们不要受到灵魂的折磨，也不要受到精神的折磨。很多精神病患者，他们实际上是受到灵魂折磨，肉体已经没有感觉了。灵魂已经控制不了他的肉体，所以他不知道痛苦。一个人没有灵魂，他就不成为一个人。植物人就是这么来的。师父现在给你们讲的都是高深的、怎么样运用你的智慧和灵魂来控制你、来度过人生的佛法。要让人生充满智慧，洗涤干净，来过完这段人生之路，很不容易啊。既然你来做人了，你就要忍受人间的不平、人间的痛苦、人间的灾难、人间的所有一切给你带来的不公正。为什么我的家里是这样？为什么我的老公这样？为什么？为什么……有一个人说要把师父的东西编成十万个为什么。太没智慧了吧？把师父高深的佛法、救人灵性的东西编成十万个为什么，一问就能知道吗？这个不是人间的知识，是要用悟性，要靠自己的本性来修才能达到一定的境界，你才能开悟啊。否则你怎么悟得出来？

什么是佛？什么是魔？魔和佛是很接近的。比如一个钟，如果钟的指针指得很正的话，也就是很准、很正，那就是佛。如果你修心修得偏差了，你这个钟整天就走不准，不是快就是慢，这就是偏差，出偏差就是魔。佛的偏差就是魔。   很多人说师父的法门是基础，是修世间，以后上不了西方极乐世界。可能吗？在《阿弥陀经》里有一句话：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”如果没有善根、福德的人，念一辈子阿弥陀佛也到不了西方极乐世界。因为你没有善的根基和因缘，所以就到不了西方极乐世界。一位大法师曾经讲过一句话：几万人念阿弥陀佛，没几人能修得上去。知道这是为什么？就是因为少善根、少福德。师父现在是在为你们建根基，培养福德呀，让你们把自身的孽障消除，把欠的债还完。多布施、多做功德，这样你们才能念得好，才能上得去呀！如果没有这些根基怎么能上得去呢？如果我们修得好，西方三圣中的观世音菩萨也会来接我们去西方极乐的，所以因缘就是果报。   师父今天给大家讲，一个人的烦恼一起，他的境界就到了烦恼道。造成烦恼的因素有很多，比如财、色，就是钱财和感情，也是最能增加人的烦恼。这都是横逆思维所致，该想正的地方不去想，想偏了。举个例子，今天我追求不到她，横逆思维就是把她杀了；今天我想一夜暴富，就去买六合彩等等。好好地赚钱叫正财。许多人的横逆思维造成了对人类的灾害，如杀人、抢劫等等。所有的不义之财是求不得的，要当作是毒蛇，就不会有见钱起意的邪念。现在很多人看到钱意念就起来了，就是过不了关，而且起的都是邪念。不该你得的千万不要去强求，不该你要的千万不要硬从别人那里拿过来，不义之财要不得的。要与人方便，经常想着我要帮助别人，与人方便就是与己方便。再老实的人这辈子也难免做过一些错事，所以要懂得克制邪念。当你克服了这些邪念之后，你就会明白“我以后会走向哪里”。师父告诉你们一个很简单的方法：当一个人很痛苦将要死去的时候，如果没有高的境界，他一定是下去的；当一个人生了癌症的时候，实际上已经暴露出这个人做了很多的坏事。恶病不会上好人身的。你可以说我没有做过坏事，但是不代表你前世没有做过坏事。你能保证你这辈子是一个好人，你能保证你上辈子也是一个好人吗？   当人家有难的时候你不肯去救，也会生出烦恼。家里人明明应该相信佛法的，但是他们就是不相信，你是不是很烦恼？这样非但会生出烦恼，而且日后还会惹出烦恼。因为你救不了他，当你知道他有难的时候你没有办法救他，他惹出来的难也会把你一起带进去，因为等到有一天他不修心、不念经身体出毛病了，想想看会不会累及到你的自身？   如果有人贪色，让他要想到，如果她（他）是你的姐妹或兄弟，你就不会对她（他）有非分之想。这样自己就会感觉舒服一点。即使对待那些娼妓也要想到，都是你的姐妹，她们很可怜，受了那么多的苦，她们是没有办法，要这样想就会克服自己的色欲。这就是劝那些很好色的男人不要到那种场所去的理由。要让他们明白“本是同根生”，只有这么想才能让他们生出怜悯之心。想要救度他们就要生出一颗慈悲心，比如今天他们很苦，我要救度他们；今天他们不明白道理，我要救度他们；我要像菩萨一样救度他们，把他们当作是自己的亲人，要不动欲念之心，要用正思维来克制住邪思念。夫妻之间也要相敬如宾，人不要经常做畜生之事。学佛就是教大家要有怜悯之心、慈悲之心，不要心存邪念。要先灭自身的欲念，然后你的烦恼也会灭掉。其中包括父母亲对孩子的欲念，这都是不好的。认为我生了你，你就必须对我好；我养大了你，你就必须孝顺我。这些都是欲望，连这些欲望都不要有你就没有烦恼了。要有澳洲政府的理念：孩子是国家的，不是你自己的私有财产。国家给你补助金是要你帮助国家抚养他们，所以不能打、不能骂孩子。没有了这些烦恼就没有欲望了，没有欲望了就不会有烦恼。这就是学做人。欲望会着魔的。如果你整天想不通，想得过多，魔随时都会上你的身。如果人过偏激就是魔。要记住，要用心来教育孩子，这样就可以灭除忤逆之心。忤逆之心是指背叛家庭，对父母不好，反叛之心。最好给孩子念《心经》，让孩子开智慧有所转变。师父对你们就像对待自己的孩子一样，苦口婆心不断地教育你们，为的就是让你们早日想通、悟道。   人家对你不讲理，你要生出怜悯之心。如果想到他很无知，就不去与之计较。“可能他前世和我有什么冤结，所以我还不能去恨他”。只能这样去化解它，这才叫学佛。学佛要有慈悲心，不要恨人家。感觉自己是还债的，因为感觉自己是还债的，自己心里就会舒服了，就不会恨人家了。不但要学会原谅人家，而且还要生出欢喜心。因为当你这个心转化了，你才不会生出报复之心；当你有报复心时就会生出烦恼。所以不要有嫉妒心，不要多管闲事，不要有欲望就不会生出烦恼。俗话说“世上本无事，庸人自扰之”，都是自己招惹来的。要“俯顺初机”，就是要随缘，俯顺自己命中该有的事情，否则就会烦恼重重。所以要顺缘，顺着这个缘分走。要理解和明白对方的初衷和初缘，多想想人家的发心是不是好的。要学观世音菩萨的“了自我空”，了断自己，那个“我”就空了。“我”空了就什么都没有了，没有了“我”哪里来的烦恼呢？师父天天给你们讲，要把这个“我”字去掉就没有烦恼了。和尚剃头的意思就是剃头后都是一样的，没有男女之分，不知道自己是谁了，没有我了。当你在天上修行听阿弥陀佛讲课的时候，大家都可以变成相同的脸，就没有分别心了。   大家要明白，无尽烦恼要化成光明藏。意思是了自我空，把这个我了空了之后，无尽的烦恼就没有了，都化尽为光明藏。人的心胸也要如此。要明白这些道理。学佛不容易呀，你们到师父这里来得到的是光明，师父在给你们点灯充电呀。“戒”是大医生，有戒的人才知道什么是“毒”。在佛法里说“如是因，如是果”。意思就是，佛家没有原罪的概念，菩萨看人没有看你原来是不是有罪之人，菩萨救人是一样的。就像师父现在在广播里讲，大家都在听，为什么有些人可以悔改跟着师父修行呢？而有些人就没有修心念经呢？所以菩萨是不认为你们是犯过罪的，认为你们都是一样，没有原罪感。在末法时期，如果你分辨不出什么是魔，而去纵容包庇一些事、一些人，做老好人，这就是被魔所染。师父在观音堂必须控制全部学佛人有正念，不好的人我就是不能让他进来，不好的事就得制止。众生有很多不好的东西，菩萨也在劝众生要“戒”，要与人为善。修心不能有私心，不能有欲望。   一个稳得住的人才是美，一个安详、谦和、和蔼可亲的人才是美。有平等心，就不会有欢喜、厌恶的取舍之心。要把所有的人都看成是很可爱的，你就不会有特别特别的开心，也不会有特别特别的厌恶，也不会有取舍之心。记住对可怜的人要有怜悯之心。要用真心去修，因为佛法无边，丝毫不爽，做多少得多少。没有祸福得失的心才叫真心。师父的法门是海纳百川，要承认人家的法门好，帮助别的法门把基础打好。好的法门一定能接受心灵法门的，因为它能看到效应。   随缘不是让你得过且过，因循守旧，随缘是要你如何把握这个缘分。恶缘来了，就念经来转变它。 “吾有大患，为吾有身”。身为众苦之本，受苦是因为贪念这个身体。切记！今天就讲到这里。