世界上很多事情是不能比的。人一为名利，就糟糕了。讲到利，因为利益是伪善的，是暂时的。“哎呀，我给你点钱啊，我给你名。”很伪善的，没有用的，因为利益得到手之后，它过一段时间就没有用了。为什么利是伪善的呢？他为了达到某一个目的，他给你这些利益，让你顺着他这个思路来走，能够达到他的目的，所以它是伪善的。我今天叫你对我好，我给你一块蛋糕，或者我给你一瓶酒，吃了之后，你拿了人家的东西，你就会跟他说点好话。那个已经不是真实的利益，是伪善的，有目的的。而且利益是虚假、不能永存的虚物质。举个简单例子：我们小时候在家里多么希望有一辆儿童玩具汽车啊，天天闹啊，吵啊，“到了过年的时候给你买一辆”。等啊等啊，等到过年了，等到爸爸妈妈给他买回来这么大一辆汽车，哇，开心啊，利益得到了吧？一个月之后，轮胎不知道到哪儿去了，方向盘不知道到哪儿去了，整个车子不知道到哪儿去了……是不是虚的啊？是不是利益不实在啊？同样，为了达到自己的目的，对人家男人好一点，人家男人给你一叠钱，开心啊，“哎呀，你真好，我跟你交朋友，我真开心”。虚伪的钱啊，因为下个礼拜，人家和你分手了，一分都没了，全被你用完了。是不是虚的啊？子虚乌有啊，不实在的。利益可以让你忘乎所以。有钱了，有利益了，我是谁谁谁了，忘乎所以了。他有利益了，忘乎所以了。有个高官，人家审查他的时候，他居然指着人家审查组的人骂：“你是个混蛋，你有什么资格来审查我？给我滚出去。”还有一个人在审查他，他居然打了人家一记耳光。他的利益是他过去得到的利益，他居然敢忘乎所以。所以利益少一点，这个人就有自己；利益越多的人，把自己都忘记了。师父想起一个笑话：一个人高傲得不得了，以为全世界的人都认识他。到一个很大的公司直接往里面走，人家看门的拦住他：“你是谁？找谁啊？”“你连我都不认识啊？”然后接下来一句话：“你知道我姓什么？你知道我叫什么？”人家门口那两个人说：“这个人脑子有毛病了，他连自己叫什么名都不知道。”什么意思啊？忘乎所以了，把自己看得太高了。而且利益会让人不顾廉耻，为了一点钱，脸都不要了。所以在我们传媒界经常讲一句话：“男人一有钱就不要脸了，女人一不要脸就有钱了。”这种就是对人性丑陋方面的见证。人不能够为了一点点利益而不顾廉耻地活着。学佛人应该不应该这么做？不可以这么做。因为利益使世界上的人争论不休啊。为了一点点钱不停地争啊，吵啊。多少家庭破裂不就是为了钱吗？多少家庭破裂不就是为名为利吗？连个家长都要争来争去。所以，一定要改正这些毛病。师父继续给大家讲，我们必须制止执著。我们不能再这么糊涂下去了，我们不能再这么执著下去了，为名为利。想想宋先生，曾经是四千人工厂的厂长。现在呢，领导谁啊？谁都不能领导了。要明白，这些都是子虚乌有，名利都是空的。想想看，当时厂长自己不加工资，让给人家加。现在想想，这么点钱多么的可怜。又想想你们工厂里有多少人为了加五块钱，到劳动工资科吵得天翻地覆？有没有啊？现在想想，为了五元钱值不值得？执著要停止，必须明因果。要懂得因果，要生起真正的信心，叫“生真信”。要随分随力，就是要随着自己的缘分去努力。那天师父在青年团里面讲了几个字，他们真的是不懂的，讲得很深。第一句叫“以果地觉”。是什么意思呢？因为你已经知道了“果”，就是结果，“地”是指人间，你才会在人间觉悟。因为你今天被抓进去了，你才明白我不应该做这件事情。因为我离婚了，就是我不懂事情，离了婚之后才知道我以后要珍惜。第二句叫“畏因地心”。因为有因，人间才会有心，因为你的心一动，你的因就动出来了，所以叫“畏因地心”。很深啊，你们有几个人能够讲出这几句话啊？看都看不懂的。第三句叫“因该果海”。因为你种下了这个因，所以接下来你应该得到果。果像海一样的深，像海一样的大，你种了一点点的因，你会得到无限的果报。你今天骂了一个人，你会一辈子被人家骂。你今天因为帮助了一个人，人家一辈子记住你帮助过他，你就一辈子得到好。那么果就像海一样的宽，像海一样的深。很多女人嫁给一个男人，或者一个男人娶了一个女人，不就是因为在她/他最痛苦、最艰难的时候帮助了她/他？你种下了这个因，所以你的果就像海一样的。她帮你生孩子，她帮你照理家务，她帮你打工啊，把你当皇帝一样地供着……懂不懂啊？最后一句叫“果彻因源”。因为这个因果的果已经报应到你身上来了，所以彻底地让你知道做事情的因。这个源，也就是说你这个做因的源，造成了你的果彻底地显露出来。佛法就是似有似无，非有非无。因果，因因果果，果果因因，似因似果，非果非因。师父真想开个训练班，给那些稍微学得好一点的人经常讲讲这些东西。当然你们都可以上去讲啊，你们现在是心灵法门学得比较优秀的。所以要明白“若圣若凡”。有时候我们像一个圣人，有时候我们又像一个凡人。“都摄六根”，就是要管住自己的眼耳鼻舌身意，不该看的不要看，不该听的不要听，不该想的不要想，你就“净念相继”。“净念相继”这四个字特别重要，里面藏有玄机。就是说你脑子里永远都是干净的念头，一个念头过去了，下一个又是干净的念头。就是不让半点杂念进入你的脑子里，你这个脑子里不就都是干净的吗？这叫“净念相继”。“净念相继”，师父告诉你们，这个绝对是玄机之语啊。玄机啊，不得了的。就是你们心里有难过的时候，你不要让这个难过的思维出来，你就一直想开心的事情，你就一直开心了。出了一件事情，你心里很难过。你一会儿想想，难过；一会儿想想，难过，不就是等于不干净的杂念进来了吗？你脑子里不停地想干净的念头，如果你有不干净的意念，怎么能够进入你的脑子里呢？你去面试的时候，你就不停地想老板对你好的时候，一直冲你笑的时候，你没有想老板用怀疑的眼神看着你的时候，那你就会自然地在心里增强信心。你就一直想到：“老板很开心地看着我。”就算刚开始想，脑子里出来：“他是不是在怀疑？没有，他没有怀疑，他就是这么看着我的。不对啊，他好像也有。没有，他还是这么看着我的。我很有信心，我回答得很好……”就想自己干净的念头，到后来人就干净了。脑子只能这样，把不好的念头去除掉，把好的念头留住。这就是无上妙法啊！心灵法门没有顶端的，没有几层几层的。学佛就是无上，无上就是非常非常高的妙法。这就是即心即佛啊——你的心就是佛啊。即心即佛，心佛即佛，心魔即魔。又听不懂了？你的心是佛，你就是佛；你的心是佛，你即是佛。这两句话是一样的。第三句话，你的心是魔，你就是魔，叫即心即魔。心魔即魔——你心中有魔，你这个人就是魔。为什么很多人被人家称为魔鬼啊？希特勒是不是魔鬼啊？杀这么多的人！他的心中就想着要杀人，他是不是魔啊？多少人爱好和平，他们就是菩萨，他们就是佛。他们在救度众生，他们即心即佛。好了，今天就给大家讲到这里。好好学佛，你们差得远呢，不要以为什么都行啊。努力吧！

要心中平和啊。都是学佛人，都是好人，我们要爱他们，要心中平和，我们要有悲悯之心。要记住，我们对谁都要悲悯，就是说要可怜他。因为你可怜他的话，你心中的恨就会少一点；你越可怜他，你心中的恨就越来越少。你去恨他干嘛？多可怜的人啊。你们看看你们自己可怜不可怜？一会儿这个出事，一会儿那个出事；一会儿这里痛，一会儿那里伤。家里天天有事情，没有停的。多可怜人家，心里就有爱。因为我们都是一样的。为什么都是一样的？因为心是一样的，佛心是一样的，良心是一样的，我们善良的本性是一样的，都在一样地学佛，我们就是一样的人，一样的圣人。这就是歌曲中说的：一样的天空，一样的阳光，一样的生活。我们生活在澳大利亚，我们是不是用着一样的水啊？我们是不是呼吸着一样的空气啊？我们在观音堂里面，是不是一样地学佛啊？我跟周阿姨有什么区别啊？男人女人有什么区别啊？好人坏人有什么区别啊？都是人。问题是要把坏人变成好人，那就是更一样了。平等心，师父刚才给你们讲的那一句话就是，学佛人必须要有平等心。接下来师父给大家讲，要带给众生快乐，不要给别人带来痛苦。你们现在有多少人给别人带来痛苦啊？自己苦一点了，马上去告诉人家，一边哭，一边讲，让人家跟着你一起痛苦。要知道，一个人腰痛的时候，你不停地给人家说，到了后来，听他讲的人腰也会痛。知道吗？这叫感应啊。老婆整天数落：“我很痛苦啊，我不想活了。”天天在老公面前说“我不想活了”，到最后，她还活着，老公说：“你再这么说，我先不想活了呢。”因为你把他弄得不想活了。少给人家痛苦，多给人家带欢乐啊。菩萨给我们带来的是欢乐吧，菩萨什么时候给我们带来痛苦啊？心明眼亮，不痛苦。贪瞋痴慢疑，都是烦恼。最让自己烦恼的就是怀疑人家。人家在讲话，你怀疑人家在说你，接下来烦恼就来了。他回家晚了，想想他在外面吃的什么东西，想想你的冰箱里少了什么东西，你是不是烦恼就来了？你们脑子就这么好啊？我有时候跟马阿姨开玩笑：“你把冰箱拉开，你全部记得住吗？”冰箱一拉开，“哦，我这东西怎么没了？”马上脑子里一二三四五六七八，到底谁拿了？倒过来一想，哦，吃掉了。烦恼陪着你好几天。人不要去太相信自己，人不能贪瞋痴慢疑，不要去怀疑人家。因为怀疑人家就是不正当地见到的东西，叫邪见。如果是正见的话，我相信你，就叫正见；我怀疑你，就叫邪见。我刚刚桌子上还放了50块钱，怎么一下子没了？你首先想到这个人不会偷，你正见，你心里舒服了吧？想一想，说不定什么时候被自己用掉了呢？想不起来了。明明放在这里的，为什么没了？好了，正见没有了，接下来邪见开始了：“这个人在我房间里的，刚才明明在的，怎么会没有了？可能就是他拿的。”好了，你的烦恼生了吧？你问他，他说：“没有啊，我没拿。”“还抵赖？”烦恼加重。我举这个例子就是告诉你们：正见就是首先你要相信他，你就不会产生烦恼；你一邪见了，你不相信他了，你就产生烦恼。你们这种事情还做得少啊？明明这个东西放在那里的，你们记错的有没有啊？刚刚还在的，怎么一下子没了？一辈子这种事情有多少啊？有些人嘴巴里还说呢，出鬼了，闹鬼了。是你们自己的脑子不够用啊，你们的脑子不好啊。邪见之后，就是不正见，不正见就是边见。边见就是不是从正面去看这个事情，从边上去看这个事情，看出来都是歪的。举个简单例子：你们去看电影，坐在当中看的人和坐在边上看的人，看着银幕那是两个概念啊。坐在当中看的人，影片中的人脸是很好的；从边上看上去，那就是宽银幕，脸全是扁的。那你说他眼睛坏了吗？没有。边见。所以要放弃属于不正当的见。凡是不正当的见，我们全部都要防止、放弃它。比方说这个菜端上来，怎么这里像给人家吃掉过一块嘛。马上偏见就来了。首先不去怀疑这个事实，就是正的，本来就是这样的。首先想到的是有人会偷吃，偏见来了吧？所以要放弃自己的怀疑，否则都属于不正当的见。有缘众生一定要好好地改正自己的邪见、不正见和边见。我们在人间实际上吃苦头最大的是两个问题，我们吃了很多的苦头都是在这两个问题上，这两个最大的苦头是什么？就是名和利。想一想，现在有贪官下来了，他吃的最大的苦头是什么？是名和利。为钱做出那些不好的事情，为争名，最后失去了名。所以名利是最害人的。名利，我先跟你们说名。一个人的名是虚伪的、可恶的，不要去追求名。有什么意思啊？洪先生他不追求名，你说叫洪先生“经理”，他是这样；你叫他“洪先生”，他也是这样。他没有为名，那你说，给洪先生挂个总经理，那人家还叫他“洪总”呢。名是假的、虚的。你说不定哪天不来了，你是什么经理啊？你今天在，就算不叫你经理，你也是经理了，不要去贪图虚的东西，这是一个表面而不实在的物质啊。比方说你是个教授，到了晚年你得了脑溢血，你什么人都不认识了，你还是什么教授啊？你什么都记不住了，你还是教授呢？假的啊。你今天做一个总理，你明天下来了，你这总理没了，这个都是虚的。因为名会使人增加固执。因为我是卢台长，所以我就必须这么样，我错了我也不承认，因为我是卢台长。不是增加你的固执吗？因为你在领导里做，所以你就不会错，是不是啊？因为你是妈妈，你永远都是对的，女儿永远都是不对的；儿子永远是混蛋，老子永远是好汉。是不是增加自己的固执啊？而且为了名，你会增加自己的高低尊卑之分，就是高低贵贱之分。觉得我有名了，我是名誉会长，我有名了，我是谁谁谁……有什么用啊？很多艺人，比如说林青霞，嫁了个老公，老公那个时候到处去讲，“我是林青霞的老公”。为了名吧？离婚了，他还要面子，“我是林青霞的前夫”。换了一个演员，结了五次婚了，“哎，我是某某明星的第三任老公啊”，你以为是人大代表啊，这么光荣啊？你说名害人不害人？因为有名之后，就会经常跟人家争执。我是正的，他是副的。什么正什么副啊，不要去争，你们所有的弟子都是为弘法服务的。比如说榕榕和马阿姨谁的菜烧得好啊？比啊，今天在东方台，我们开始厨艺比赛，选出谁最好。你把榕榕选出来之后，马阿姨明天说：“师父，你以后就请她来烧菜吧。”是不是啊？名利上不是有高低了吗？你把马阿姨选出来最好的话，“过几天聚餐时叫马阿姨一个人烧好了”。马阿姨这么大年纪怎么烧得了啊，这么多人？每个人有每个人的能力啊，都是来弘法的。谁做得多，谁就是菩萨，有什么好比的？丈夫跟太太说：“我什么都能做。”“那你生个孩子看看。”条件不一样，修的程度不一样，所以境界也不一样。做什么事都不要去贪图名利啊。

师父每一句话都要给你们打个比方。虽然我很累，但是我必须给全世界“最聪明”的这些弟子们解释一下，因为我不解释，你们也不明白。要明白，障碍为什么要用智慧来去除？这件事情明明不能做的，想开一点，我就不做了。很多女人生不出孩子，看看人家的孩子，她没有一个不喜欢的，她多想有个孩子啊。这个时候心中障碍就来了，她会嫉妒所有的女人，嫉妒所有的家庭。那怎么样用智慧来把这个障碍去除呢？怎么样用智慧把这个欲望来转换成光明呢？就这么想：“有孩子，会有孩子的痛苦；没孩子，有没有孩子的幸福。有孩子，有痛苦也有幸福，没有孩子，也是有幸福有痛苦。我跟她一样，我也有痛苦也有幸福。”转换了吧？心里这么一想：“我上辈子没有债主，我没有欠债的来跟我要债，我也没有还债的要我去还。所以，我没有孩子我过得很开心。我把世界上所有的孩子都当成我的孩子，我对人家好，人家一定会对我好。”有什么关系？我们都是佛的后代，我们都是有佛性的人，我们难道把爱看得这么狭隘、这么自私吗？要没有想到任何其他的东西，把所有的孩子当做自己的孩子。这就是要人来改变自己的意识，改变自己的思维，来让自己的心中充满着光明，充满着智慧。你们在马路上看见一个小女孩、一个小男孩非常可爱的时候，你们走过去抱抱她（他）、亲亲她（他），你们有没有想过是人家的孩子啊？没有吧？这就叫大爱。你们恨不得看见一个小孩子在边上，“妈妈，我肚子饿”。自己就是吃了一半，有时候也会把这一半去给他。你们那个时候想过没想过，“这是我的东西，我为什么给他？他又不是我的孩子？”你们想过吗？没有。当你们喜欢一个孩子的时候，你们想过没想过，这是别人爸爸妈妈生出来的，是人家的，我觉得我不能抱他。有没有这种？没有吧？这就叫爱，这就叫无私的爱，这就是没有“我”的爱，那这才叫大爱。有目的的爱，从“我”出发，我今天对他好，我要从他身上得到什么目的，那就是自私的爱。我今天跟他说佛法，因为我看见他好看，我愿意多跟他讲，那是狭隘的爱。这种爱有智慧吗？这种爱能有功德吗？我们必须要用精、气、神来转变欲望。“精”是什么？人身体上有肋骨，里面的人体的东西可以聚集一种精，那叫做精神。这个精不可少。男人像男人，就是有精神；女人像女人，也叫有精神。“气”是什么？这个人讲话都没有气，你说这个人能好吗？讲话都有气无力的。师父在回答节目的时候经常说：“你用点气好吗？”没有气，人家说，气不足，人就不行了。人活着就是一口气，死了也就是这口气。所以，人可以没有气吗？“精”是筋骨，是钢筋；“气”是水泥；“神”就是砖头。面对全世界“最聪明”的人坐在我下面，我只能用最简单的法来告诉你们。因为有了钢筋，因为有了水泥，你的神才能站得住。人家说，神清气爽。没有精神，难过不难过啊？精神萎靡不振，神不行了；人家说神不行，就是精不行。精神不行了，就要睡觉了；精神不行了，人就要瘫下来了；精神不行了，气也没了。你们都看过足球吗？开始进场的时候，每个人的精气神都很足的。“加油！加油！”一看，1比0，一看时间差不多了，到了最后了，还有5分钟，已经2比0，不可能扳回来了。助威的人不叫了，对方也不叫了，没有精气神，支柱没了。学佛人必须要有支柱，这个支柱就是你心中的佛性，只有佛性能够让人拥有精、气、神，只有有精、气、神才能克服你身体上的欲望。这么深奥的佛法，用简单的比喻可以告诉你们，那就叫白话佛法。“一世当官了，九世当牛。”听得懂这句话的意思吗？因为当官的人很容易做错事情，而且当官的人做错事情的话，缺大德的话，他可能要九世做牛，投不了人啊。所以我们要行善，贵在存恒。存就是保存，就是坚持；恒就是永恒。我们做人、做事情必须要保持一个精神，必须要永恒地向前走。不要我今天做了，明天就不做。你们打工是不是这样啊？你今天打工了，明天不打工，那你不能保持永恒，你的钱就不够用了。是不是这样？他必须要有一股劲，要永恒地坚定信心地去做。小于帮他妈妈念经，偷偷地念，他永恒吗？天天在给他妈妈念。他忙得这么晚，他自己还要给他妈妈在观音堂念经，他永恒地坚持了吗？坚持了，成功了。他把他妈妈救了。那叫永恒啊。所以我们修行贵在存恒——存在在心里的永恒。我们做人要懂得“见人之得，如己之得”。看见人家得到的东西，就像自己得到一样欢喜。你们做得到吗？“哎呀，你的孩子生出来了，真的又漂亮又好，真开心啊！”就像自己生出来一样。你们做得到吗？“你这个人这么好，这么幸运，又有什么好事了？”一点不嫉妒，就像自己开心一样，叫见人之得，如己之得啊。看见人家：“哎哟，你生病好了，真开心啊，我真为你开心。”好不好啊？这才叫做人。“见人之失，如己之失”。就是看到人家失去了，就像你自己失去一样地难过疼痛。有没有啊？看见人家撞车了，“哎哟，真可怜”，就像自己撞车一样；看见人家钱包被偷了，真可怜，就像自己的钱包被偷了一样。钟先生被人家骗了六千块，心里难过，想想就像自己被骗了六千块一样的。师父在说这个事情的时候，还有很多人开心地在笑，心里还在想：“这个世界上还有这种傻瓜吗？”这个就不是佛性，这个人就没有佛的善心。度众生要无怨无悔。我们度人家要无怨无悔啊。现在有多少人度人家度到一半，一看灵性上身了，吓得要念的不念，要讲的不讲，马上逃走。你去度众生的话，哪会不碰到一点冤结啊？你要帮人家的话，你哪会不碰到困难？无怨无悔地去帮助人家，那才是菩萨。你们碰到一点事情了，马上吓得，“观世音菩萨，我只想度人啊，他现在身上有灵性，请观世音菩萨把他请走。我度过他了，反正我心里就是这个意思。其他的，你让他去念经吧”。你们以为多少人没有讲这个话，吓得跑回家不敢去度人家了。哪一个人帮助人家不付出啊？想想看吧。不要说这个，就说帮朋友搬家都有可能把手砸伤。人家说：“很对不起啊，你把手砸了是为了帮我搬家。”“没关系的，不痛。出了点血，没有关系的。”哪有不付出的？又想做好人，又不想付出，那是个好人吗？想想如果是度自己的亲人，就不会说只管度人不管念小房子了吧？我们度众生要无怨无悔，我们要无爱无憎。什么意思呢？就是说我们度人家的时候，心中不要有分别心，不要有爱他之心，也不要有憎恨他之心。没有爱心怎么去度他啊？这个爱指的是没有分别心。我们不能有分别心，不能因为他好看，你去度他，那就有爱了，有杂念了。因为这个人有钱，你去度他，度了他之后，你就叫他给钱，那也叫有杂念。因为这个人身体很不好，生了肺病，你度他的时候，戴个口罩，怕他的肺病传染到你身上，这个就叫有憎。所以度人必须要无爱无憎。

还有的人在执著呢。很多年纪大的人，一辈子对这个人挺好的，但是被他伤害了好几次之后，他就永远记住了。所以他就说：“我一辈子直到死我都不会原谅他的。”你说这种死能上天吗？想想都是众生啊，想想都很可怜啊，有这个必要吗？恨人家一辈子，你自己能过几辈子啊？你的一辈子在痛恨当中度过，你能得到幸福吗？好好想一想吧，说得容易做得难啊。这份宽容应该是无边无际的，这份包容是无我的、无人、无众生。宽容是无边无际的，是没有条件限制，也是没有物质限制，没有时间限制。不管多少年之前你对我不好，我忘记了；不管为了某一件什么事情，你再让我难过，我忘记了；我没有什么东西不能忘记的。因为等到哪一天我死了，连我自己是谁我都不知道了。我们投到这个人身，我们上辈子是谁我们现在也不知道了，都能忘记了，为什么不能忘记在人间的一个小小的摩擦呢？谁不付出呢？你不宽容人家，人家能宽容你吗？你恨他的时候，他没有付出吗？你恨他，因为你付出了，所以你恨他。但是想一想，他有没有付出呢？要无我、无人、无众生。也就是说，我要原谅人家。第一，不是站在自己的观点上去原谅人家。夫妻吵架经常讲：“我为你受了多少苦，我现在原谅你了……”这个不叫宽容。“我跟你两个人同时花了很多钱，但是我花得更多；我跟你同时生了一个孩子，但是我照顾孩子比你照顾得更多……”你说这种人能宽容人家吗？这个还是有“我”字作怪。要不能在“我”字上，要没有人，没有众生，没有物质。宽容的心无所求的。原谅人家还有目的，这怎么叫原谅人家啊？“我今天原谅你了，你给我打一下吧，否则我的气不消啊。”这叫原谅人家吗？你们很多女人不是这样吗？先生气，气到后来，老公说：“对不起，我这件事情真的做错了。”还气不消，因为我生气。接下来：“你这个坏蛋，我不打你一下，我过不了这个关。”打了一下，心里舒服一点了，或者砸了一样东西了，她心里舒服一点了。这个就叫有“我”字。这种叫宽容吗？菩萨对人的宽容会有目的吗？会有要求吗？你们孩子做错了事情，你们会对他们有要求吗？你找人、找对象的宽容，那就不一样了。因为你还是纠结在“我”字里面。因为这是我的女儿，她犯错了，所以我就能原谅她。因为这是我的老公，他是外人，老公还可以找，孩子是我自己生的，所以这个老公我就可以骂他，甚至可以打他。反过来男人也一样。无所求、无所得、无所谓啊。对什么事情都要无所谓，不能有所谓。我对这个事情有所谓了，就是你的心开始贪了。有什么所谓啊？有什么关系啊？伤了你什么啊？伤了你的名誉？还是伤了你的地位？还是伤了你的钱啊？所以你就有所谓了？能伤你什么啊，告诉我？师父给大家讲，要见佛性，讲的是人的原来的佛性。每一个人的佛性是自古以来本来就有的，从不会换成另一个佛性。你们说你们今天的本性是善良的，难道那个人的本性是邪恶的吗？任何一个人都是善良的本性，只不过他在累世之后，他看不到他的本性了；看不到他的本性，就遮住了他的原性（原来的本性），其实原来的本性并没有丝毫地改变，而是被你污染了。你今天穿一件白衬衫，这件白衬衫本来是不是白的？因为被你碰上墨汁了，被你碰上黑的东西了，现在这件白衬衫变成花的了，不好了。难道这件白衬衫本来就是花的吗？本来是好的，是被你弄脏了。你们的良心本来就很善良，是被你们弄脏了，脏得不得了，洗都洗不干净。人间始终是污染你本性的地方。人间始终是被污染的地方，让你见不到本性。你说人为钱，还能够见到本性吗？人为名，还能够见到自己的良心吗？人为财，就跟鸟一样了。“鸟为食亡，人为财死”，这个就是动物啊。很多人还拿出这句话来沾沾自喜呢，你看，我为财很正当的，鸟都为食亡。请问你是什么畜生啊？鸟是畜生啊，你为财亡，你以为自己是个鸟吗？我换两个字，畜生为食亡，畜生为财亡。你难道人不做，要做畜生吗？这就叫道理。所以佛性我们人并不是没有，而且这个佛性在我们身体当中犹如是太阳。我们佛的本性阳光普照，照得你心里暖洋洋，照得你心里亮堂堂，这就是太阳。那么有的人为什么没有佛性了呢？并不是没有太阳，因为他的太阳被乌云遮住了，因为他的太阳没有光芒了，因为他的太阳已经看不到亮光了，因为他的本性已经没有善良的东西了，已经被污染了。虽然本性很亮，但是被遮住了。举个简单例子：拿个手电筒。一开，亮不亮啊？你拿块黑布把它遮起来，还看得见吗？但是你说手电筒有没有亮啊？手电筒有没有工作啊？手电筒应该是亮的，但是被你遮住了。所以，人等于欲望。你到了人间，投了人道，你就等于开始进入了欲望之道。你只要做人了，你就开始有欲望了。食欲、财欲、名欲、色欲、贪欲、瞋欲，什么都是你这个欲望带来的，促使着你走向畜生。一个女孩子长得漂漂亮亮的，好吃懒做，不肯打工，早上不肯起来，最好找个男人养养你，打打麻将，就像一个下贱的女人一样，被人家养着呢。什么样子啊？不就是奴性吗？不就是没有出息吗？我指的是青年人。一个小青年在没有结婚之前，他们就想：“我最好不要工作，我最好不要起来，我每天都睡个懒觉。”所以人不能被欲望包围。早上爬不起来嘛要睡觉，然后看见东西狂吃；今天这个也要，明天那个也夺；人家说这个好，他就做这个，人家说那个好，他就做那个；一会儿要漂亮，一会儿要名，一会儿要利；人家穿名牌，他也要穿名牌，人家吃苦，他不去。活在欲望当中，实际上就是活在畜生道。想想看，很多强奸犯，他们是不是畜生？他们像一个畜生一样冲过去，抱着人家，你说他是不是畜生？人应该不应该做这种事情？就算是夫妻，用儒家思想还要行周公之礼啊。夫妻间强行要爱，就是人行畜生事。为什么在澳大利亚，夫妻强行为爱可以判你强奸罪啊？过去我们没有听说过，认为夫妻就是应该的。在澳大利亚，人家不愿意，你硬要做夫妻之事，你就是强奸。不能在欲望的驱使之下做任何违背良心的事情。有欲望之后，人就会有障碍。看见人家漂亮了，想了；看见人家有钱了，想了；看见这个好了，又想了；看见那个好了，又想了……你想想看，这些欲望在你心中生起的时候，你会不会难过啊？你会不会嫉妒啊？你会不会恨啊？隔壁这个人家的孩子没有好好读书，孩子为什么考上好学校？我的孩子这么用功，为什么考不上啊等等，所有的这一切，让你走向障碍。不开心吧？我的女儿考得这么好，为什么没进去啊？就没进去怎么样？心里难过吧？天天吃不下饭，睡不着觉了。所以要把欲望转换成智慧的光明。

师父今天给大家讲“宽容”。一个人要懂得宽容。宽容是什么呢？宽容是一个宝贝，一个人如果掌握了这个宝贝，他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生。你不能够原谅人家，你实际上就会生起烦恼。所以，宽容要无边无际。也就是说，当一个人的心原谅人家，不是就某一件事情、某一个特定的时间，而是要无边无际地宽容。举个简单例子：你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢？而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人，为什么这么不容易宽容呢？你们甚至不能宽容一个在马路上开车抢了你的道的人。所以宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊，虚空就是假的，就是空的。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。也就是说，在人世间，我们既然活在虚空当中，对所有的一万个景象，你都能够包容它。今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分，那么对不起，我们佛菩萨讲“无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚，他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“爱”。在这个“爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介，这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了，“这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字，你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家，能宽容吗？

师父今天给大家首先讲“住心观净”。住心观净就是把自己的心要守住，看看自己干净不干净。因为我们的心会不干净。怎么会不干净的呢？因为它经常沾染到六尘，所以必须要经常看，这就叫“观”。如果自己看到自己身上有不好的东西就要马上去除，这叫“观净”。“观净”就是把它弄干净，把它清扫一下。心地无乱自性定。心地从来不乱，这个人就稳扎扎的。你去问他：“这个事情怎么做？”他马上就“哦，这个事情是这样的……”他永远定得下来，他不会乱的。“哎呀，我心乱啊。”有的弟子就是一天到晚心乱，“哎呀，他一天到晚这样，哎呀，我应该怎么办？”你乱了，你就没有定力了；你没有定力了，你就没有智慧了；没有智慧你就傻了，傻了你就被别人看不起了。心要定得下来，天塌不下来。学佛法我们要分三步走首先是“立人”。就是把你的人做成一个顶天立地的人。学佛法要上对得起天，下对得起地，做人要像个人，就叫立人。学佛法的基础就是立人。把人先立正了，立起来，不要在人道里做得像个畜生一样，做得像鬼一样。所以师父不喜欢看见徒弟讲话“咬耳朵”。“咬耳朵”讲的都是那些见不得人的话。有什么话可以“咬耳朵”的？当着人家面“咬耳朵”就是不尊重人家。人家看到你在“咬耳朵”以为你在讲他呢，你就是没礼貌的人、没修养的人。如果人家说：“哎呦，卢台长，菩萨来了。”然后师父跟人家“咬耳朵”，边上的人看了像什么样子？学佛，人成即佛成，先要把人做得像个人。然后第二步要做善人。善人就是帮助人家的人。帮助人家才叫善良，善良的人才会帮助别人，善良的人才会度众。实际上我刚才讲的这两点已经够了。一个就是学大乘佛法，用白话佛法讲就是做善人（帮助人家的人才成为善人）；只知道自己从来不帮助人家的人就没有善，他就是做自己的人。当然很多人连人都做得不像，那就立不了人，所以不能立人就不能成为善人。第三步，要用“戒定慧”来克服自己的“贪瞋痴”。戒能克服贪，有贪心必须守戒。比如这个东西不该我拿我就不拿，我守戒了，我就戒掉贪心了。“哎哟，这东西好得不得了，人家都去拿了。”“我要守戒，我不去贪。”这“贪瞋痴”实际上就是用“戒定慧”来去除的。“定”能去除“瞋”。如果你有定力了你就不会去恨人家，你就能定得住自己。你觉得我没有必要去恨他，你觉得我没有必要跟他去发脾气，我没有必要……慧能去除痴。当一个人有智慧的时候他的愚痴就没有了。因为他明白了，他就不会去乱想了。愚痴就是乱想。比如说周阿姨想：“哎呀，我能活一百二十岁多好啊。”这就叫愚痴。“我不要活一百二十岁，我随缘，我早走晚走都是上天，我放得下。”这才叫真正的智慧。所有有智慧的人能够克服愚痴。愚痴是阻碍你前进的绊脚石，用现代的白话讲，就是想不到的去想，做不到的去做，这叫痴心妄想。为什么想不到的事情要去想呢？比如明天早上有三千万的彩票，你们知道有多少人晚上觉不睡想去买彩票？真是发痴啊。他们有智慧吗？而有智慧的人会想：“这种中彩票的概率实在太小了。我用买彩票的钱还不如买份报纸看看，心里充足一点，或买个早点还吃得开开心心。至少这点钱我用得实实在在。”买彩票简直就是空的，只有没有智慧的人才会去做这些事情，所以称他们为“冒险家”。如果你冒险成功了你就成功了，如果冒险失败了你就完蛋了。什么是因果？师父讲给你们听。你们的行为要检点，不能犯错，不能做错事情，否则会有恶报。因为你种下一个因，就一定会有业报，这就叫因果。什么叫轮回？白话讲就是做任何事情都是在给我们教训。这是师父讲的，道理很简单。比如很多人做错事情不接受教训，下一次又做错又闯祸了，那他就又接受教训了，这就是“轮回”啊。比如嫁了一个坏男人，嫁错了，再嫁一个，又嫁错了，再嫁一个……这不叫轮回吗？这就是报应。我们做错事情给自己教训，不就是你的轮回吗？学佛要悟到底。一定要明白到底，要彻悟。“开悟”是什么意思？就是刚刚开始有一点点觉悟。什么是彻悟？就是我彻底明白了我才能彻底地改变自己。所以彻悟的人是什么都能放得下，而悟性不够的人是什么都放不下。比如他今天觉得，“哎呀，这个事情是不应该这么做的，但是……而且……可能……”他又抓起来了，他又放不下了。犹如我们在人间，你认为重要的事情，其实我不认为重要。比如彻悟的人，就是说对世界上什么东西都放得下。那么怎么放得下呢？我举个简单例子给你们听听，什么叫放得下。人家急冲冲跑过来说：“不得了了，出事了。”因为是他发生的事情，而你自己没有感觉，对他来讲很重要，但对你来讲没有什么重要的。如果你当时没有这种感受你就是放得下。我是从另外一个观点来分析这个事情，不是叫你们不要去关心人家，而是指什么叫彻悟。庙里那些真正放得下的人，如果你跑过去：“师父啊，我们家出大事情了。”“放下万缘吧，开悟一点吧，阿弥陀佛。”因为不是他的事情，他当然放得下。但是他放得下他就能成佛，因为他知道人间的一切都是假的，而你们认为都是真的，所以你们说出大事情了。但再大的事情对他来讲没有事情，这样才能放得下。当然了，从另外一个角度讲，怎样帮助人家是另外一个概念。我现在只是帮助你们让你们怎么样先放下万缘。如果我们认为这个事情不重要，实际上就什么事情都没有了。想想看，如果我们有一件事情做错了，急得不得了，身体急垮了，不就是认为这件事情重要得不得了吗？实际上师父就是叫你们做人要懂得“放下”，就是说自己不要把这个包袱背在身上。我不是告诉过你们一个故事吗？一个老和尚要过河，但老和尚走不动，小和尚又太小，最后一个中年女子把老和尚背过河了。老和尚对女子说：“谢谢，阿弥陀佛。”就继续上山了。而这个小和尚却把这件事情放在心上，过了一会儿跑去跟老和尚说：“师父啊，她当时背你，你开心吗？有什么感觉吗？”老和尚说：“她把我放下了，我把她放下了，你却把她背上了。”就是说你思想上背上了她。人家没有事情，是你想到这个事情，你反而把这个事情当作你心上沉重的负担背上了。人家没有这个想法，是你想出来的，不是你在背包袱吗？你们好好想想，菩萨真的是当代最伟大的哲学家，每一句理论都对我们人间受用。如果真的能做到菩萨的人，就是做得最好最好的人。最好最好的人用白话讲，实际上就是菩萨。做人做得能够让百万人、千万人都能够对你好，你不就是菩萨吗？你们行吗？自私自利。你们能抛得开自己吗？师父举个例子：师父现在有个24k的金块，上面有四个字“一切皆空”。接下来我说送给你们哪一位徒弟，你们都会抢。你们皆空了吗？你们以为这块金子上的“一切皆空”是个牌子。实际上就是叫你们一切皆空，就是什么都是空的了。如果你们把这块金子当成是实物，“我要我要”的抢，那你们就根本没有理解这四个字的含义。“一切皆空”就是什么都没有。实际上师父说：“把这个东西给你们，谁要啊？”谁都应该不要。因为本来就是空的，我根本不要。我要它干嘛？这才叫领悟佛法的真谛，这才叫彻悟。自己嘴巴说：“我什么都想开了，一切皆空的。哎哟哟，这块金子我要。”这不叫彻悟。师父心中现有几句偈语送给众弟子：悟性本自然迷惑在人间若能真彻悟，万物即为空。

不做了，什么恶事都不做了，我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧，就是说如果你经常去做善事去帮助人家，你这个人一定有智慧。因为只有有智慧的人才想到帮助人家，而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人，他做生意也好、做人也好，他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人，这个人才是有智慧的人。所以“众善奉行视为慧”，就是有智慧。如果你什么恶事都不做，那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做，这个人不是守戒了吗？“自净其意名为定”，这三句话大家要好好地记住。什么叫“自净其意”？就是这个人把自己的意念弄得很干净，讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点、一个想法出来你自己已经过滤过了，你把它想得很干净，那么你这个人心就定得下来。比方说要做某一件事情，“这件事情我可以做不可以做？”想一想，“可以做”。好了，心定下来了，我不怕了，我自己知道这件事情可以做的。这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念，这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情，我做好思想准备了，好的坏的我都愿意承担，这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案，等到突然之间碰到什么不好的事情时，他就能想到应该怎么做了，那么这个人的心就定得下来了。“离体说法，名为相说”。“离体说法”，就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法，实际上你是相说，是着相。比方说今天师父给你们讲课，如果离开你们的本性，离开你们的佛性说法，这叫离体说法，那就说明师父在着相。比如说，明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的，但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说，实际上这个已经是着相说，就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情，这就是着相。讲大的，比方说整体来讲，良心到底善不善？人到底应该做好事还是做坏事？这是最重要的道理，而不是说你某一个人的个人行为所做出来的，我来判断这个事情是对的还是错的。绝对不能离开本性。所以要记住：如果一个人离开自己本性来说法，那么师父刚才说了，就是着相说法。举个简单例子：你去救这个人的时候你心里想着，“我要去救他，我要学菩萨”。当你坐在他边上给他讲，讲着讲着他哭了，他告诉你：“哎呀，我是有传染病的人，今天你对我这么好来救我了，我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了，因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗？你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人，但是如果你身上有菩萨，你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生，有些人远远的都会被传染到，而有些人和他生活在一起却没有被传染到，是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒，而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲，因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他（她）。这本身就叫着相。所以师父给大家讲，如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫，也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑，因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因为他有钱，因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊？我们这里就有女孩子看上某人，从外面带个男孩子来度他。有没有着相啊？这样你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就会颠倒了。一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性。简单的用白话讲，良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心？你还有没有良知良能？良知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白，我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的，如果我这样做下去我会伤害他的，那就不要去做。这个东西我不能拿的，因为拿了之后人家就没有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情，那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。你心里没有这个是对的，那个是错的，你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”，没有说“它是错的”，你不就已经戒住了吗？贪是怎么来的？如果你觉得这个事情是对的，那你就贪了。“应该是我拿的”，你是不是贪啊？“这个事情明明是他错了，为什么算在我身上啊？”你瞋了。“这个事情我也能做的，他能做总理我也能做总理啊！”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体，这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错，有是和非，那么你就不能守戒，你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心，叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了，你觉得，“哎呀，我也有错”。这件事情孩子没有做对，“哎呀，这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子，“怎么又犯错误了？怎么又做错了？”而现在你觉得没有是非，孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了，我要原谅她。”你觉得这个没有是非，这是孩子在生活中应该碰到的挫折，以后会改的。那么你不就戒了吗？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿，“最好去找一个有钱人家”，你这个贪念一来你怎么守戒啊？因为你觉得“是啊，有钱好”，“是”来了，接下来就有“非”了。“是啊，一定要有钱的人，我要嫁给他。”好了，你有这种贪念来了，你怎么戒啊？所以菩萨一句话全部点破——“心地无非自性戒”，就是在心中要没有是非。心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍，你本性就会开出智慧之花。举个简单例子：你在家里种一棵树，如果树上面挡一块墙砖，你这个树就不能往上长，只能往边上长了，因为它有障碍。如果你今天种了一棵树，它自性无碍，它就能往上长，又有阳光又有水，它就会茁壮成长。智慧怎么来的？经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的？是不是因为爸爸妈妈经常吵架？是不是从小家里缺粮短水的？是不是因为他从小碰到很多的障碍，爸爸不管他，妈妈不管他，或者家里出现什么事情了？这个孩子就控制不住自己了。他不是自然生长，这就叫心中有碍，他怎么能长出智慧啊？你去看“傻子”那种神经病，就是从小生活当中有障碍，他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的，心中没有障碍，他怎么会没有智慧啊？想不通的人会有智慧吗？这三个字告诉你，“想不通”会有智慧吗？有智慧的人会想不通吗？想得通的人会有智慧，想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦，现在你想通了，想通了就叫有智慧。很简单，如果你到今天还有很多事情想不通，你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了，“哎呀，原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通，你刚刚有智慧，但晚了。想想看，我们对过去，“为什么我早点不这样，我早点放下就好了，你看我的身体就是这么拼命打工造成的，我为什么当时还要拼命做呢？”人再多的钱也不就是一张床、一碗饭吗？想开一点啊。如果为孩子就是欠的，为自己那是自私。所以为谁都好，就是不能为自己。为众生是好的，为自己就是不好的。但是把这句话反过来讲，你为了众生不就是为你自己吗？你想想看，整天为人家的人这个人能不好吗？这个人一定会很舒畅，一定会很开心。因为他对所有的人好，所有的人都对他好，他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个、帮那个，他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了，刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”，心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少，愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的？想不通呀，不该想的去想了。最好看见人家的东西变成自己的，那就叫愚痴。

人生最大的一件事是什么，你们知道吗？没人讲得出来的。“修行”对吗？也对也不对。我在这里跟你们讲人生，我指的是“人生”，并没说你们修行。人生最大的一件事情实际上就是死亡。所以人家说生死都是大事。一个人生出来是个大事情，一个人死的时候也是一件大事情。你“不知生焉知死”啊？这是我们的孔圣人讲的。你连怎么生出来都不知道，你怎么知道死啊？这么大的事情，你是用什么态度在人间对待它？怎么样让自己能够不死？你们知道吗？因为人不会死的。师父讲给你们听：实际上人是不会死的，因为人的灵魂永远活着，而肉身会死的。那么你怎么样把人生最大的一件事情办好呢？你们现在修心学佛念经，你们就是在办人间最大的一件事情。周阿姨不是在办世界上最大的事情吗？你可以让自己升到天上去，你也可以让自己到地狱里去。那么这个大事情究竟怎么办呢？办得好办不好呢？就这个道理，你现在在办吗？在办。修行就是要了脱生死。修行忙了半天是为了什么？为了没有生也没有死。“没有生没有死”是什么概念？你到了天上之后脱离了六道轮回，你就没有生死了，永远不会再生了，永远也不会再死了。这就叫修“了脱生死”。“信即得度”。你一相信马上就得到救度了，你不相信你就不能得到救度。所以很多西方教和佛教都是同一个道理。你看西方教经常讲“你信就得救”，就是你只要一相信你就得救了。跟佛教讲的一模一样啊。“信即解脱”。只要你一相信你就解脱了。“见佛了生死，学佛度一切”。你见到了佛，你就了脱自己的生死了。你们今天看见观世音菩萨，你们就明白道理，你们就了脱你们的生死；只要你们好好地修就是“见佛了生死”。那么学佛就是要度尽一切众生——“学佛度众生”。人生非假非空。人生是假的吗？不是。是空的吗？也不是。非有非无啊。这个人有吗？有。这个人没有吗？是没有。没生出来之前有他吗？没有。生出来之后死了有没有他啊？又没有。那么这个人到底有吗？还活着。非有非无是不存在的存在。像空气、像细菌一样，空气当中这些东西不存在吗？它是存在的。你说它存在吗？但你又看不见。是不存在的存在。西方世界也是如此。西方世界也是如此，就是说西方极乐世界也是这样的，是幻化变成的，这是阿弥陀佛的愿力所为，是让你真正修成佛道的一个中转站。但是这个中转站很厉害，你到了这个中转站里面你至少不会再六道轮回了。所以很不容易上去的。我不知道你们现在有没有感觉？你们跟着师父学了这么多年的佛法了，你们知道不知道如果你真的死了之后，你们相信不相信你们的灵魂会到天上或者下面，像真的受苦、像真的享乐一样？是真的。你们不要开玩笑。我再三告诉你们是真的。你们不要等到死了之后才相信师父说的都是真的，那时已经来不及了。举个简单例子：人家说拿澳大利亚护照到每一个国家是不用签证的，那么你相信了。现在有一个人告诉你说“澳大利亚护照到某个国家是要签证的”。虽然你还没有到过那个国家，但是你是不是要签证啊？人家告诉你了，你是不是要努力去办啊？等你把签证办好了，到了那个国家就算人家不看，但是你心里是踏实的。如果你没有签证，跑到那里就被他们移民局关起来了。知道吗？不是说你没有看见、你没有实践过、你不知道的事情它就是不存在的，这是一个错误的概念。所以西方极乐世界又是实境又是意境。就像我们每一个人活在这个世界上，当我们睁开眼睛，看见的是实实在在的境界；当我们闭上眼睛的时候，我们又看见了这个世界是意境。“意境”就是由意念组成的这个境界。比如很多人在白天想做一件事情，但实在是做不到，他晚上做梦有时候他能做到，这就是他的意境。“实境”就是你实际生活在这个世界当中的境界。所以要实意境相地去修。就是在我们的实境当中、在白天我们醒着的时候我们去念经，我们去修心，也就是要在平时修自己的意境。比如我们每天睡觉等于死一次，睡着的时候不是你的肉身在活动，而是你的灵魂在活动，我们就是修这个灵魂的境界，又要修这个实实在在活在人间的境界，所以叫“实意境相修”。要知道根本没有生也没有死。这个世界无生无死啊，根本什么事情都没有发生过。因为孔夫子讲“不知生焉知死”。你们想想看你们怎么生出来的？你们知道你们哪里生出来的？等你们生出来懂事的时候你们已经是一个爸一个妈了。很多人生出来的时候只有一个妈妈没有爸爸，因为爸爸过早的死了。也有人生出来的时候爸爸妈妈都没有了，就在雪地里被一个被子包着，然后被人家捡回家养大，所以他无爹又无娘。你们每个人知道自己怎么生出来的吗？等到你们明白你们自己是一个人，开始渐渐懂事情的时候，实际上你们什么都不知道，你们对过去的一切全部忘记了。所以无生亦无死，亦无老死尽，以无所得故——什么都得不到啊。所以要知道在人间根本是什么事情都没有发生的，就是真如本性。我们学的就是真正的原来的本性。只有认知人是虚实二化，你才能修成佛性。什么意思呢？就是只有知道人是虚实二化，即虚虚实实的，似有似无的。犹如今天好像我做过这个事情，一想我又没有做过；好像我是讲了这句话了，仔细想想我今天没讲这句话。很多人不认知这个东西，认为这个世界都是实实在在的东西。比如你今天中午吃过饭了，再问你昨天中午吃的是什么？你记不清了，是虚的，好像吃过。所以很多心理医生给人治病的时候就问：“你前天在哪里啊？”你讲不出来。他告诉你：“你前天在你家里你知道吗？”你一想，对的，我就是在家里。但你明明是在外面，你为什么想是在家里呢？因为这个是臆想症，是别人认为你是这样的，你也认为自己是这样的。因为人都有这个毛病。所以人不知道人是虚实二幻变化的。所以人都相信真的东西是实实在在的，实际上你只要把假的东西变到他的脑海里，他照样把假的东西当成为真的东西了。这就是为什么有这么多人上当受骗。所以很多人用臆想法就可以解除他的病痛。比如有的女孩子到医院去找心理医生的时候，她说：“我被人强奸了，想起来就痛苦。”心理医生跟她说：“这个事情根本没有的，那是你臆想出来的你知道吗？你想想看，你说你前天被人家强奸了，那你前天在哪里呢？”先讲真的东西，“你早上是在哪里？”“我早上在学校。”“你平时上课中午的时候在哪里啊？”“我在吃饭。”“下午呢？”“我在上课。三点钟下课。”对的。“那好，小朋友我问你，你平时晚上在干什么？”“我在家里。”“那你前天怎么会被人家强奸呢？没有的事情啊，根本没有发生啊。”“哎？怎么像真的一样？”“对了，你得了臆想症。”医生就帮这个小女孩化解了她心中的病痛。她觉得这是她自己想出来的，没有这个事情。但是这个小女孩已经在虚幻、虚实两界当中。为什么人会偏听偏信？就是他一会儿相信这个，一会儿相信那个；一会儿懂得这个是好的，一会儿不懂得这个是好的。这就跟孩子一样。就像你们这些徒弟今天跟着师父学，“哎呀，真的明白了，什么都明白了”。回到家听人家一讲又不明白了。所以，人会接受虚实两幻的变化。帮助人家把不好的事情用解决臆想症的方法解决掉，然后用另外一个好的概念填补他的幻觉思维。在过去你们知道吗？如果这个人被抓起来了，你想叫他坦白他是不会讲的。但你可以找一个心理学家跟他谈，谈到最后他会大哭一场，然后把他所知道的都讲出来。比方说绑匪劫持人质了，他说，“我要跟你们谈”，这时就让谈判专家去谈。实际上他们都是很好的心理学家，他在跟你谈话的时候能够控制你的思维。要知道人是虚实两幻的，你才能在虚中找实啊。明明知道人生很短暂的，但我一定要在这个短暂的人生当中找到真实的本性，才能明白本来的面目。真如法界是无始无终，不是有始有终的。什么叫真如法界？真正学佛的人学到后来是无始无终。因为他没有生也没有死啊，没有开始也没有终结的。我们学佛学得好的人他永远是活在人们的心中，他永远不会死掉的。虽然他的肉身走了，但他的灵魂在天上继续做菩萨。我要你们都修成这样。虽然你们也要保护好这个肉身，但肉身能保护几年啊？你再年轻你也得死啊，你再老你也得死啊。但修成后，要灵魂上去才能无始无终啊。

如果有人向你求法，就是问到你们佛理，如果你知道了而不去解释或者故意不回答，那就是犯戒。所以凡是在东方电台接电话的人，如果自己知道了不愿意讲或者你自己知道了马马虎虎敷衍了事，全部都是犯戒。你们知道犯戒是什么罪过吗？要下去的。比如今天你有什么事情了你不愿意回答人家，在电话里面“是是是，对对对，你就这样念几遍就可以了。好好好，再见”。如果你这样一挂，你就犯戒了。菩萨的事情可以敷衍了事吗？你们知道是在跟谁讲话？不要随便地发脾气，随随便便地发脾气也是属于犯戒。你今天是个学佛人，如果随随便便发脾气，随便答别人，是在毁自己的慧命，实际上你就是在火烧功德林（当然不是把所有的功德全烧掉）。如果你经常发脾气你瞋恨的心就表现出来了，你瞋恨的心一起，你的因就产生了，也就是因果产生了。比如你意念一动对他不好，接下来马上因果的因就出来了。你不喜欢他，对他不好，接下来你就麻烦了。你种下了这个恶因，你有了这个瞋恨的因就会结下恶缘，他一定会对你不好。你叫别人去骂人，也是叫人犯瞋恨心、犯瞋恨罪。有些人自己不骂人叫人家去骂人。这就是我有时候跟青年团开玩笑，我经常教育他们说：“如果人家叫你骂他，你马上就去骂人了，你有没有脑子啊？”当别人向你认错或者你向人家认错，如果你不接受人家的认错、不接受人家的道歉，其实你自己又在犯戒。所以当一个人跟你说“对不起”，跟你认错的时候，你一定要接受人家的认错，否则你不是一个学佛的人，你又犯戒了。因为这会让你柔软的情和慈悲的心丢失。因为当一个人不接受人家的认错和道歉，实际上你的慈悲心就没了，你柔软善良的良心就离你而去了。不愿意接受人家的道歉就是瞋恨心还在你的心中，所以你才会不原谅人家，而真正原谅人家的人他是没有瞋恨心的。要逼着自己、克制住自己去接受人家的道歉。很多人跟人家道歉说“我对不起你了”，你嘴上说“好了好了，算了算了”，其实你心中还在恨，还在难过。学佛人如果看见人家这么道歉了，“哎呀，他悔悟了不容易。其实他就讲那么一句话，我也原谅他了，实际上也没有什么的”，你有慈悲心就不会伤自己。比如你跟她说“对不起”，可她就不原谅你。你讲过了你觉得没事了，你心里很舒服，而她有气一直憋在肚子里，时间长了她就生病了；所以要学会原谅人家。你原谅人家你才有慈悲心啊，不原谅人家眼睛都会冒凶光。知道吗？有时师父批评你们的时候，有的人的眼睛不接受，冒出来的是凶光。我告诉你们：诽谤说佛不好、说法不好、说和尚不好或者说一些弘法的人不好，这叫诽谤三宝罪。诽谤三宝罪的意思就是这个人说佛不好，一会说弘法者不好，一会说人家的宗派不是。所以不能诽谤学佛者的一切有缘众生。这个诽谤罪也是很大的，这个在人间你是没罪的，但是你到了下面，对不起，鞭打刑、鞭刑。抽你啊，就跟在人间被人家抽是一个感觉。接下来师父给大家讲，佛菩萨是内在的智慧和觉悟。什么叫佛？什么叫菩萨？就是当一个人已经觉悟了，而且这种觉悟是从里面觉悟的，而不是仅仅靠外表的，这种觉悟的人他才称为佛或菩萨。能觉悟原来的本性，就是懂得自己本性和良心的人，能探索自己本性和良心的人，自己就是清净的莲花。为什么莲花这么好啊？因为莲花出污泥而不染——没有污垢，莲花洁白如玉纯净似水。所以我们心中要生出一朵莲花，你的脸也会生出一朵莲花。如果你心中有个恶魔，你的脸也会像恶魔一样。我们不要受到五浊恶世的影响。“五浊恶世”师父过去跟你们都讲过的，现在这个世界很恶劣，有太多的恶言恶语、恶事恶非、浊气上升、洁气下降，没有纯洁的东西，到处都是肮脏的东西、肮脏的灵魂。人要懂得从精神上得到解脱。这样的人才是真正解脱自己的人，这个人才能无忧无虑、无烦恼。如果你能当下开悟，你心中当下就会有佛国——当下就会有佛菩萨的国家在你心中一样。你就是生活在佛菩萨的境界里面了，你就会“一切众生相皆为净土”。什么叫“众生相”？“众生相”是指世间人的各种不同表现和面貌。比如这个人特别嫉妒，就是一个嫉妒的相；恨人家的人是恨相；贪人家的是贪相；做坏事的是坏相；恶人是恶相。这就是众生相。所以要把自己的众生相去除。你离开众生相你就有净土了，就是在你心中产生一片净土了。悲观就是没有让明心见性的果常住在你的心中。如果这个人觉得前途没有希望、很悲观，就是说你没有明白这个世界到底是怎么回事。你没有明心，就是说你的心不明白，你没有看到你的本性，你没有让明心见性的佛果、果实常住在你的心中。今生能够闻佛法就是有福之人。你们今生能够知道佛法的人那是真有福气的人啊。正确地学佛就会有一个能够超越这个有形世界的境界，有这个境界就可以到极乐佛土，可以超越了人世间。这个极乐世界是幻想国，是你意念当中能够到达的地方，而不是今生今世肉身能够到达的地方和享乐的地方。用现在通俗的话来讲，你拥有一个永久能够控制住的美梦，而你可以在美梦当中用你的灵魂来生存。比如你们做梦，在梦中如果是逃啊逃，那就不开心了。如果是在天上，能控制住自己想到哪里去就到哪里，多开心啊。实际上都是在天国。在西方教叫天国，在我们佛教里讲是天道，实际上这只不过是欲界天。如果学佛的人知道自己今后的归宿，你就可以增加信愿行。因为我知道我以后要到西方极乐世界去，因为我知道我好好修我可以脱离六道轮回可以到四圣道去。所以我就能超越它。举个简单例子：很多小朋友在读书的时候在班级里被人家欺负。如果他要超越的话他会想到：“我和他还有半年的同学可以做，他欺负我也就是半年的时间。就他这种人，功课这么差他考不进大学的，所以我进了悉尼大学之后他跟我就分道扬镳了。”他看到了这个他自己就会舍去很多的恨念。就像很多人在工作单位一样，她的理念跟你的理念不一样，你们天天在一起上班不开心。实际上你仔细想想，她又不是你老婆，你管得了这么多吗？在单位里她爱怎么样你就让她怎么样，你让她怎么样你损失了什么吗？难过啊，要管住她，就像管老婆一样，就像管孩子一样。你管得了吗？就像很多人劝师父：“师父啊，你有这么多孩子（弟子），你管得了吗？”管不了啊。因为我是菩萨我必须要管。而你们就得放开。因为不管你们这些弟子的话，你们就会放松，这是第一步。而真正的等到你们自身境界提高了，你们就会去度人。比如跟你们很不好的人，你慢慢会给他看一些书，你会用佛法来让他开悟。或者你到了一定的境界，你是菩萨了，你会给他念《心经》，那就是另外一个境界了。

妄语分大妄语和小妄语。师父今天给你们讲细一点。很多人说：“师父我不伤害人家。吹牛是不是妄语？”今天我就讲给你们听什么是大妄语，什么是小妄语？第一，小妄语是讲不真实的话、讲谎话。这种小妄语只要向众生忏悔，一般都能消干净。比方说我今天讲了一个事情不是太真实，但是有这么个事情。我对这个事情稍微撒了点谎，在这个基础上撒了一点点谎，这叫小妄语，因为他没有伤害人家。比方说今天你们叫谁出去，但他不想出去，“哎呀，我今天正好身体不舒服，我不想出去”。其实他没有身体不舒服，他是不是说谎了？但是这个谎言对人家有没有伤害啊？没有。比如今天他不想借钱给人家，人家问他借钱，他说：“我今天兜里没带钱。”这就是小妄语。这些妄语一般的只要念《礼佛大忏悔文》，而且跟人家要说对不起。知道为什么师父让你们在众生面前、在大家面前说自己做错了、对不起。如果想要把自己身上这个孽障去掉的话，最好的办法就是当着众人的面说“我对不起”。因为由众人一起来受你这个业，就是替你承担这个业。因为你做错事情后你说了一句“对不起”，所有的人说“算了，原谅他吧”。只要他们这个意念一起，你就得到解脱。这就是为什么师父让你们承认错误，而且要在一屋子人面前承认，因为这个罪孽消得越快啊。越是死皮赖脸不肯承认自己错误缺点的人，这个人孽障越重，自己做什么都会受阻碍。所以真正聪明的人碰到事情马上“对不起，我做错了”。这就是为什么我好几次让刘先生到这里来跟大家说“我做错了，我身体好了之后我没有精进去修学，结果我的肝癌又复发了”的原因。你们想想看，你们是我的弟子，师父对你们、对徒弟还是很喜欢的。但是问题在哪里呢？就是喜欢你们，为什么有的人命运还是很差呢？很难改变自己的命呢？而为什么有的人就变得这么快呢？我就是不讲你的错，你也是有孽障在你身上。比如有的徒弟做错很多事情，谁都看得出来，但他总要找个理由出来，“哎呀，我不是这个意思，我不是那个……”你就是这个“不”字完全把自己挡住了。就算你说“哎呀，对不起”，但是你也是找了几条理由才说“对不起”，实际上你一点都没有得到菩萨的原谅。就算师父相信你了、承认你了，我不讲你、我不骂你，实际上对你更不好。你看你所求之事灵不灵、顺不顺利？你自己想想就知道了。而有的徒弟人家所求之事为什么灵？比如她儿子好了，家里有时出点事很正常，但一个个全部都化解了——因为她真修啊。你们记住：如果你们做错了就当着越多的人面前说“对不起，我做错了”，你们的境界越高，越被人家看得起。如果死撑着不肯承认的人，这种人越被人家看不起，最后被人家唾弃。有什么理由好讲的？解释什么？我跟你们讲了多少遍，不要去解释。如果做错了什么，你们只要把理由讲出来，师父就不讲话了。我不讲了，你们就自己把孽障都吃进去了。如果你讲出来说“我对不起大家”，但是这句话要真心。我不管你是真心假心，如果你的表情语言让人家感觉是假心，你就是还没修好。你们大家好好学学，一定要真心，一定要真正地忏悔。大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传，这就是大妄语。也就是说从来没有的事情他可以造出来，他可以想象一下，然后加油添醋把它说得像真的一样，这就叫大妄语。比如你今天看到爸爸晚回来了，你去跟妈妈讲，“爸爸今天可能会在外面跟女朋友吃饭了”，实际上根本没有的事情，这就叫大妄语。没有的事无中生有，这个就是大妄语，就是大罪孽，要在地府受惩罚并且损功德和大缺德的。如果的确是看见了，你稍微夸张一点，那就是小妄语。学佛后要常思因果业报。就是说学佛之后我们要经常想想因果业报。比如我今天讲了妄语了，我接下来的业报是什么？我今天无中生有了，接下去我就会被人家无中生有。不要说是说妄语了，就是你怀疑人家，你下一次一定会被人家怀疑。你们很多夫妻不都是这么过来的？如果你今天怀疑他了，你看看过两天他是不是这样怀疑你？就这么简单。这就叫报应。如果你这一世很穷，你上一世一定很贪，舍不得去救助别人。如果这个人不舍得自己的钱财，不舍得自己的力气力量，不舍得去帮助人家，不喜欢和别人广结善缘，这个人这一辈子就会非常的贫穷。穷的人是什么？就是不懂得布施。就像有的人喜欢藏点钱，藏到后来越藏越穷。为什么？他心里穷啊。他藏了这个，他算一算不够，他再藏。他这个心里永远觉得不能满足，他永远是一个穷人。他家里哪怕藏了一百万，他也觉得我这一百万根本不够用，他越藏越穷。一个人有钱不用就是穷人；一个人没有钱还舍得用，这个人一辈子就是个富人。世界上还真有这种人，没有钱还拼命地用，他的钱不知道哪来的。而有的人有了钱舍不得用，这些钱不知道到哪里去了。你们想想看你们周围有没有？有些人没多少钱，但用起来可大方了，他觉得很舒服，他觉得他像百万富翁一样，他永远会有的。而有的人呢，家里很有钱，都藏着，自己吃泡饭，萝卜干都不舍得买，还到外面捡菜叶。虽然他银行里存着很多钱，但他永远就是个穷人。这是最有哲理的语言——只有舍了才有得啊。不舍哪来的得？你把钱藏在家里，你看看永远就是这么一点点钱。水是活的，这个鱼才能游；水是死的，这个水就是臭水。所以动的事情它才能活，不动的就不能活。人活着就要动，动了才能活，所以人要活动。你这个钱永远藏在家里，你永远就是穷人。我没讲错吧？你们学佛还要学很多人生的道理呢。要改过忏悔，转化我们的习性。什么意思呢？就是要赶快改过来，改过来之后还要忏悔。你们一年一年老了，一年一年还要装下去吗？“我没有”、“是是是”，还要假装吗？假了一辈子了，快进棺材里了，你还要假吗？拿点自己真实的本性出来，不要再假了。整天的强调什么理由啊？有什么理由可讲呢？半条命都没了还要整天找理由，什么“因为……所以……”，“不但……而且……”，有什么意思啊？睁着眼睛看自己老了，睁着眼睛看自己走向死亡。只有想通、看穿，只有忏悔，而且要转变我们的习性，也就是转化我们的习性。什么习性？就是我们的习惯。你们的习惯好不好啊？懒惰、贪婪、瞋恨、嫉妒、无耻（不该你的东西偏要夺过来）、胆小怕事（该自己承担的不承担），这些都是坏习惯，这些全部都要改掉。你们要每天修，要每日对照菩萨的语言，要每日对照菩萨的戒律，这样才能让你的心转化。比如做每一件事都要想一想“菩萨会这么做吗？菩萨会这么说吗？菩萨会这么想吗？”你只有这样做了，心才会清净，你的意念才会起干净的念头。师父接下来给大家讲，怎么样知道自己忏悔的效果？每个人都懂得忏悔，那么你们知道自己忏悔有效果吗？接下去给大家讲忏悔的效果。如果当着众生的面你内心忏悔了（你们知道忏悔非常重要的），当着越多人的面站在前面忏悔（这个实际上就是西方宗教里面的到教主的房间把自己所做的事情全讲出来一样），当着越多人你讲自己不好，别人全都帮你消掉业障了。就是要学会把自己的脸放下来，在很多的人面前说“对不起大家”。你看看很多国家的元首，如果自己做错了他会跟国民说“对不起”，国民就原谅他了，实际上国民帮他承担了这些业障，他可以继续做他的元首；如果他死撑着，大家就起来反对他，把他轰下台。这不就是人间的道理？这不就是佛理吗？以后要锻炼你们当着越多人越要站起来，“我很难过，我这个星期做了几件错事（几件对不起菩萨的事情或对不起谁的事情），对不起大家，我现在彻底忏悔”。你只要在这里讲一讲，你心里就舒服了，人家心里不舒服了，这就叫孽障转移法。如果你想知道自己忏悔成功不成功，首先你自己先想一想，你做得到吉祥的梦吗？如果你已经做到吉祥的梦了，说明你的忏悔已经成功了。如果菩萨原谅一个人，这个人晚上就会做到吉祥如意的梦。如果你做到吉祥的梦了，或者在生活当中你忏悔之后马上有吉祥的事情发生了，那说明你的忏悔成功了。举个简单例子：比方说我很对不起菩萨，我真的很忏悔。第二天如果好事来了，那就是成功了。要在大众面前忏悔自己的过错。人越多，实际上替你消业的人越多。你们根本不懂，死要面子活受罪。碰到事情，“对不起师父，我对不起大家”，他自己的一点点错就全部散掉了。死憋着，硬把自己这点错死憋着，好，在里面锁住了，你难过啊。“我没错，我觉得自己没错……”这时你觉得周围事物都对你不利了，你觉得大家都不理解你了。你说你难过不难过？你们懂吗？如果你们懂就好了。你们以为佛法这么简单念几遍经就可以了？不开悟啊。还有一些人嘴巴上说忏悔了、说承认了，结果心里还想不开。接下来他就加了两把锁。第一把锁他认为自己是对的；第二把锁他假的跟人家说想通了，其实他把恩仇锁在心里面了。所以要么自己彻底地忏悔，要么还不如把自己真实的感受讲出来。如果你假的忏悔，你是害了你自己，一定会刺伤你的心的。举个简单例子：夫妻吵架的时候，讲到后来她真的不讲了，“我错了，我知道我错了”。因为她知道她老公永远不会说自己是错的，所以她在她老公面前哭了，她心想“我也不要说真话了，跟你讲不清楚的。你这个人永远不会接受人家的意见”。她最后说，“是的，我错了”，她哭得更难过、更难受。你们生活当中没有啊。

今天师父给大家讲，“戒为菩萨之本”。每一个人活在世界上都要守戒，就像我们在这个世界上必须要遵守法律一样。如果学佛的人不懂得守戒，那么这个人活在世界上就等于不懂得遵守法律，他一定会犯罪。如果学佛的人不懂得守戒，他也一定会犯罪，也就是犯阴律、犯阳律，以后就会到地狱去。所以任何一个学佛的人必须守戒，戒为学菩萨的根本。大家一定要明白戒律是非常重要的，不要随随便便地去破坏它。在你心中要有这么个戒律。什么叫戒律？师父虽然对你们没有明确的规定，不要你们守五戒，但是你们要记住：你们守的戒要比五戒还要多，如果你们守不好戒的话，你们就会慢慢被人间污染。师父平时给你们讲了这么多学佛的理论、学佛的基础，目的是什么？就是让你们好好守自己的戒。我这个“戒”不止五戒，其中还有你们不要发脾气、不许骂人、平时行为举止要像菩萨、讲话不许讲荤笑话……这些是不是师父给你们的戒律啊？做人要认认真真不要去骗人，不该做的事情不要做，这是不是戒律啊？碰到什么事情要承认，不要以为自己是对的，这是不是戒律啊？我没有必要一条一条拿出来让你们遵守，我是让你们好好地学，要从平时的生活当中让学佛成为一种自然。守戒要守到后来成为自然地守戒，而不是逼着自己一条一条去做。学佛的人，众生所守的种种就是我们应该所守的种种。也就是说，凡是人应该所遵守的戒律，我们学佛人首先必须遵守。可以讲坏话吗？可以去偷吗？可以去抢吗？可以吹牛吗？你们做得到吗？所以我们现在活在这个世界上，我们所遭受的种种磨难、困苦、艰难、挫折，实际上就是因为我们没有守戒所造成的。如果我们懂得不要去嫉妒人家，这不是在守戒吗？如果我们懂得不去恨人家，你哪来的被人家恨啊？如果你懂得我不要贪，你哪来的烦恼啊？你就是因为贪了，但你贪不到你就烦恼了；你就是因为恨了，因为不懂得做人的道理了，所以你也会遭人恨。其实你得到了做人的道理，但没有让你自己能够很好地运用，所以让更多的人恨你，让很多的事情在你身上发生。所以“戒”是很重要的。我们守戒就不会造种种的业。守戒的人就不会造业，而造业的人他就不懂得守戒。今天你不乱讲话了，你不就不造口业了吗？你不乱做事情了，你不是守了你的身业了吗？今天有个人告诉我，一个名家之后，爸爸是大学的教授，而这个女儿在澳大利亚就像妓女一样，今天跟这个，明天跟那个，把她父母的脸都丢尽了。想想看，这就是不守戒，她才做了这种恶业。上犹如有个菩萨管着他，他就不敢乱来。菩萨时时在我们头上，时时在保护我们，又时时在管理我们。如果想干什么就干什么，想发疯就发疯，想说什么就说什么，这叫守戒吗？这个世界上很多事情不是你想说什么就可以说什么的。因为你说出来有可能引来杀身之祸，你说出来也有可能造成无可挽回的家庭悲剧。吵架的时候你什么都能说吗？你什么都不能说。吵架时乱说，会给今后家庭破裂造下因。只有好好地守住自己的嘴巴、自己的意念、自己的身体，都不能做恶业。杀业是当你起了瞋恨心的时候而去杀有生命的众生。也就是说如果这个人有杀业的话，他一定是以瞋恨心为主的。比如有人开始要杀鸡的时候，他不敢杀，结果爸爸妈妈硬叫他杀。当他抓住鸡的时候，鸡在乱跳乱蹦，不当心鸡翅膀或嘴巴啄到他的手，他一痛他的恨心来了，举起来就是一刀。所以瞋恨心最能起杀念。当一个人恨人家的时候，实际上这个人非常危险。他可能会做出一些让人不能接受的事情，或他自己都不知道做些什么事情。所以一个人如果恨心一起，他杀念就开始形成。当一个人恨的时候，虽然一开始他不想把他杀了，但是在他的脑海里已经铸成一个杀业的意念，而这些意念会随着时间的推移在他心里越积越深。举个简单例子：比如一把刀放在你的皮肤边上，如果没有动它，你说危险不危险？如果一把锋利的刀没有套子的，你放在身上天天都会给你带来危险。所以当人有瞋恨心的时候，就等于一把刀在你的心上。所以人常说“心字头上一把刀”，就是忍耐的“忍”字。很多人的心忍耐不下来就是这个道理。师父继续给大家讲，要有很大的慈悲心才能化解你心中的恨念，而且要超度这个恨念。一个人活在这个世界上要懂得超度。超度什么？超度人家就是让人家好，就是超脱他的苦难。我们在人间做人实际上就是超度人家。我们把一个人教育好了，也叫超度。把一个坏人现在变成一个好人了，是不是超度？我们把自己的心要勤擦洗干净，就是经常擦洗自己的心，让自己的心不要去沾染不好的东西，也是超度。超度有时也是帮他超越自己。就像我们很多人沾染了恨心，我们就擦不干净了。比方说今天你们对谁不好了，如果想再对他好就很难。因为你不喜欢他，因为他得罪过你，你就很难原谅他。这都是不好的思维积压在心中，犹如一把刀插在你心上，你稍不留神就会刺伤你的心。杀业有两种报应。如果经常有杀业的人，第一是短命，第二是生病。如果多病短寿就是因为在过去生中犯有杀业。也就是说，如果这个人现在身体短寿、身体很不好，这个人过去生中一定犯有杀业。想一想，杀鸡、杀鸭、杀蟑螂、杀蚂蚁……不是杀吗？所以犯杀业的人短寿。同样，如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财，都是和上一世犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，这个人上一辈子就是和淫荡取乐有关系。所以经常很淫荡的人他的钱财是守不住的，他再劫重生，经常会有桃花劫。如果一个人在这方面干净一点，他的钱财就比较稳定；如果一个人刚刚有点钱就乱搞男女之事，以为自己钱很多，但不知钱很快就没了。师父今天给大家讲一些基本的常识：供佛的物品。供佛的物品在没有供佛之前千万不能吃。如果你今天买回来的物品是供菩萨的，那就已经有因果在里面了。如果你自己嘴巴很馋，“我先吃一个吧”。好了，吃菩萨的东西，犯罪了。犯了什么罪知道吗？犯了偷盗罪。所以你们很多年轻人不知道，人家刚刚供上去的东西，如果你想“我很想吃”，你就是不对。如果你看这个供果好吃，你把它换下来，你就是犯偷盗罪。什么叫偷盗罪？供菩萨的东西在你自己意念当中想吃了，你把它换下来，那就叫偷。比如你看见人家拿来的东西你喜欢吃，你来不及拿下来，你就是犯了偷盗罪。知道偷盗罪会下到哪里吗？我等会儿讲给你们听。就这一点点小事情你们知道以后是什么报应吗？在佛堂里任何东西都不能私自拿，未经许可就是犯了偷盗罪。你们在佛堂里拿的东西等于在菩萨眼皮底下，在这么多护法神眼皮底下拿东西，全部都是偷盗罪。师父为什么给你们讲这些？刚刚第一个主题是“戒”。师父接下来给你们讲戒什么？不正当的起心动念都是犯戒。意念起了贪爱，就是犯淫戒。意念当中喜欢这个、喜欢那个，以为人家看不见，这个就是贪恋，这个就犯淫戒。喜欢讲黄色笑话后果也是很严重的，也是属于淫戒。师父给你们讲：只要是师父的弟子、跟台长学佛的人，不论任何时候都不许说黄色笑话。不是说在佛堂里，是在任何时候，在家里也不行。因为你们念经的嘴巴、你们念经的心灵，你们上面都有护法神，你们只要有这种想法，护法神就给你记录下来，接下来就该你倒霉了。为什么你求了不灵，人家求了灵？这些全部都是有原因的。虽然你做了很多功德，但是你还是有漏。还有师父规定：如果人家在讲一件事情，但人家不是这个意思，而你在无形当中想到了另外一层意思，你想到了你就犯淫戒；如果你再笑出来你一定会生病。我警告你们不能笑。如果人家讲错了，第一你不能去想；第二你想出来而且你又笑出来了，那就是你有行为了，接下来你一定犯戒受罚。你们年轻的都要听好了，记住一定要守戒。

接下来师父稍微给你们讲一点布施的种类。第一，以信重心而行布施，当得离众嫉妒，人所崇敬。什么意思？就是以人的信誉来行布施。就是我这个人很讲信誉的，我答应帮你做一件事情一定要做到。我很讲信誉地布施他、帮助他，得离众嫉妒，人所尊敬。比如当一个人布施帮助人的时候，就是说我帮你，我很讲信誉的。我有信心我讲信誉，我很重信誉的，这种人会离开众生的嫉妒，人所尊敬。这就叫以信心布施。第二，依时施，得三业清净，四时安隐。依照时间来布施，也就是说依照正好这个时候人家需要什么，你就帮助人家什么；人家正好缺什么，你正好这个时间帮助什么，犹如现代人的“雪中送炭”。这个人可以得到三业清净，四时安稳。第三，常行施，得身心适悦，无散乱失。就是经常行布施的人，经常做布施的人，得身心适悦。也就是说经常布施的人，他身心很开心，一天到晚都很快乐。没有散乱失，就是心很集中的，心不会经常散乱。第四，亲手施，得手指纤长，身相端正。什么事情布施我亲手去做。大家要明白，亲手施和托人家帮忙布施是不一样的概念。比如这个人生病了，我亲手给人家送药和托人给人家送药是不一样的。你们知道亲手施得什么吗？得手指纤长，身相端正。比方说，我今天给人家买了包子，我往那里一扔，“你们大家吃啊”。这不叫亲手施。亲手施是什么？“你拿一个，你拿一个……”，你亲手送到那里给每一个人。这个人的手指一定很纤长，这个人的相貌会越来越端庄。第五，为他施，复得他人行大舍施。为他施是什么？是为人家布施不是为自己的。为人家自己没有利益的，得他人行大施舍。如果你经常帮助人家去布施，你可得到人家行大施舍给你啊。比方说今天你突然之间有一个事情不大好了，我通过第三者知道后说“我来帮助他”。就是我听到了之后再去帮助他，这个人一定能得到其他人的大布施。这叫为他施。第六，依教施，心离取相，得无为福。就是依教奉行。依照佛教、依照教理、依照正常的理论来施，就心离取相，得无为福，就是你的心就会离开着相。师父讲这个道理你们都听不懂，就是心离开着相，不会执著了。叫心离着相，得无为福。我什么事情没做，突然之间有福气了，叫得无为福。你们经常看人家，怎么这个人什么都没做，好事都轮到他了？有没有啊？人家做了什么？人家依教行。什么意思？按照正常的，我来布施你、我来帮助你，依照教理，你需要我就帮助你，你需要我就给你。第七，以妙色具施，得身色端严，众所爱乐。妙就是巧妙的妙。就是说当你布施人家的时候用巧妙的方法一起布施，得身色端庄。色是什么？这里的“色”并不是男女之色的色。这里的“色”指方法。具施就是说大家一起来布施。如果你经常用巧妙的方法一起布施，得声色端庄，就是你的身体和脸都可以很端庄。众所爱乐，因为我很端庄谆谆教导你，我用诚心诚意这种“色”来鼓励你、帮助你（这里的“色”不是说男女之色，是脸相），这种人会得到大家的喜欢。第八，以上妙香具施，恒得栴檀之香，受用供养。如果你一边用巧妙的方法来帮助人家，一边烧香拜佛，时间长了你会得到栴檀之香。栴檀之香是一种很高级的木头，是敬供菩萨的。也就是说你永远会有像檀香木一样的东西从心里发出香味，受用供养。因为你有了像檀香木一样的东西，你会受用供养，你会得到人家对你好。举个简单例子：小于剃个光头，人家以为他是和尚，人家就会经常想到他，“你吃饭了吗”，会给他端饭来。因为人家看见他光头就以为他是和尚，所以这个相就可以引来供养。如果你的心里面具有像檀香一样的东西和巧妙的方法，你会受用功德。第九，以上味施，得味中上味，充益肢体。也就是说如果你身上具有菩萨的香味，你就是用味道来布施给人家。举个简单例子：如果你们擦香水人家闻到了，人家会很开心。师父经常法身出去，人家闻到檀香的味道，也就是说我能够让人家闻到檀香的味道——檀香已经充满了师父的肢体。第十，如法尊重施，得安隐快乐，众人喜见。就是如果你如理如法地尊重人家，你会得到快乐，得到喜欢看到的东西，得到安稳快乐。心中要有佛。有佛就有众生，有佛就会戒。经常用戒律来要求自己，“哎呀，这样做会犯法的，菩萨会惩罚我的”，这就是法界的护持力。用法界的护持力来提升自己，就是不断地让自己提升。人有欲望，但必须去克服它。我们每个人都有欲望，我们必须去克服它。因为欲望是自然在人体当中产生的，就像人自然会生病一样。我们欲望来了要克服它、消灭它。我们身体生病了我们要医好它、消灭它。要拼命地尽心尽力做善事，但不要放在心上。如果你把很多事情不放在心上，而你尽心尽力做事，那就是“中道”。虽然境界没有提高，但是不做坏事，做个普通老百姓。做好事不做坏事就叫“中道”。你们要好好听话。你们学得太差，差得太远了，远得离谱，还怎么普度众生？要记住：不要完全地靠师父。要像孩子一样，先是有人扶着你走，最后你要慢慢自己学会走。像学骑自行车一样，人家先帮你扶一段时间，但你总有一天会离开人家自己踩着自行车走。要离开人生的烦恼，靠自己不要靠人家。你们想想看，一个人骑自行车为什么会摔下来？因为他踩得慢。当一个人拼命地往前踩自行车的时候他就不会摔下来。自行车必须踩得快，前面的车把就稳，你越踩得慢越难行。学佛越精进越快，越不会摔下来。越不精进的人，左看看右看看、左晃晃右摇摇，越会摔下来。学佛一定要坚定信念。

学佛道理都是一样的，如果听到善言善语就是生活在净土的现象。也就是说星期六、平时你们来的时候讲的都是善言善语，“你好吗？修得好吗？念多少经啊？”你看看这个地方不就是佛土吗？如果一来，“哎哟，我今天上午去买东西又被他骗了多少多少钱……”你说说这个地方能干净吗？所以在观音堂讲话必须善言善语，少讽刺人家。要讲善，讲正念。比如大家一进来之后，“哎呀，周太太你好吗？好久不见了，你最近念什么经啊？”“我现在很好，我念经后真的好啊！”都是善言。“你身体好吗？要当心啊。我给你买点东西，你家里还缺什么东西吗？”这种善言善语让人家一进来就感受到温暖，这就是观音堂。如果来的人一进来就是骂人吵架，一进来就想偷东西，一进来就想做坏事，你想想看这还成观音堂吗？这片佛土还干净吗？佛菩萨的法布施。你们知道佛菩萨的法布施是什么吗？就是让大家学佛修心，使天下众生得到最大的利益。就连我们观音堂都是佛菩萨法布施的地方。当你一看到菩萨就肃然起敬，实际上你就是在接受菩萨的法布施。因为你看见菩萨之后你生起了学佛的信心，你看见菩萨你有愿力了，你看到菩萨你就感动了，你就会有行动。所以这才是最大的善因。师父在上个星期还有几句话没给你们讲完，现在继续给你们讲——“善恶具不思，方证菩提身”。就是说不思善不思恶，就是好的我不去想，恶的我也不去想，方证菩提身。是什么意思呢？很简单。你想做一个菩萨，你要好的不去想，坏的也不要想，什么都不想你就空掉了。举个简单例子：今天你们跟情人争吵或跟老公老婆争吵，不要去想，就事论事，否则你又被牵扯进另一种感情中去。“哎呀，真可怜！”好了，你修心又修不好了。很多人就是这样。吵架的时候、骂的时候恨啊，恨的时候最好就希望他死掉；结果看见他生病了，心又疼了。这就不叫菩萨。因为菩萨是让你完全看穿这个世界，把这个世界看空。看空的时候你不要思善，也不要去思恶——根本不应该争吵，所以哪来的善恶呢？恶你更不应该思。善为什么不应该思呢？好的事情为什么不能想想呢？比方说你想一想，“哎呀，这个人也挺可怜的”，好了，不是他可怜，是你现在可怜了。因为你罣碍了，饭吃不下，觉睡不好，你的麻烦来了。做人要讲良心。很多人对你们好过，你们要对人家好，人家有难的时候要帮助人家，人家有苦的时候要替人家分担。不要自己开心的时候跟人家好，不开心的时候就不跟人家好。要懂得用心来关心，不论是做人做事情都是这样，但不去想好坏。因为你是要学菩萨（菩萨的境界是非常高的），所以要不思善不思恶。你好的东西、坏的东西都不思，方证菩提身。也就是说那个时候你就是菩萨的身体。悟者识本性，就是开悟的人知道自己的本性。师父做什么事情都用良心想一想：“我对得起良心吗？这是菩萨应该做的吗？”这叫“悟者识本性”。师父给你们讲的话“不思善不思恶”，我是怎么看的呢？当我看见你们徒弟在造因的时候我没有感觉，我该讲的都讲过了，等你们有果报的时候我也没有感觉。如果你们有果报的时候我觉得“哎呀，他也蛮可怜的”，实际上这就是没有原则的人。因为因果报应是天律，是自己做出来的，什么事情都是自己做出来的，有什么话可以讲？不思善不思恶——“我不去可怜他，他有报应后会改正的。”这叫不思善；“哎哟，活该，报应，自作自受。”我也不想，这叫不思恶。不思善不思恶就是菩萨。你去可怜人家你自己就可怜了。这个跟慈悲心是分开的，是两个概念。师父是教育你们怎么样证得菩提身。你们千万不要混杂在一起了，太复杂了，你们要懂才可以。举个简单例子：这个孩子身体不好，妈妈很爱这个孩子，你想想妈妈要不是心疼孩子的话，她会很痛苦吗？“哎呀，我这孩子真可怜” ——你思善了吧？这不是善良吗？妈妈痛苦了。妈妈一想到孩子前世做了很多坏事、恶事：“活该”——思恶了吧？连这个都不能想，连他可怜都不能想——不思善不思恶。所以“悟者识本性，迷者转轮回”。迷惑的人永远在轮回当中转不出来。举个简单例子：结过一次婚，因为你对婚姻态度不好，你永远不改自己的毛病，第二次再结婚你还是离婚，第三次再结婚……这不就是轮回吗？吃苦也叫轮回，享受也叫轮回。改不了啊，人的毛病很难改的。明心方见道，见性即如来。“明心方见道”是什么意思？你只有明白了你才能看到道路。比如你今天知道我要去堪培拉，但你不知道怎么走。你只有明白了这条路怎么走，你才能见到这条路啊。“见性即如来”——等到你见到了你的本性之后，等到你已经明白了这个世界的所有恩恩怨怨都是过去生中的，等到你明白了这个世界的一切都会随着像云彩一样驱散了，也就是人没了的时候，实际上你就是见到了你的本性。心本非心无明暗。因为你的心本来就是没有心的，所以就不存在明和暗，这叫“心本非心无明暗”。你的心本来就是没有的，因为这是个灵魂。因为有了灵魂注入你的肉体，所以才产生这个心。用现代话讲，如果没有一个什么事情发生，就不会成立一个什么指挥部。比方说澳大利亚有水灾了，就会成立一个防汛指挥部。这个防汛指挥部实际上就是你的心。但是如果没有这个灵魂的注入，就是说没有水灾的话，你这个心就不能成立。因为有了灵魂注入了你的肉体，所以你才产生这个心。因为澳大利亚有水灾，所以政府说要成立这个防汛指挥部，你才能有这么个机构。所以心本来就没有的，心本非心无明暗，善心恶心都犹如浮云遮太阳，就像浮云遮住太阳一样，一会儿会散去的。性自如如无相见。人的良心、本性天天都是一样的。人的良心和本性，你有时候是见不到的。良心是由佛性内在的东西所抒发出来的、所产生出来的另外一种分子结构。人家说你这个人良心没有了，并不是指你的佛性没有了。因为良心会随着你的习惯转换成另一种物质。也可以把良心经过你本身的佛性，让它转换成一种善良的东西。实际上良心还是围绕着这个心。这个指挥部有时候听从上级领导的，有时候听取下面反应的情况——是这个心在动。下面反应的情况是你在人间做错很多事情或大家都做坏事情，你这个良心想：“大家都做坏事，我也做”。如果听到上面讲了：“这个事情不能做的，这是不符合法律的。”那这个指挥部就不会去相信下面人说的话。所以这个心是跟着你的性来转的。所以要心、性双修。光明普照汝不知。光明已经普照我们了，是你自己不知道。你们每天听到佛法，你们每天到东方台观音堂来，你们每天接受着佛光的普照你还不知道。你天天开心了，你还不知道为什么开心。如果你们不学佛，没有找到正道的话，你们会一直一直不开心下去的。但是有些人还不知道开心。你们去想想：当你开心的时候人家在边上也很开心，但是当事人自己不觉得，因为自己没感觉啊。比如你开心笑的时候，你自己没感觉的；但是等到你不开心的时候，你哭的时候，你自己对自己马上就会很有感觉。所以痛苦的日子难熬，而开心的日子不是自己的。这些都是哲学啊，佛菩萨就是最大的哲学家，你们要好好学。本自无心不用减。人的本性来自无心。“本自无心”就是说你做事情本来这个心就没有，就没有去做，你要什么解释？要用什么去化解啊？没有的。师父在前面已经给你们解释很清楚了。比如本来没有水灾，但有了水灾后才会成立这个指挥部，这个心本来没有。如果这个指挥部本来没有的话，你要去解释什么？有什么可解释的？你怎么把这个事解释，指挥部都没有。因为没有水的时候这个指挥部就结束了。所以很多人做事总喜欢解释，越解释越糟糕。证得本心不言得。当你真正得到了这个本心之后，实际上你不言得。“不言得”是什么意思？就是你不去说它也得到了，你不去说它也得到了，因为你有本心有良心在里面，你就算“我得到了，我也不讲”，实际上你就是得到了。当人用良心本性做事的时候，你就会得到人间的一切。最后师父给大家讲，用一天的一个小时到两个小时修心，把自己完全放下，没有罣碍，一定要坚持。如果一个小时放不下，你用半个小时，要完全放下什么都不想。这个比睡觉效果还要好。比如很多人睡在床上失眠，脑子里转的都是其他乱七八糟的事情，这种人睡觉的质量不好，也得不到正常的休息。所以要把心完全放下，要没有罣碍，用恒心坚持。因为中阴身会在你的罣碍中产生颠倒妄想（人死掉之后都要在中阴身的阶段等待判决）。当一个人坚持一天完全放下自己的身心，这个时候实际上你的魂魄就跟中阴身会离开。因为当一个人在人间瞋怒的时候，他就会跟中阴身接洽。如果一个人发脾气的时候，下面的鬼都知道的。如果一个人修得好是菩萨的话，他发脾气天庭震怒。如果一个人很普通跟佛菩萨没有什么缘分，没有什么大功德、大功力，他会跟下面合在一起。如果你跟中阴身合在一起的话，你一烦恼一罣碍，对不起，你马上就产生一种颠倒妄想。所以很多人发脾气的时候就想到撞死算了，实际上这就是提醒你们的魂魄进入中阴身。所以一定要把自己的心给安住，让心不要动。要止住念，念头无论如何不能有。意识上升，就是把自己的意念慢慢上升。用法界的护持力，也就是说我们在这个世界上没有其他东西可以依靠，唯一的依靠就是护持力。什么叫护持力？法力加持。“我要坚持，我要坚持呀，我不能这样做……”这就是法界的护持力。

师父接下来给大家讲实修。修心分成“虚修”和“实修”。“虚修”是什么？在过去的弟子中，有的人看见师父来了，马上念经了、搬东西了、插花了、换水了……看见师父不在了，坐在那边不动了。这个就叫“虚修”。“实修”就是师父不在和在都是一样的。其实现在很多语言早就讲了这些道理：领导在和领导不在要一样。你们现在把师父当成菩萨的话，就是菩萨在和菩萨不在都一样。因为菩萨永远都在的——菩萨在你的心中没有离开过。你为什么要“虚修”？你实实在在修不可以吗？难道观世音菩萨不知道你们在修心吗？所以要记住，学佛的基础要从平等心开始。就是你一个人要好好学佛，首先要把人家看成是平等的。你们每一个人要把每一个人都看成平等的。今天不管看见多大年纪的人来了，“哦，真的是菩萨呀，老菩萨呀”。你们要能够把全世界所有的男人都看成你们的爸爸，把所有的女人都看成你们的妈妈，你还会没有平等心吗？但是你们能做得到吗？如果你做得到，你就会有平等心生出。比如你把所有的男人都看成你的爸爸，把所有的女人都看成你的妈妈，你就不会对他（她）不尊敬、对他（她）不好，就不会去伤害他（她）。学佛要有高的境界，要能忍辱。你们每一个人都要学忍辱。就是骂你了、就是讲你了、就是侮辱你了，实际上这就是给你个境界，你要感恩啊。“哎呀，这辈子我还没有碰到这种人来骂我呢，我要谢谢他。”骂了还要开心，让你锻炼修养。刚才有人跟我讲了句话：“这个事情，从来没有过的。”我跟她讲：“人还从来没死过呢。”什么叫从来没有过？没有过的事情就发生了，你能怎么办？什么叫我还从没有经历过啊？发生就发生了。师父跟你们讲过没有，骗掉了就骗掉了，如果你沉醉在痛苦当中，你就永远出不来。万物本同源，众生如是。什么意思？就是世界上所有的万物都是同根同源，众生也是一样。所以菩萨说“众生如是”。什么意思？就是所有的众生——活着的众生、有情众生、有缘众生都是一样的。“如是”就是一样。猫也是众生，狗也是众生，都要把它们看成众生，都不能杀，不能对它们不好。它今天变成一条毒蛇咬人，实际上就是它的报应。说不定它前世是你家里的亲戚朋友。菩萨说：天下的男人是我父，天下的女人是我母。如果这样，你还会有分别心吗？我要你们假设地想一想，你们做得到吗？你们要有这种心能够包容，能够平等。看到所有的女人都觉得很可怜。因为她们都要生孩子、都要照顾孩子、照顾家里，跟自己的母亲一样。如果你能体悟所有的母亲都是这样辛苦，你才能生起平等心。你们要记住这是佛讲的话：把平等心当一面镜子，照出我们自己身上不该有的东西。比如我们身上不应该有看不起人、恨人家、嫉妒人家的这些想法。怎么样来锻炼自己的平等心呢？如果你把所有的男人都看成你的父亲，把所有的女人都看成你的母亲，你还会嫉妒他们吗？你还会恨这个、恨那个吗？当然现在社会不要说父亲母亲了，不管是天王老爷他们都敢恨、都敢嫉妒。所以现在人的素质在变化。因为他们找不到本性的时间太长了，所以他们就变得不认识自己了。要常常观照自己。如果你经常用平等心来照自己，你的贪瞋痴慢疑自然就无所遁形，无路可逃了。就是根本没有地方逃了，就可以消灭它。修行人经常受着精神上和肉体上的考验。比如：我今天累了，我是受着肉体上的考验；我今天被人家骂了，我是受着精神上的考验。我今天被人家害了，我要感谢他，因为在这个世界上如果没有这个坏人害我，我还不懂得这些呢。我要把人家害我的东西告诉其他人，让其他人不要再去受害。要有“我今天虽然受了害，但我值得”的精神。接下来师父给大家讲“解众生缚”。“解”就是化解，“缚”是把你捆起来。你想帮助众生把他们身上的绳子解脱，叫“解众生缚”。但是你必须先解自身缚。比如你今天想做医生帮助人家把身体看好，那你必须先要成为医生。你们现在听到他这么咳嗽，心里难过吗？那你先要懂得医学方面的知识，要懂得他是什么原因引起的这个毛病，应该怎么来帮助他。你先要学啊，你不学怎么样能帮到他呢？众生在受苦，因为他们不懂得佛法。师父现在知道他们受的是什么苦，要念什么经，所以师父要去帮助他们。但是我自己先要把自己解脱，我今天出来帮助人家一定会被人家骂的。你们过去在公司里面、单位里面做劳动模范是不是常给人家骂？起得比人家早、做得比人家多、吃得比人家少，你受苦受难、累死累活最后还要被人家骂：是你自己要做劳动模范。你有没有这个能力和毅力去做啊？师父给大家讲，先解掉自身的缚才有办法去解众生缚。解脱众生的境界，不要让众生只想到自己，要把他们“拉”得高一点，就是帮他们把境界提高。师父给你们讲，不是说让你们自己管管自己就可以了，是要让你们出去救人，让你们帮助众生回答他们的电话，要让你们解救众生。你们几个人去度过人啊？你们这里有很多人都没度过人。要明白这些道理。学佛要懂得精进。你们知道精进之前要有一个什么素质吗？那就是一个人想进步必须要忍耐。举个简单例子：你们都知道当要发起一个总攻的时候要先等待。我们从小看过一个电影《上甘岭》。敌人发了一颗燃烧弹，结果一直在烧，都烧到志愿军身上去了，这个志愿军怕被敌人看见，最后被火烧死了都没敢动一动。因为总攻的时间没到。如果一个人不能忍耐，他一定没有冲击力。所以我们想要进步之前必须先要学会忍耐。如果你今天没有忍耐的心，你就进步不了。你们今天在这里听师父讲课，如果你们没有忍耐，你们进不了这个房间。就是说动不动发脾气的人进不了这个房间来学习。为什么？因为没有忍耐就没有进步。如果你们不懂得忍耐，你们就学不好，进步不了。师父讲你们这些徒弟是为谁好？我就这么愿意讲你们啊？我讲你们就是锻炼你们，让你们不停地感觉到“唉呀，我身上有很多缺点。我要忍耐，我要化解……”因为你们身上都有毛病。过去有人做一件大事，因为不能忍耐，就坚持不下来了。你们被师父讲过，怎么坚持下来了？就是因为你们学会了忍耐，所以不烦恼，很多事情就会过去。你只要不把自己弄烦恼，很多事情就过去了。精进不精进是很重要的。一个人学佛之后他必须精进，如果他不精进他就是在倒退（不前进就是在倒退）。举个简单例子：大家都在往前走，如果你停止了，实际上你就是在倒退。佛菩萨讲“以具相好，及净佛土”。修出世法就会让你相貌越变越好，如果你修入世法你的相貌没有多大改变。什么叫“修出世法”？就是说我修的是今后，我要到天上去。如果我今天决定了要到天上去，我就会对人间的很多事情不去烦恼、不去忧伤、不去难过，你的相会越来越好。举个简单例子：你烦恼时你的脸整天绷着。如果你想到“我现在什么都放下，只要以后能上天就好了”。你想想看，如果你没有烦恼，你脸上是不是皱纹也比较少？你脸上皱纹比人家少，你是不是比人家看着年轻？如果你不跟人家去争去斗，你的脸是不是比人家庄严？所以修得越高的人想得越穿。比方说我想到西方极乐世界去或者四圣道去，这个人就放得下。你们谁放得下？家里、孩子、房子、车子……我刚刚跟一个徒弟讲：“你这么大年纪了少做一点吧。”“不行啊，我房子贷款还没还完。”不管你还完没还完，实际上你就是永远不知道休息的人，你就是永远得不到休息的人，你就是个苦命人。人家要放不就放下了。很多人放下后总是说：“我只要有口饭吃吃，有个觉睡睡。”今天就算你在死之前把房子贷款还完了，但是这个房子又不是你的了——是你孩子的了。如果你走了以后孩子能够帮你烧几张小房子，还算是个好孩子。但问题是烧不烧都不知道。你拿命换来一点钱，你得到的是什么果报？得到就是浑身酸痛。年纪不饶人，做不动了，硬来做的事情一定闯祸的。比如：感情上硬来，一定闯祸。吃东西硬来也一定闯祸。明明吃不下了再吃，明明喝不了酒了再来一杯，一杯再来一杯……好了，把这个肝喝到医院抢救去了。酒鬼不就这么喝完蛋的吗？硬来的事情谁能做啊？明明这把老骨头了，还拼命当小伙子一样用，行吗？我讲的每一句话你们都好好想一想。我讲了很多人。你们要记住：修出世法要修自在轻闲没有烦恼。因为修出世法的人已经很清闲了，他觉得“我无所求了，我以后就等着上天吧”——自在啊，清闲啊。“我没有什么事情。你打我，我死掉也要上天；你说我家里没钱，我也要上天；你再怎么样，我以后还是要上天。你管得着吗？我已经彻底明白了，因为我相信还有一个世界比这个世界好。”所以他什么烦恼都没有了，很自在，很清闲。人家说他神经病，他笑笑。你骂他，他绝对不会跟你吵，绝对不会难过，因为他想到底了。很好的相、很庄严的相是修出世法的。也就是说，如果你的相貌很好，说明你这个人修出世法，什么都想通了，没有烦恼，没有忧伤，没有难过。所以你的相一定会很庄严。学佛就是学一种克制。一定要学克制。要懂得什么是自然产生的一种与众不同的相貌？一个人的相貌与众不同，这个人一定想得也和别人不一样。如果他长得一副菩萨相，与众不同，这个人一定有菩萨的思维在里面。举个简单例子：如果这个人是神经病，你去看他的脸，就是与众不同，一看就是个精神病患者的脸。老年痴呆的人也一定与众不同。相是修出来的。很多女人、很多男人那个脸一看就是精得不得了。让人家看见就讨厌的人多得是，比比皆是。那就是没有修啊。所以相好光明，就是说一个人相貌好，他心就光明了。你们去多照照镜子就知道了。另外，相貌就是清净的佛净土的一种。你们看，观世音菩萨的相很好很端庄。你们今天进来的人，如果跟菩萨一样的脸，相貌很好很端庄，那么在这块净土里大家不就是更干净吗？师父为什么不让有些人来听？师父为什么不让有些青年团的人进来啊？因为有些人相都是“歪歪斜斜”的，浑身充满了一种奸诈仇恨，眼睛里冒出凶光。所以干净的地方必须彻底干净。今天观音堂干净，进来的人必须干净，否则就会出事。所以佛土清净，众生就清净了。今天观音堂清净了，所有到观音堂来的人就清净了。如果你把观世音菩萨的佛台放得乱七八糟，人家进来心也净不下来呀。看观音堂这个设计，虽然小，进来就让你产生一种端庄感，让人肃穆三分。这里庄严了，你不就庄严了吗？你们来的每个人脸相都很端庄，人家进来的人看见你们也会很端庄。如果今天到东方台来十几个贼眉鼠眼的人，就是观世音菩萨这么端庄，其他拜佛人看了就逃走了。佛土清净众生就清净，佛土清净众生就得利益。因为观音堂清净了，所有的人就都清净了，清净了菩萨就来了，你一求就灵了，不就得到利益了？如果把庙弄得整天为钱为利，最后连菩萨都不去了。你说大家跑去磕头有什么用啊？所以师父经常跟你们讲，“庙不在大，有仙则灵；山不在高，有仙则名”。

大家知道上次来的那位日本华侨，他很喜欢听师父讲《心经》。但《心经》不是一般人能够解释的。大家知道Tim每天看师父的《白话佛法》，他说：“深可以往深里去看，浅可以往浅里去看，师父在里面讲解的含义非常非常的深奥。”实际上就跟我们理解《心经》和《大悲咒》一样，还有其它很多的经文。要去讲经文的人这个人必须是菩萨。很多大法师他们可能前世就是菩萨再来，所以他们能讲。但不是所有的法师都能讲经文的，如果讲错了会造口业。师父给大家讲经是结合于人间的白话佛法，所以经常会讲到《心经》里的东西。师父主要是让你们能够融会贯通，让你们能够明白《心经》。师父用《心经》里的几句话就能把宇宙的真理讲给你们听。举个简单例子：《心经》里面你们都念到一句“色即是空，空即是色”。师父喜欢用比喻来跟你们讲，比如“空即是色”。如果这个东西是空洞的东西，但是它有没有啊？它有，比如细菌。你说我们人是空的，我们死了之后是空的吧，那么我们活着的时候不是人吗？师父跟大家比喻：一个木鱼，一个木头，它是空的吧，但是它敲出来“砰砰”有声音，它是有声音的。是空的吗？空的。为什么能敲出声音啊？因为它有物体的存在，那就好比“空即是色”。同样讲起来，什么是“色即是空”？你想想看，一个实实在在的东西，就拿我刚举的例子：木头是空的，听到声音好像是实实在在。但是反过来讲，我用一个木头来代表“色”，就是这个世界上有生物体。这个“色”是个木头，它是实心的，是不是木头啊？敲得出声音吗？它敲不出声音的。所以讲给你们听：你们眼睛所看到的一切、耳朵所听到的一切，表面上好像是听到看到了，但实际上是空的。其实这里面有个意境问题。什么是意境？意境就是你意念当中的境界。意境高的人他能看得远，看得远的人才能知道自己今后将来能做什么。“色即是空”可以解释你今天从小生出来你就能明白，“我以后总有一天要死的。我在人间这么点时间应该做些什么？”那么这个人实际上就是看到了“色即是空”了。那么反过来“空即是色”是什么意思呢？就是把这个事情看破。看破红尘了不是看空了吗？我已经想开了、想明白了，我对这个世界无所求了，没有什么可以想象的东西了，我不想再怎么样了。实际上还是有一个物存在的。举个简单例子：你认为这个婚姻是没有意义的，但是你有孩子，你还有这个家啊。“空”不就是“色”吗？“色”是什么？就是有这么一个循环体在那里。比如你们吵架的时候想对方最好死掉，如果真的对方一躺下来你一定不舍得；你恨的时候你可以说“我恨死他了”，但是一旦对方真的出事的话你心中又罣碍了、又放不下了……你想想看，这个“空”不是“色”又来了吗？所以人跟人的感情不要随便去超越——这是师父给你们讲的。如果超越了一定的感情之后，实际上就给你带来了罣碍。如果你只是佛性上面的，比如在佛法上面的爱，你们没有超越的话就牵动不了你这颗心；如果一旦超越了，你带有私人的感情在里面了，那么对方一旦出什么事情了，对不起，你这个就“空即是色”了。是很不容易理解的。举个例子：你们看过《西游记》里孙悟空可以把自己隐形。当他变成一只苍蝇看见唐僧被人家妖怪捉过去的时候，他一着急，他的原形就显出来了。你们现在也是一样，表面上说“我看穿了，这个家无所谓了，孩子大了我可以放心了”。你放得下心吗？这个家你放得掉吗？孩子大了你还是放不下心啊。你就算身体上出了点小毛病的话，你放得下心吗？你放不下的。一个人看世界要懂得“受、想、行、识”。受想行识是什么意思？就是你感受到的、你想到的、你行为上的、你意识上拥有的。所有的受想行识皆不异空，是什么意思？就是所有的受想行识全部都是空的。也就是说你想也是想出真的东西来，你感受也是真的东西，你所拥有的东西是真的东西，但是是暂时性的拥有，因为你是五蕴假合之身（你的五蕴皆空）。举个简单例子：你人都是假的，那么你所拥有的东西你说是假的还是真的？不就是假的吗？你买的苹果、买的香蕉，你拿去给一个洋娃娃吃，就像孩提时代跟洋娃娃玩（洋娃娃叫妮子）。“妮子啊，我给你削苹果吃吧，我给你吃香蕉。”你说这个洋娃娃会吃吗？因为人是五蕴和合而成，本来就是空的，所以人所拥有的一切都是空的。这个小洋娃娃是空的，所以这个苹果、这个香蕉也是空的。因为是你想出来的东西，你人本身就是空的，所以想出来的也是空的，这叫空想。听不懂啊？你人都没有了，你想出来的不是空想吗？你人都没有了，你思维出来的不就是空思吗？因为这本身就是没有的东西。“五蕴皆空”实际上叫“非想非非想，非想非无想”。什么意思？我没有去想——非无想，但是并不代表我没有去想。这都是哲学啊，哲理啊。我又要举例子给你们听了：比如一般开party（聚会），很多菜已经放好了，当你肚子饿的时候，人家都还没吃，这时你很想吃对不对？但是我不去想。因为大家都没有吃，我不可能一个人先吃的。这叫“非想”。而“非无想”就是说并不是说我没有想过要去吃啊，我想过了，但是我没有去想啊。你到底想了没想啊？想过了，但是我后来又没想，等于没想。佛法的理论不是一句话两句话可以讲得明的，都是哲学，非常深奥。你必须对人生的哲理有一定高度的认识，你才能听得懂佛法。不是谁都能听得懂佛法。以前师父给你们讲得不深，因为你们以前都没有接触过佛法。我们有时候去想了，好像又没想一样。比如你们有时候吵架，对方骂你一句话你在心里会反骂他一句。但是你想了吗？你想了，可是你没骂出来，又不去想了，叫“非无想”。而实际上你心里已经骂还他了，你已经过去了，你已经舒服了，你就不要嘴巴里再出来。不可以吗？你为什么非要骂出来呢？有的人心里骂过就算了。一般境界比较高的，比如你要是对他有什么不好，他嘴巴里“没关系，没关系”，但心里说不定在骂你呢，但是他嘴巴里永远不会骂出来。人家这就是叫守口，把自己的嘴巴守得很紧的。这也是一种修为。如果这个人憋不住就叫没修为，嘴巴里一定要讲出来，那这个人就是档次很低的人。你有本事心里想了不要讲出来。你不讲出来的东西，实际上是“无想是非想”。我是想过了吗？我想过了，但是我没讲出来等于没想，你这个事情就能过去啊。你嘴巴里出来的话，人常说“泼出去的水，收不回来的”。比如吵架的时候一句话泼出去了你就拉不回来了，然后就是打自己——后悔呀。你们有的人现在完全能理解师父讲的这个概念，因为你经常嘴巴出门不认货，“啪”一句话出去了，“啊，我是这么讲的？对不起，对不起”，但是你这个嘴巴讲出来的话已经出了门了，拉都拉不回来了。你有修养以后对于谁不好在你心里想想就好了，“这个女孩子怎么这样？”你笑一笑不要讲话可以吗？等到你意念一过，是“非无想”。实际上你并不是没有想过，但是“是非想”——我没有去想啊，没有讲出来就是没想啊，我没有行为、我没有举动啊。这就是做人啊。如果把学佛真正用到做人上，这个人一定做得好，这个人佛一定学得好。如果这个人做得不好，他学佛一定学不好。这就是为什么让你们每一个人都规规矩矩、老老实实。只有老老实实、规规矩矩的人才学得好佛。在这里油腔滑调、不好好做人的人能学得好佛的吗？因为很多人在念头里面想过一句话之后，人家再问他，“我讲过吗？”好像有，好像讲过了，又好像没讲过。实际上就是讲过了。但是他想过了之后他又没讲出来，好像有，又好像没有过，让你是想非非想。比如老公在家里骂你，你心里就想：“这个老头子怎么毛病又来了？灵性上身了？”你想过之后你讲了吗？你心里讲过，但没讲出来，不就是“是想非非想”？你们要记住：要平等，要无分别心。什么叫平等？什么叫无分别心？无分别心就是把人家都看成平等的。师父现在把你们坐在下面的人都看成是平等的——你们的年纪都是一样的，你们的性别都是一样的，你们的品格都是一样的。这个就叫平等心。菩萨在救人的时候是先把你们全看成平等的。但是在具体操作当中如果你们做错了很多事情，你们求了菩萨之后还要做坏事，那对不起，这个平等心是你自己打破的，而不是菩萨打破的。菩萨要救人的时候都是平等的。举个简单例子：师父今天救你们，把你们都看成平等的，都是好人。但是如果你们不尊重师父，不好好修行的话，实际上你们就是在打破平等心，你们就是在损害菩萨所讲的平等心。所以要没有分别心才能达到有平等心。也就是说，我今天看到女的男的我都是一样的；我今天看到老的少的我都是一样。因为你们都是佛心，都是菩萨，“我没有什么想法”，这样才是无分别心。怎么样来克服自己的分别心呢？就是要感觉人人平等。你要觉得今天在座的所有的人都是一样，人人平等。

什么叫“不以因缘度众生”啊？因为你跟这个女孩子前世有缘分，所以你就拼命地去度她，这个就叫以因缘度众生。因为我很喜欢这个老妈妈，我就去拼命地度她，这叫以因缘度众生。真正的度众生是平等心。因缘是什么？很多人不知道有什么因缘，你就觉得跟他特别合得来。所以师父给你们讲，真正学佛的人到观音堂来不会跟某一个人特别好的。跟大家都很好的人，那是受大家爱戴的。跑到任何地方去搞小圈子的人，我跟你特别好，你跟我特别好，那就不是学佛的人。真正学佛的人，对谁都像对待自己的长辈一样；对男的，都像对自己的父亲一样；对女的，都像对自己的母亲一样；对小辈，都像对自己的孩子一样。这才叫菩萨啊。勾肩搭背，今天跟他特别好，来了好像有一个人陪着他一样的，浪费学佛的意义。学佛的人对谁都好，那才叫菩萨。搞小圈子，一到这里来，就弄五六个人，大家围在一起，学得好佛吗？要好好学，绝对不能搞圈子。你们过去也有人搞过，以后不搞了，改正了就好了，就是菩萨了。那么过去呢，就是不好，那是众生，今天就是菩萨。以后又搞小圈子，以后又变成众生，搞得厉害了，那么就是魔。搞什么小圈子啊？我警告你们所有的徒弟：平时私下不要打电话，就谈工作，不谈其它的。这叫什么？不会染着。不要以自己的因缘去度众生。因为我跟他有缘分，我就度他，那你又染着了，你又成不了菩萨了，你的境界又下去了。所以，人都是着相的。你们知道为什么阿弥陀佛在西方极乐世界讲课的时候，他把所有人的脸全部变成阿弥陀佛的脸啊？就是让大家不着相。人会着相。就是说，人会根据自己的感情、自己的性格和脸相，他会执著在里面。举个简单例子：看见一个人笑嘻嘻的，你也会很开心；看见人家不开心了，你的脸上就难过；看见人家傻傻的，你就笑人家；看见这个人有钱了，你就拍人家。所有的这一切，都叫着相。看见人家穷得不得了，“哎哟，做这份工作啊”，瞧不起人家。菩萨会这样啊？本是同根生，相煎何太急？全部都是平等的。所以他们过去说师父的徒弟老弱病残，这就对了，什么样的人都要救。人既然会着相，有感情，就要把这些着相去掉，否则我们就很难达到空思相。空思相就是《金刚经》中说的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。简单地讲，就是没有自己了，没有我相了，没有其他人的相了，看不见了，没有众生相了，全是平等的。所有的这一切，实际上就叫“证悟空性”。就是你能够证实和开悟，这些所有的东西全是空的本性。所以我们在人间所有的东西全是空的，暂时给你用用的，时间长了就没了。你们做徒弟，要去度人，这些要好好地学，好好地背，以后跟人家讲的时候，要讲得出道道来。否则跑到香港去，人家说你是卢台长的徒弟啊，来，讲点佛法给我听听啊。要讲得出来。平时给你们打电话的时候，就是给你们锻炼，跟人家就要讲佛法，很深的道理在很浅的理论当中讲出来，让众生平等。如果不能管住自己，心中就很难得圆满。一定要依着它的因缘而生灭。什么意思啊？因为如果你不改变自己，你没有平等心，你去度众，那么你一定会随着它的因缘而生而灭。举个简单例子：你这个老伯伯很喜欢一个小女孩，实际上你没有动其它坏脑筋，但是就是喜欢度她，跟她一起学佛。到了最后，你就随着这个缘分走啊，走啊，走到你跟她没有这个缘分的时候，生也是生出来一段感情来，到最后灭掉了。好了，对不起，你就痛苦不堪。为什么？她离开了，你痛苦。小女孩嘛，她到时间一定要结婚，她要走了，你一个佛友没了。因为你当时这个心是随因缘而度的，一旦她离开你了，你就会顺着这个因缘而生灭啊。如果当时我度她的时候，就把她当成一个小朋友，无所谓的，跟她讲完之后，让她开心就好了，等到她爱走就走，爱怎么样就怎么样，你自己没有伤害啊。如果你随着这个因缘，以后会伤害到你的。人跟人是有感情的，这就是我为什么叫你们不要背后打电话，只讲工作，或者就是平时你好我好大家好，那才是菩萨。菩萨不会有分别心。今天跟你好，明天不跟他好吗？为什么共修小组有时候会有麻烦啊？修不好啊？毛病就是在于分别心。度众者，心要不动。我今天要去度人家，我的心绝对不能动的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的缘。你们到哪里听得到这种佛法？这是人间的佛法，这是菩萨直接点化你们啊！让你们在人间就摆脱情缘，就是摆脱你们自己的烦恼啊。度人家，心不动，就能管住你的心，管住你的情，管住你的缘。不要动感情，你这个缘分就不会延续下去了；你一动感情，接下去这个缘就一直延续下去。众生是不可思议的。只要你融化在众生里面，你会得到不可思议的力量。是不是啊？有些人过去没有好好地修，做点生意，累得不得了，一旦融化在众生里面，哎哟，这么多人来帮我啊。因为你学佛了，所有的千千万万个人，全部都是你的众生。因为他们具有佛性，当你一个人受苦的时候，大家都来帮助你，这就是众生的力量，那是无穷无尽的。你一个人在家里，你能得到什么？如果你不懂众生，你就不明白佛性。一定要明白众生。你如果不懂众生，也就是说，你的佛性迷失了；你离开了众生，也就是离开了佛性。如果你真的懂众生，你就是真的认识佛性。要认识心的众生，你就会看到心的佛性——你在心里看到众生，就在心里可以看到佛性。因为佛菩萨就是众生。所以，佛菩萨不能迷。佛菩萨一迷，那就成为众生了；众生一开悟，就成为佛菩萨了。你们现在坐在这里都是开悟了，那你们就成为菩萨了。你们待会儿一散会，一会儿去厨房弄点吃的，一会儿脑子想想其它事情，你们又变成众生了。最后给大家讲一讲什么叫神通。你们很多人不都想知道神通吗？神通实际上就是当人的脑子、脑电波和天上的脑电波接通，和宇宙合为一体的时候，你就会知道很多暗物质的存在，实际上就有神通了。你求菩萨的时候，实际上就有神通。因为你知道菩萨的存在，所以你求他，你不是神通吗？那人家看不见菩萨，你相信菩萨存在，你是不是有神通啊？就这么简单。要跟天地人气场结合，神通实际上是以心灵跟佛的心灵交汇。因为菩萨都有神通的，佛也有神通的，你跟佛菩萨的心灵一交汇，你不就有神通了吗？所以我们要和神明沟通，就是和菩萨、和灵界有一个沟通，实际上就叫神通。人常说，过去算命啊，不问苍生问鬼神。什么意思啊？我们活在人间所有的人，叫苍生。算命的说：你不要去问人间的事情，你问问鬼神都知道了。为什么？他都给你算得清清楚楚了，你用不着问我算命的了，你自己的一切全部都是你自己决定的。意思就是说，因为很多人很想知道自己的命啊、运啊，我的一辈子啊，我的情况啊，实际上你的一辈子，你的情况，我告诉你，鬼神都知道。怎么会知道的呢？因为是你自己做出来的。你去算什么命啊？你今天想知道你以后好不好，看看你今天做的是好事还是坏事。今天如果问我身体好不好，想想看，你是不是乱吃东西的？你平时爱惜不爱惜自己的身体？你还问师父干嘛？你自己都知道你以后身体好不好的。你的腰不好，你还拼命地搬重物，你的腰能好吗？所以要明白，你的寿长不长，看看你自己放生不放生？看看你吃得是否有营养、是否健康？看看你平时自己心情是否调节得好？天天在走路、跑步，那这个人能不好吗？还有人问我：“卢台长，我年纪大了会瘦下来吗？”看看你现在吃东西是否狂吃啊？看看你现在是否走路啊？看看你现在的那个懒样子，能不胖吗？越是年纪大，越胖。你们在澳大利亚这么多年，没看见澳大利亚那些人胖到什么程度啊？不要去问，不要去算命，问问自己就明白了。这里指的神明是什么啊？是你们自己啊。人的毛病就是自己在心灵上没有依靠的时候，就想借鬼神来迷惑众生。这是有因果的，因为你不懂啊。学佛人我们不靠算命去改变命运，学佛人我们就是要本身借着佛菩萨的力量来改变自己的命运。你如果用世间所有的法，实际上都无法改变你现在的命运；你只有用世出世间法，你才能改变。“世出世间法”，就是说，你在人间想找到一个法来解决你现在在人间的事情，那是没有办法的。你只有学世出世间法，就是你只有离开了这个世界的想法，你才能解决这世间的法。犹如你小学生永远想不出一个方法来解决你小时候所碰到的困难，你只有跳出小学生，你现在已经学到中学生的思维了，你才能解决小学生的思维。你有了中学生的智慧，你才能解决你小学生时候的那些傻傻的困难、想不通的问题。这就叫道理。你们只有跳出人世间，而来想象人世间的事情，那你才能化解，才能脱离。你在这个人间当中，你想找出一个方法来解除烦恼，那是不可能的。自古以来，多少烦恼？谁能脱离人间的苦难？谁主沉浮？谁能离开啊？学到现在还这个样，有时候看看真的很可惜。今天有一位佛友跟师父讲了一句话：“台长啊，你有一句话，我特别感动、有感应——‘在人间如果不好好地修，那就是白修啊’。”听得懂什么叫白修吗？白修还不如不修呢。不修说不定不做坏事还能够投人呢。什么叫白修啊？白修就是白白浪费了你所修的行为，而且这些行为都是不如法的、有漏的。你们知道你们很多人过去生中都修过，但是修得半途而废。你们知道吗？到了这人间来还是吃苦啊。有了一定福报，为什么这辈子很多人一会儿有钱，一会儿没钱，有过钱之后再没钱，他多痛苦啊。为什么没钱？就是他在上一世的时候，他没有好好修啊。他一会儿做好事情，一会儿做坏事情。你说他这辈子一会儿有钱一会儿没钱，等他有过钱再没钱的时候，他难过吧？他上辈子修的时候，好了，感情好了，感情修得挺好的；但是上辈子有一段时间之后，他又不好好修了，好了，感情又不好了，所以这辈子来就是结婚、离婚啊。你说离到后来痛苦不痛苦？这就叫道理。命运是掌握在我们的手上，是掌握在你们的手上，而不要去找人算命、算卦。要改变自己的命运，要挖出自己的本性，才能彻底地改变自己。为什么？你们自己都可以知道。“我以后头发会不会掉啊？”想想看好了：第一，你爸爸妈妈掉不掉头发；第二，你是不是好好地保养了你的头发；第三，你吃的东西是不是对头发有益处；第四，你看看你现在几岁了，已经掉得怎么样了。算什么命啊？“我以后的前途、儿子的前途会不会好啊？”你现在就知道你儿子不是个东西啊，以后前途会好吗？从小一看，到老一半。“师父，我这个人会不会命长啊？”你看看你现在做的这些事情，会不会命长？天天吃活的海鲜，能不能活得长啊？从来不放生，从来不念经，能活几年啊？自己的命都在你们手上呢。就像学佛一样，学得好坏都是你们自己的，又不是师父的。师父领进门，修行靠自己啊。你不修，你不来观音堂好了，你就会碰到很多麻烦、很多困难的。要真修啊，坚决不能带有私心。师父今天给你们讲了很重要的佛学理论：不要顺着因缘来度人，不要顺着因缘再去做什么事情。因缘已经是有果报了——因为有了因缘，才会有果报啊。因缘就是前世没有做完的事情，今世继续延续下去做，那叫因缘啊。因缘已经造成你的果报，你今世还要顺着这个因缘再做下去，你下辈子不是还有果报吗？听不懂啊？要懂道理啊。

学佛人虽乐远离。虽然很快乐，但是你远离了佛菩萨的行为。你虽然很快乐，叫“虽乐”，但是你已经离开佛菩萨的心。就像很多人在酒吧喝酒一样，跳舞，他开心吧？他好像很开心，实际上，远离了佛性，而不依身心尽。因为你没有达到你本性身心的尽头，就是达到真正的快乐。你今天喝酒也好，你去快乐也好，那是一时的。而我们现在学佛人要得到的快乐，那不但是一世，而是永生永世的。你今天可以有点钱，开心得不得了，买个你喜欢的东西，吃点什么啊，但是你是一时的，你这种意念就像大海的波浪一样，一转身就没了，很快就没了。师父让你们学习的佛法，是要让你们心中法喜充满，永远快乐。而永远快乐的人，那是菩萨。为什么菩萨能永远快乐？因为菩萨是永远在众生当中生存，永远在众生当中的人就永远得到快乐。为什么？因为帮助人家是最快乐的。很多人退休了，在家里没事了，天天看看报纸，走走路，脑子越来越僵化，越来越不行，到后来身体都不行了。很多老人家退而不休，出来做功德，天天忙得不亦乐乎，他活得挺好，他没有一点感觉到自己退休，实际上他在精神上是充实的。一个人学佛要学到精神上的愉悦，那才是真正的愉快。我们要怎么做才是菩萨的行为？就是我们不能离开众生，用现在的话来讲，就是我们不能离开大家。你一个人在家里，你不会开心的。你房子再大，你一个人天天在家里好了，你开心吗？有一个船员讲过一个事情，他告诉我说，一个万吨级的油轮，他们出海三个月。这个船大不大？我们一般跑到船上去，房间都找不到。这间、那间、饭厅，还放电影等，三个月肯定不会寂寞的。你知道他们三个月下来啊，寂寞啊，难过啊，实在没事情做了。就这么一点地方，三个月跑来跑去，连每一个角落他们都记得清清楚楚，没有东西可以玩了。你不要以为你家里大啊，你寂寞啊。到最后没办法了，海员把那些电影反过来放，头朝下，脚朝上。寂寞啊，空虚啊。一寂寞，人就开始空虚了。我们今天为什么一到观音堂，一到东方电台，我们就开心？如果没有人的话，你们也不开心的。你们开心是因为这么多的人啊。因为每来一个人都给你带来法喜，因为来的人都是众生啊。你的价值就上去了，你就是菩萨了。众生不离开佛，佛不离众生啊。要是你今天来的时候一个人都没有，说说看，你能高兴吗？你这么大年纪了，在这里开心吗？开心啊，觉得自己有价值啊。大家都来跟你讲话，都来跟你问好，你还能帮这个、帮那个，你晚年还能这么快乐。谁给你带来的？菩萨给你带来的。大家凭什么冲着你这么合掌拜啊？今天你周阿姨来了，大家都冲着你这么拜，你没感觉你是菩萨吗？开心啊。这是你自己自身融入了众生当中，你才能成为菩萨啊。今天没有这么多的人，你怎么能够体现你是菩萨呢？而且你现在跟我们在一起，很多人客气地叫你“老菩萨”，看见小的，叫“小菩萨”。因为是众生啊，众生养育了我。为什么耶稣在最后的时候说：把我钉在十字架上，凡是有罪的人，他们的罪全部到我身上来。实际上他也是菩萨啊。替众生背罪，替众生受苦的人，他就是菩萨啊。你们有几个人肯啊？拿点东西都不肯，讲一句话都不卖账，学得好佛吗？在行菩萨道的时候，是以平等心来照顾众生的。今天你们不管是谁，到了这里，只要到了观音堂，都是平等心。你们都是众生，你们都是学佛的人，你们都是菩萨。这就叫“平等心”。你只要以平等心去对人家，人家一定把你视为菩萨。用现代话讲，你很公正，人家一定拥护你；你这个人不公正，人家就不拥护你。你们每个人都好好想一想吧。就是在你们弘法当中，也给我放公正一点。做什么事情都要公正啊，要经得起考验，心中要有一杆秤，要对得起菩萨。你们眼睛看菩萨，你们是众生看菩萨，你们看得准啊？叫你们做点事情，贪心出来了，恨心出来了。就小小的一个分配工作，你们都要公正。不要我喜欢他，就多给他一点事情做。不要我恨他，就不让他做。这样是做不好工作的，这叫有漏，功德白做。你们是徒弟，做什么事情，你们几个负责人都要当心，不要开玩笑。忙了半天，以为天上菩萨都不知道的？这是功德有漏。师父告诫你们，要启发众生的慧命。就是说，每一个众生都是有慧根的，你要说他好话，多启发他。比方说周太太过去脾气不是太好，你就不停地跟她说：“周太太，实际上你的良心挺好的，你很善良的。周太太，你知道吗，你帮助多少人了啊。你脾气不好，是因为很多人不理解你啊。实际上你人很好的，我们大家都很喜欢你的。但是呢，如果你脸上多笑笑，你脾气再好一点的话，说不定大家更加对你好。”这个就叫启发她的慧根啊。她一听，“是啊，我就是个好人啊。我一辈子又没有害过人”，你把她的慧命、慧根就启发出来了。帮助人家要这么帮助的。这样才叫菩萨啊。凡是度众生的人，一定要具备慈悲心。如果你想帮助人家，你想度他，你自己一定要具备慈悲心。师父再给你们加上三条：除了慈悲心，还要有喜舍心、欢喜心，能够舍得的心。“哎哟，我时间不够啊，我自己要怎么样，舍不得啊。我去度他，给他送书，还要花车票，还要在外面吃午饭，本来我自己在家里可以弄点饭吃的……”这些都要舍，要欢喜地去舍，要开心地去舍。舍了不开心，拿脸色给人家看也不行。今天帮着大家做饭，如果谁的妈妈今天给人家做饭了，忙得做了一天了，接下来发牢骚：“我累死了，为了你们，给你们做吃的……”你说人家谁吃啊？吃得下吗？要是很开心地叫大家吃，就叫喜舍。要懂啊，喜舍喜舍是这个关系。要具备菩提心，帮助众生，向众生讲佛理。你不停地向众生讲佛的理论，你就是人间菩萨。人间菩萨是什么？就是永远不停地给人家讲佛的道理。人间菩萨是具有菩萨的慈悲心的，但是在人间的菩萨有的也没有断除爱憎心，并不是人间的菩萨都能断除爱和憎恨的心的，因为你的肉身在人间，你就很难完全断除爱憎心。菩萨为什么要下来救人啊？他就是为了以后成佛啊。人家说，大学生为什么还要读书啊？因为他想成为研究生。那么普通医生为什么还要读一个专科啊？因为他想成专家医生。往上的，不称为贪。菩萨想成佛，那是一种进取。所以很多人说，我求很多事情，你自己都能够看出你是私求，还是公求？如果你说，我要求菩萨开我智慧，让我更好地度众生，你说这个算不算贪心啊？你说，菩萨，请你保佑我涨工资，你说这个是不是贪心啊？要明白，菩萨如果在人间有一点点贪和瞋恨的心，称之为“爱见菩萨”，就是有感情地去见到很多事情。带有感情色彩地去看见很多事情，这个菩萨就要更加好好地修了。这就是说，并不能完全本着平等度众生的菩萨行，所以这种人间菩萨还会有苦恼。我把你们现在称为菩萨，你们在度众生的时候都有烦恼。你们现在只看见师父是菩萨，你们没有看到自己，就说明你们的境界很低。你们没有把自己看成菩萨，你们拜什么菩萨？学什么菩萨？你们现在每个人都没把自己看成是菩萨，你们才有这种爱憎心。所以你们就要更好地修，一定要断除爱憎心。你们要平等地度众，否则你们心中还会有苦恼。因为你们在人间的习惯和很多的毛病还没有彻底地洗干净。为什么？一个菩萨（师父说你们都是菩萨），从小生出来，长到七八十岁了，想想看，你在人间有没有染啊？你就算本性是菩萨的话，你会不会在人间有染着啊？很多人跟他讲起来，“啊，我就是菩萨”。对啊，你是菩萨，你染着了没有啊？没有彻底地干净，所以你带着这种染着去度众生，你就度不好众生。你今天本身自己贪瞋痴一大堆，你说你怎么度得好人家？你今天带着目的，说我去度他，我想得到他的利益，他是在某某公司里做的，他以后可以对我怎么样怎么样。你说这种人能度得好众生吗？这就叫没有佛菩萨的平等心。看看师父今天收了这么多的徒弟、弟子，收你们这些人的时候，人家说什么啊？人家说，师父收的这些徒弟都是老弱病残，为什么要收啊？平等的，老也要收，弱也要收，病也要收，残疾也要收，那才叫菩萨。那些人讲师父，更证明师父就是行菩萨道。老弱病残，周阿姨就不救她了？小黄就不救他了？所以我们度众生如果不带烦恼障（就是不要起烦恼），去救人到一定的境界没有感觉去度众生，你就能圆满。所以，学佛学菩萨的人不要以自己的喜好，不要以自己的因缘去度众生。

念要平直。我们做人做事情，意念要平、要直。什么叫平直？今天我吃了这碗面了，虽然这碗面我今天吃得很少，但是我的意念要想：“我够了，我这肚子就吃这点。”我今天到自助餐里面去了，我花了这个钱，我不看，我的意念要“平直”。“平”是什么？就是心平气和。我这个钱，我只要吃饱了，我就觉得可以了。“直”是什么？我没有邪的东西，我不要说，今天这个东西我还要带点回去。师父把最深奥的佛理用最简单的理论告诉你们。意念要正、要直，就是不要邪。满足了，就可以了；自己有了，就可以了；看看人家能吃饱，你自己有点吃，就可以了。先人后己，都是学佛的人；懂礼貌，也是学佛的人。所以心念要平直，即是众生成佛。因为当你的心平直的时候，实际上你就已经成佛了。因为心念平直的人，他是不会贪的；心念平直的人，他不会去恨人家的。学佛的人就是这样的。你们看看洪先生，他就挺不错的，他在这个方面真的是很好。他的心念很平直，“哦，算了算了，没有关系。”实际上，他自己才不会生气啊。他这个举动，他说：“没关系的，这个事情让他一点吧，吃点亏吧！”实际上他就是在学做佛啊。你们吃得了亏吗？师父了解众生，所以师父就是菩萨。因为我知道你们想什么，所以我就能够成为佛。如果你们知道众生需要什么，你们也能成为佛。你去度人家的时候，人家不就把你当菩萨吗？要懂啊。要明白，众生之所以能成佛是因为我心自有佛。你的心里本来就有佛的嘛，叫“自佛”。我心自有佛，就叫自佛，那么就是真佛。如果心若无佛心，你何处去求真佛？本性在这里面，在你家地里埋着金子，因为你不知道，你不知道你家里有钱，所以你永远过着贫困的生活。一旦你知道家里有这块金子作抵押了，你才敢跟人家借钱。因为你想：我还得出来的，我有这块金子呢，这块金子价值连城呢。你不知道自己心中有自佛，那你一定不能成为佛。你今天知道了自己心中有佛，所以才能做所有佛的事情。举个简单例子：你说那些便衣警察，他为什么那么胆子大？为什么什么都不怕？因为他知道，虽然他穿着便衣，但是他能拿出一张证明出来，他知道他是警察。我暂且举个简单例子：我们知道我们是佛菩萨，我们做的所有事情如果是佛，我们就能成佛；如果我们不知道自己心中有这么个佛性，我们做出来的都是那些垃圾的事情，还不知道自己是佛呢，所以越到后来越丢失了你自己的“自佛”，你真佛也找不到了。那么如果你心中没有佛的话，你怎么来开悟啊？开悟就是要有真佛，你才能开悟。所以你一定要认识到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。绝不怀疑，永远不要怀疑自己是不是佛菩萨。“我是好人吗？”很多人经常会问自己：“我是好人吗？我怎么变成这个样子了？我过去挺好的嘛，我现在怎么变成这个样子了？”这就是本性在质问自己。外无一物。是什么意思？就是外面没有一个事物可以让你变化，只有你自己在变化。外面的环境实际上是改变不了你们的，是你们的心在改变着你们自己。很多人脾气很倔，从30、40年代过来的，到现在还执著于过去的那些成就。但他慢慢感觉到现实并非过去，从开始认识到要适应现在，他的心才是在改变。外面不能改变他，是他的本性在改变。所以要建立他的本性生万种法。什么叫“本性生万种法”？你的本性好了，万种法全出来了。举个简单例子：本性好了，本性怎么好啊？意思就是说，你的本性如果是正的，你散发出来的所有事情都是善良的；如果你的本性是善良的，那么你万种法，好的法都生出来了。比如好人做出来的事情都是好事啊，坏人做出来的事情都是坏事。坏人做坏事，好人做好事。比方说做馒头。我今天给你们面粉，这个面粉是坏的，你的馒头做得再好，到了最后，这个馒头吃下去，嘴巴里都感觉到这个面粉是坏的、酸的；你再怎么不会做馒头，面粉是好的，做出来的馒头哪怕形状很难看，但是吃下去照样香喷喷的。这就是一个本性的问题，所以本性好的人，生出的万种法都是善的；本性不好的人，生出万种法都是恶的。接下来师父给你们讲经了。佛经上讲，“心生种种法生，心灭种种法灭”。学佛，什么叫法？如法不如法？什么叫法？我今天做的事情像不像菩萨？有没有良心？我今天做的这件事情，我如法不如法？什么叫如法？如法就是以你的本性和良心来判断这件事情，那就是如法。“心生”就是你心里一想了，一动念头了，什么样的事情都生出来了，叫“心生种种法生”。“法”就是一件事情。也就是说，在人间你心中一动念头，各种各样的事情都出来了；你心中不想这件事情了，各种各样的事情全部没有了。举个简单例子：一个人想打官司的时候，他所有的烦恼都出来了。他想着：“我哪有钱打下去？我这钱能打几年？我打了官司，对方会不会派人来打我？我打官司，这个律师会不会来帮我？我打赢官司之后，我能得到多少？”心生种种法生啊。他跑到这里来问台长：“台长，我还要不要打官司？”台长跟他说：“你不要打了，你打下去，是输的。”他说：“好，台长，我不打了。”一个星期之后再见到我：“卢台长，我今天睡得着觉了。我要打官司，一想起来就睡不好觉。”种种法生。现在只要心灭，把这个事情一想，我不要去做了，心不去想这个事情，马上什么事情都没有了。举个例子：今天人家叫台长去参加一个社团里的大活动，本来要把台长放在主席台上的，我是举例子给你们听啊，那么台长开心吧，西装、领带，和别人谈什么，带名片了吗等等。我一想，很多事情都出来了，我应该怎么样怎么样。结果呢，来了一个派头比我更大的，把我一下子挤下主席台了。你说说看，我这个日子怎么过？一想，我不去了——什么事情都没了。就是这个道理啊。所以万物唯心造——世界上的所有事情，都是你心里造出来的。你心里一想，就有了；心里不想，就没了。我难过啊。有吗？有了。我不难过了，我就放弃了。好了，没了，结束了。不打官司了，马上觉也睡得好了，心里平衡了。因为台长讲的，台长看得见将来的，看到你再花多少钱最后也要输掉的。他一想，台长说的肯定是准的，好了，不打官司了。什么事情都没了，开心了，笑嘻嘻的。现代人，心想种种法起，烦恼齐聚——什么烦恼都想出来了。过去菩萨是跟出家人讲的，叫你们不要想啊，心生种种法生，心灭种种法灭。现在呢，师父对你们现代的人说：你们心想种种想法、烦恼全部出来了；心不想了，种种想法、烦恼都没了，连孽障都没了。你不去想了，“有什么了不起的？过了，也就过了”。好了，这么一想，什么障碍都没了。你自见本性，自成佛道。成佛的人不会想的，只知道救人度众。只有想得太多的人，他才成不了佛。所以师父经常跟大家说，自心本空。自性本空，自心也是本空。因为你的本性是空的，所以你的心也应该是空的。师父接下来给大家讲，都摄一切众生。“都摄一切众生”，就是你把所有的心全部看为众生的心，全部把它抓起来，不要放开。因为众生的心是散乱之心，你是学佛的人，是学菩萨的人，你把所有的众生的心，要把它融合起来。用现代话讲，就叫团结就是力量。一个人力量有限，大家团结起来是不是更有力量？你一个人学众生，你可能还会学偏差。你把所有的众生好的东西全部都摄，就是全部把它集中起来，那么你就不会受染着，你就不会被人家污染。你不去想众生的缺点，全部想人家好的地方，就叫“都摄”。都摄之后，你就不会被染着，就是不会被众生的不好习气所污染。那么你就是在行菩萨行。现在师父看你们都是优点，我不会去被你们的缺点所染着，那么我这个菩萨就不会变质。如果我身边的人今天来跟我讲这个人不好，那个人跟我说他不好，讲来讲去，搞来搞去，搞到最后呢，师父心中也起瞋恨心，也起分别心了，你说这个菩萨怎么做？你们做错事情，因为你们是众生。如果现在你是菩萨，你们现在学菩萨，就是不能被周围人左讲右讲耳朵染着，就是要耳朵硬一点。听这个讲讲，“哦，好好好”，听那个讲讲，“嗯，对对对”，那你还有没有自己本身的佛性啊？这就是我们经常说的，没有一个人是笨的。真正笨的人就是说人家笨的人，其实他就是最笨的人。这个世界，你说谁笨啊？世上一切均由心造，心生种种法生，心灭种种法灭。唯有都摄六根，才能不受人间尘埃染着。

用现代话讲，一个劳动模范，他如果不帮助人家，工作不努力，你说他能成为劳动模范吗？道理都是一样的。所以要认识自己，要认识到：每一个人自己，就是一个众生啊。就是要认识到自己：我是众生啊，我不是菩萨。我是个众生，我是为大家而来的。我好要跟大家一起好，苦也要跟大家一起受。——那才叫菩萨，那才叫好人。你想想看，如果家里的母亲或者父亲，家里出事了，他逃走了，他不救他家里的人，你说他能成为一个好家长吗？家长，家长，也是个“长”啊。你家里出点事情，你不能逃避责任的。你现在在人间，这么多的佛子在人间吃苦，菩萨怎能不下来救人？你称为菩萨，你就必须有这个责任要下来救人。你看看观世音菩萨，观世音菩萨现在跟着师父一起出来吃多少苦啊？晚上出去救人，师父到哪里去救，菩萨就慈悲到哪里。我们一有什么活动，菩萨马上加持。你想想看，你以为天上下来就这么容易的啊？你们坐个电梯好了，你们坐个电梯从三十楼一直下到一楼，如果这个电梯中途没有停的话，你们感觉感觉？你们坐飞机从天上下来的时候，耳朵痛不痛啊？你以为菩萨下来的时候没感觉的？我现在讲给你们听，你们就知道了。没有一个人救人不付出的。你想做一个好人，想做一个菩萨，你就得明白：我自己没有什么特别，我就是一个众生。然后呢，我是自心佛性。什么意思啊？就是我自己的心就是佛的本性。这么理解：你天天很想见到佛，你们天天都想见到观世音菩萨，那么你就能天天见到你的本性。实际上，你们就应该天天见到众生，众生就是你们的佛，众生就是你们的菩萨。你们对每一个众生好，你说你是不是已经变成菩萨了？因为观世音菩萨对每一个众生都好的，他是不是菩萨啊？你们还天天求菩萨呢，菩萨就是你们自己做出来的。每一个人到这里来，已经都成为菩萨了。他们来磕头，他们就是菩萨；你对他好，你就是佛心、佛语，你就是菩萨——这么想的话，你才越修越好。看见一个老太太了，看见一个老伯伯了，“哎，这里人太多了。走，人太多了”，你想想，你怎么能成为菩萨？观世音菩萨会这样对待所有的众生吗？所以想自己成佛，想见到佛，你就要见到众生，你才能成佛。众生在人间着迷，就是让佛菩萨离开了你的身体。不管你是众生，或者你是佛。比方说，众生是不是佛？是佛，具有佛性。但是，如果佛一着迷，那么你就变成众生了。你变成众生之后，实际上是让佛离开了你——并不是说没有佛，而是佛从你身上离开了。举个简单例子：这个人是好人，说明这个人有良心，良心没有离开你；如果这个人是恶人的话，说明良心已经离开你；这个人杀人放火的话，这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔，但并不代表这个人的本性没有了，并不代表你的佛性没有了，而是佛离开了你，你才会成为恶魔。恶魔上来，佛即离开。所以并不是佛迷，而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了，所以菩萨就离开了；是因为你们找不到家了，所以你这个家就没了。犹如喝酒的人，晚上找家都找不着。举个简单例子：你们到一个很大的停车场停车，你们有时候就是迷惑了，你们连自己的车停在哪里都找不着，找几圈都找不到。因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才着迷。并不是这辆车离开了你，而是你的思维离开了你的车。不是佛离开了你，是你离开了佛。要自性若悟。要经常感觉到：“哦，这个事情，我对不对啊？这个事情，我是不是应该这样做啊？那件事情，我应该这样做吗？”经常想：“我这样做对不对啊？”这叫自性若悟。就是自己经常感觉到自己像开悟一样，我明白了，一直好像很沉思，“哎，这个事情我应该这么做”。比方说你们现在做很多事情，在考虑到香港开法会的问题，“这个事情，我好像总觉得欠缺一点，好像还没有做到头，好像这个事情我不踏实。这么多人，到时候去了之后，这个地方是不是太小了？我怎么办……”你好像总是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在开悟。在这种环境下，你的自性就会被你发现，就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。师父继续给大家讲，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。也就是说，你已经融入到众生当中了，你已经成为佛菩萨了，但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑了，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。其实，讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了，你就变成众生了。所以要自性平等。自性平等是什么？就是你怎么样来控制自己不要着迷呢？你要把所有的人、所有的事情、所有的想法，都要看成是平等的。比方说你跟这个人打交道，你觉得他跟你是兄弟姐妹，你要爱护他。你跟这个人做生意，你要觉得大家都是公平的，我不能占人家便宜，他也一定不会占我便宜。你帮助这个人的时候，你觉得，我对他没有所求，我觉得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一样，他的灵魂受苦就像我的灵魂受苦一样。这就是为什么学佛的人一旦听到人家受苦了，心里就特别难过，而为什么很多没有学佛的人，他听到人家受苦了，他反而笑嘻嘻。这个道理就是在于：心中难过的人，他心中有佛，他有众生，他才会难过；有的人，他心中没有佛，他才幸灾乐祸。自性平等，众生是佛。你把每一个人看成佛，你不就成为佛了吗？举个简单例子：我们在人间，我说今天我们这里都是好人。你说师父是不是好人里面的一个？如果我说你们都是坏人，那师父也变成坏人中的一个了。所以学佛的人，你把人家都要看成好人，都是佛，这叫自性平等。因为你把所有的人都看成一样的，你不就平等了吗？你的平等心出来了，你觉得他也是好人，好人对好人，就不会去害人家了。你是不是平等啊？你不管做什么事情，大家在一起就是个缘分，你把这个缘看得好一点，你的善缘不就出来了吗？你把人家看成坏人，恶缘不就生出来了？所以学佛的人要懂这些道理。自性邪险。如果你的本性、自性开始邪了，你就危险了，叫邪险。如果你的本性越来越邪恶，越来越不正，害人家，动坏脑筋，动小脑筋，你的危险就越来越大。你去想想看好了，人一旦动坏脑筋，他是不是危险就大了？动坏脑筋想去伤害人家的人，他是不是危险了？因为他非常有可能马上就被人家伤害。就是这个道理，所以希望你们大家要懂。佛是众生。佛如果变成了众生，就是因为他妄念纷飞。他的乱七八糟的杂念越来越多，菩萨也成众生。佛菩萨能够成为众生的话，因为有杂念。菩萨如果有杂念的话，他就变成众生。师父绕过来绕过去给大家讲，就是说，我们学佛修心的人离不开众生。师父如果今天不是在这么普度有缘众生，我怎么会成为今天的卢台长？观世音菩萨不是普度众生的话，他怎么会成为观世音菩萨？释迦牟尼佛不是在人间救度众生、弘扬佛法，他怎么能够成为佛祖？去看看地藏王菩萨，他不是这么大的愿力去救度众生，哪怕连饿鬼道他都要去救，他能成为菩萨吗？这就是众生即佛，佛即众生。因为佛就是在众生当中认识众生。你本身就是佛，但你不认识佛，你就是众生。你今天如果能够知道佛菩萨了，认识佛菩萨了，你就是菩萨；你虽然是佛菩萨，但是你如果不认识众生，你就是众生。如果你今天是众生，你认识了佛，你一定就是佛，因为佛就是众生啊。师父在救你们的时候，我脑子里想着：你们都是菩萨，你们以后都可能成为佛。释迦牟尼佛当年有五百个各种弟子跟着他修，最后释迦牟尼佛到天上去了，他的五百个弟子先后早点晚点全部上了天了。你看多开心啊。而且到了天上这个开心感觉，也知道我们过去在人间的事情。在天界不会去想过去的事情，所以才会幸福。比方说你们现在投畜生了，你们还知道你们做人的时候的样子吗？你们还知道你们过去的兄弟姐妹什么吗？多痛苦啊。而如果是一个成佛、成菩萨的人，或者在天道的人，他都能够知道他的过去。这就是越往上，他的智能越强，所以他越能知道他过去生中的事情。也就是说，像师父现在能够看到你们的过去，实际上师父因为位置高，本身就是菩萨界里的人，所以我能看到你们人间的事情。举个简单例子，你们读过大学的人，你才能知道中学生做的这些作业，“哦，这些，小几何”；你中学生看到小学生的作业，“哦，加减乘除”。如果你不是在高的学位上，你怎么知道低位置的情况？如果你是一个小学生，比方说你想看大学生的东西，你看得懂吗？功课给你，做得出来吗？这就叫道理。所以要往上走，越高看得越全面，越高越能够什么都看清楚。

今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是菩萨？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。佛菩萨对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛菩萨说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。师父给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说菩萨好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛菩萨，随时都想到我是一个菩萨，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好菩萨。身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨，让人家想到了佛菩萨，那你就是在供养佛了。像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么？佛菩萨对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。要真正明白，菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。你一念经，一召唤菩萨，菩萨就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师父如果今天磕头求菩萨，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养菩萨啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛菩萨，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师父在一起，师父经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师父坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触，不听菩萨多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。”如果这个人是佛或者菩萨，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊，菩萨也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为菩萨了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人，他是菩萨；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为菩萨，他就成为众生。