我们一辈子能做好人吗？你们这里的人，谁能纯善啊？谁能一辈子做好人？你们没做过坏人吗？师父讲给你们听，修心犹如盖房子，地基一定要打好，地基打不好，上面越是盖得高，砸下来就把你砸死了。善良、有道德，修心、学佛，地基打得越扎实，房子造得越高，修到后来不会出偏差。如果你基础不好，为了求某些利益，为了达到某个目的来学佛，就像造房子造到很高的时候，就会砸下来把自己砸死，对不对？我们小时候玩过搭积木，如果积木下面不稳，砰的一下，上面的全部掉下来；如果积木下面非常的扎实，积木可以搭得很高。所以，善良的人才能学佛，不善良的人，容易恨人家的人，动不动就怀疑别人的人，动不动就恨人家的人，这种人就是地基不好的人，这种人是学不好佛的。地基不好，砸伤自己，学佛根基不稳，学到后来把自己给砸伤了。所以，我们修心人，学佛首先要打基础，就是要先消除业障，而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多业障，就是说一个人要做好人，首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子，这个人说，我要做好人了，这里还在吃喝嫖赌，但也天天去帮助人家，你说这个人能成为一个好人吗？你要做好人，首先必须停止抽烟、喝酒，停止做坏事情，然后你才能慢慢地做好事情，慢慢地成为一个好人。想求现世的回报，越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益，而求以后我能够得到更多的境界，能够到天上去，或者怎么样，你越不求，你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的，只管耕耘，不问收获。举个简单例子，这个小孩子读书，什么都不求，就好好地做功课，为了以后能够考上大学。就像我们现在一样，我什么都不求，我就求心里平安，以后死后能够到天上，不要受到地府的惩罚，道理一样吧？就是因为这个小孩子读中学的时候，好好地做每一门课的作业，每一门功课都很认真，因为他想考上大学，他不求，他就好好地用功做功课，因为他知道，考大学很不容易，那么在这个读书当中，老师每一次大考、小考，他都能够通过，你说他是否能得到奖励？还不明白师父讲的道理吗？你就是求自己的最高境界，我要以后做菩萨，我不求人间的一切，然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样，你说说看，观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨，会不会让你家庭好，工作好，学习好？菩萨自己会给你的，而不是你求来的。老师在中学的时候，不停地给这个小孩子颁发奖状，因为这个小孩子无所求，他就是要考大学，他很用功、很认真地去做功课，所以，他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的，是自然而来的。你们不要去求，你们只要好好修，我要修到菩萨的境界，然而家庭的矛盾，家庭的困难、困惑，都会像期中考试一样，老师都会给你奖励，都会关心你，因为你是个好孩子，你天天在家里做作业，成绩一直在往上升，难道老师不会给你奖状吗？难道菩萨、护法神不会让你家里好吗？听得懂吗？简单吧？这么简单的佛理。不要去求啊，师父再三跟你们说，求来的是假的，修来的才是真的。所以，我们不求现世的利益，反而会得到现在的利益；如果你拼命去求现世的利益，犹如竹篮子打水一场空啊。比方说，这个篮子本来不是竹子的，那么你这里有个毛病，有个洞，你那里有个包，有个洞，你这么多的毛病，这么多的孽障，这么多的灵性在这个包里面，这个包就是千疮百孔，然后你又去做功德，一篮水打上来，水全部漏光了，你哪来的功德啊？全被你自己漏光了。很多人都是这样的，工作做得很多，最后领导来了说，“工作做得不错啊。”“张书记啊，我不是开玩笑的，如果不是我在这里忙了一年，这个公司能有这么多成绩吗？”你说他还有成绩吗？张书记明天就把他换了，他白干了。不要有漏啊，让人家去说好，不要自己说好，让人家去评论，不要自己评论，用自己肮脏的心去求佛，会把佛菩萨干净的心也污染了，这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜，你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子，师父今天是好人，如果师父一个人在马路边上，人家警察不会来看师父的，突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话，警察马上就上来了。听得懂吗？要懂道理啊，不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂，只有业障消了，你修行自然就会有成啊。要解怨释结，就是要解掉怨结，释放化解人的结。我们要增加人天福报，要知道我们人天福报不够啊，你们几个人有福气啊？要正知正见，要让佛光照到人间，展现出般若之光，什么意思呢？正知正见才能有智慧，把这个事情看成是正的，我的见解是对的，你这个人就会产生智慧。佛光照人间，展现般若之光，那是无穷无尽的智慧之光。师父最后跟大家讲，我们活在人间，要学会反省自己啊，反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想：我今天做错了什么？我今天守五戒了没有？我是不是讲妄语了？我今天讲了几个妄语？我今天偷人家东西没有？是否编造了人家的谎言？我今天杀生过没有？我今天喝过酒没有？我今天是否动过邪淫的念头？每天自己想一想，如果有，就要忏悔；如果没有，你可以安心睡觉。如果有，你安不了心，睡不了觉，但是你忏悔之后，你把它交给菩萨了，你又能够安心睡觉了。所以，要懂得忏悔，但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。今天做了坏事，忏悔了，明天又开始做坏事了。要明白，我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊？我今天讲过人家坏话吗？我今天看见女孩子动过坏脑筋没有？我今天偷人家东西没有啊？没有偷，好。看见人家东西想过偷没有啊？想过了，忏悔。不容易啊，行为上没有出来，嘴巴里没讲，已经很好了吧？可是心里想过，犯罪了。你们说，修行多难啊。举个简单例子，你们现在都会看电脑，网络上有一些非常吸引人的标题，某某某怎么样，某某某怎么样，你想一想，你是不是想过去看一看、点一点？你只要点一点，想一想，对不起，你就犯戒了。师父可以80%保证，你小吕看了，因为你是喜欢看小说的人，只要边上有非常吸引人的题目，你一定会点进去的，因为你是没有脑子的人。要明白，要睡得着觉，要符合戒律啊，反省也是精进，忏悔也是精进，修行就是修正自己的行为，要多学智慧啊。多一点智慧，就多懂一些道理，所以，有一句话在社会上流行，叫“少智就会少理”，因为没有智慧的人，他就会没有道理，他就会不讲道理。看看马路上吵架的人，这些人有智慧吗？肯定没有，他会有道理吗？他没有道理讲，你跟这种人去讲什么道理啊？你讲得清楚吗？无智亦无得。人行畜生的事情太多，他一定会堕落到畜生道。天天做的都是畜生的事情，你们想想现在的小青年，天天做着畜生的事情，像狗一样的，天天两只狗箍在一起，不穿衣服，这不就跟畜生一样吗？自己明白，在人间做畜生的事情太多，偷鸡摸狗，你以后不是到畜生道了吗？所以，佛陀说，业尽才能够成人身啊，也就是说，当畜生的业消尽了，下辈子才能够投个人。师父说了，当人的业尽了之后，他才能成道成佛菩萨啊。人的恶业没有还清，业障没有还清，你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢？畜生的业障没有了，才能恢复人身。同样，人的业障没有了，他才能上天啊。有一点点佛缘，我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度，但是并非说以后他没有缘分；现在没有缘分，并不代表他永远没有缘分。所以，有一点点佛缘，就应该去救他，去帮助他，不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘，才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住，我们怎么能够帮助人家的善缘？也就是说，你自己是个好人，你才能去帮助人家。你自己都不是个好人，你怎么可能帮助到人家呢？师父很开心，这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多，我们都是年轻人，因为我们刚刚学佛，我们刚刚明白道理，我们就是一个年轻人。为什么法师说，5月1日香港法会才是他刚刚出家的日子？因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学佛，学佛不是为自己，是为众生，做好人不是为自己做好人，是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难，不就是跟为人民服务一样吗？不为自己为众生，那就是一个好菩萨；不为自己为人民，那就是一个好官员，道理都是一样的。希望你们好好学，不要单单救自己，但是要把自己先救好了，才能救众生。每一个人听师父讲课，都会觉得师父在讲自己，实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理，如果你们感受到师父在讲你们，对不起，你们已经生病了，你们的心灵已经生病了，你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正，只有慢慢地理解，才能进步，师父不求你们很快地改正，但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。

师父接下来跟大家讲善念和恶念。善念代表我们善的一面，因为人都有善的一面，恶念代表我们恶业缠身的一面。人有好的一面，也有恶的一面。好的一面就是善念，那么恶的一面是什么呢？就是他的劣根性。所以人都会把人家朝好的地方想，但是也会想人家坏的一面。今生今世啊，我们在善和恶的面前，我们经过了多少考验。今天你做好人了，明天你又做坏人了，后天又做好人了，大后天又做坏人了，你就是在业力缠绕啊，业力缠绕产生烦恼，对不对？你今天怀疑这个人，明天怀疑那个人，你不就是增加自己的烦恼吗？你今天这个不开心，明天那个不开心，你的烦恼不是加重了吗？所以，生活中出现了善与不善的念头。大家想一想，善就是善念，不善，那不就是恶念吗？恶念是什么？恶念是怎么来的？恶念就是自己不停地在想不善的事情，不停地在做不善的行为，不停地在说不善的语言，这个人慢慢地就成为恶人。讲到现实生活当中，你们每个人如果天天不讲善言，脑子里动的脑筋都不是善良的，你们的行为做出来都是不善良的，你说这个人还算善人吗？每天睡觉之前想一想啊——我今天是善人还是恶人？我今天动了多少不好的脑筋？动了多少好的脑筋？想一想，你就知道你到底是个什么人了。你不要问人家你是好人还是坏人，你自己先检查检查，你是一个好人，还是一个坏人？不管是谁，一个小动作，一个小脑筋，就是代表着你这个人是经常为人家想的，还是经常为自己想的。我们要把善念和不善的念头都交给菩萨，一听这个话，开心了。把好的念头交给菩萨，菩萨给你加持，把不好的念头实际上也要交给菩萨，为什么？你得到忏悔。你告诉了菩萨，你自己得到了忏悔，犹如一个小孩子做对了事情告诉妈妈，妈妈给他表扬，做错了事情呢，对妈妈说，“妈妈，我做错了”。妈妈也给他鼓励，以后不要再做错。如果这个小孩子自己把做错的事情放在心里，他心里会起纠结，那么，如果不想纠结，谁来听你们的错事呢？只有菩萨能够承担你们的罪业，承担你们的苦难。这就是为什么耶稣这么伟大，他把人家的罪由自己来顶替，把自己钉在十字架上，而让你们得到永生。只有观世音菩萨在你们苦难的时候来救你们，你们有什么苦，有什么难，他来替你们承担。只有菩萨做得到这一点，替人家承担啊。你把不善的念头和好的念头都交给菩萨了，好的得到了加持，不好的得到了忏悔。我们的善恶念头在佛菩萨的眼中都是一样无分别的。就像一个小孩子做了好事和做了坏事，在一个母亲眼睛里是没有区别的，因为母亲可怜小孩子，他是孩子，他做错事情以后不做就好了，他做对了事情母亲会很高兴，这就是菩萨的胸怀。菩萨视为人的业障显现，实际上菩萨把人的善和恶都视为这是因为人所有拥有的业障的显化。用现代话来讲，这就是视为一个老师在教孩子的时候，这个孩子一会儿调皮，一会儿很听话，这个是很正常的。到了菩萨这里，我们动坏脑筋，动好脑筋，菩萨认为，因为我们是人，我们还没有这个境界，这是很正常的，所以，菩萨慈悲我们，原谅我们，为什么我们做错了事情，菩萨还要帮助我们呢？为什么你已经到了地狱里了，地藏王菩萨还要到地狱去救你呢？因为菩萨视众生为平等，视众生身上的恶善为平等，这是何等的慈悲之心啊。你们肯吗？看见人家对你好了，开心得不得了，看见人家对你不好了，马上转身就骂人，不是这样的吗？你娶老婆的时候，你跟她说了多少好话啊？她为你做了多少善事？等到一旦看不惯、想不明，又是脚踢、嘴骂的，这难道不是畜生吗？这还是人吗？菩萨会这样吗？菩萨看到你的善良的一面，看到你的过去，菩萨视你们为平等众生啊。犹如生病一样，菩萨看到你们不好的东西出来，菩萨说了，就像你们的病要把它发出来，你们的病不发出来，菩萨怎么给你们医治啊？看看菩萨是怎么对待我们的业障，是怎么对待我们身体的毛病的？而我们现在有几个人能够容忍别人的缺点呢？人家一点点毛病、一点点不好，你把人家说得一塌糊涂，你可以一天、两天、三天就这么骂下去，想一想，我们的心胸跟菩萨比起来是多么的狭窄啊。菩萨反而说，你们的病要发出来，你们的恶念出来了，菩萨给你们指导，让你们消除这些恶念，所以，善念和恶念只有在人间和下界才有分别。人的善念和恶念只有在人道和下面才会有差别，到了四圣道就没有差别，因为人的善念和恶念全部视为平等了，没有恶念，全部是善念了。在天上和四圣道照样有开悟圣果的圣贤果位。四圣道里面的声闻、缘觉道是那些自修成果位的菩萨，而这些菩萨是自修成为圣贤的果位，他们不常救人，但是自己修得非常好。就像我们在学校里，这个小朋友的功课非常好，一直是优等学生、三好学生，但是从来不去帮助人家，还有的小朋友不但自己功课好，还经常课后留下来帮助那些功课不好、成绩不好的人，所有的这些在天上都是无分别的，无分别的人，才称之为“佛”。如果你们今天到这里来还有分别心，你们就不是佛菩萨，你们如果今天坐在这里听课的时候，你们认为这个是洪先生，这个是小马，所有你们的分别心就是成为你们对这些事物有不同的看法的一个基本点。为什么在西方极乐世界，阿弥陀佛，还有释迦牟尼佛讲课的时候，他要下面所有人的脸全部变成阿弥陀佛？阿弥陀佛在天上讲课往下面看的时候，阿弥陀佛看到的是佛心，看到的是自己，所以，他没有任何分别心，他讲的就是自己，你们都是佛，你们都是阿弥陀佛。师父今天跟你们讲课的时候，不管你们的职位高低、贫富贵贱，不管你们人好人坏，你们现在都是坐在下面听讲佛法佛语，从这点来讲，你们都是平等的，你们没有什么男女之分，没有什么好坏之分，因为你们都是菩萨的佛子。如果有分别心的人，实际上他就是得了心魔，魔心，对不对？把人看成不同的等级，把人看成好人、坏人，这个人就是魔心。想象一下，当年希特勒为什么被称为一个魔？因为他把犹太人看成劣等民族，他认为必须要把这个民族杀光，他就成魔了。这个是指大环境而言，然而我们在家里，如果你对自己的五个孩子不同对待，实际上，你也是着魔了。你今天到观音堂来，你看到的所有小朋友，看到的所有徒弟和弟子，你心中想着这个好，那个不好，你心中有这些想法，你也是着魔了，听得懂吗？大的讲到希特勒，希特勒可以把一个民族看成是劣等民族，他是不是着魔了？所以叫他“希魔”。那你们把这些好好的学佛人分成这个好，那个不好，你们是不是也着魔了？这个女人过去做过什么事情，人家现在学佛学得很好，你就把人家想到过去曾经做过的下流事情，那你是不是着魔了？因为在你心中就有下流事情存在的空间，可以把人看扁了吗？人家改了，人家现在好了。菩萨的慈悲心是大慈大悲啊，救度所有做过坏事的人，救度所有曾经犯过罪的人，我们为什么还要用魔心来看人家呢？把人家看扁了，这个人过去曾经不好，他以后可能也是不好的，那这个以后就是你的心所造成的。所以，我们要恢复与生俱来的本性光明，我们不把人家看扁了，我们这个人才会有光明。我们把所有的人都看成好人，我们的心中才会光明，因为所有的好人都在你的心里。你心中要光明，因为你本来就光明，因为你们家把窗户关了，把门关了，你们家见不到阳光，所以才看不到光明，并不是天上没有光明，这才是真正意义上的放生。你们就知道给鱼放生，你们要给自己放生，听得懂吗？这是师父讲的，就是放开本性以外的束缚、贪心、恨心、嫉妒心，所有的不好的心全部要放开，让自己的生命去延续，包括你的灵与肉，灵魂和肉体。所以，放生先从自己的本性开始放起。在人间说这个人好，这个人是杰出人才，也要看他的品行、修为和入门。师父跟大家讲，说这个人的品行好、端正，不能单单看他某一个方面，要看他的修为和入门，就是他修心修到最后，是不是语言文明了？是不是行为文明了？是不是心里越来越善良了？什么叫入门啊？入了佛门，必须脱离世俗超越凡界，就是说一个修得好的人，他是会慢慢地超过凡界，他这个人的想法不是一般人的想法，是超过了人的想法。试问雷锋精神是不是超过普通人的想法？他自己发高烧不去看病，看见老妈妈就把人家背过去，看见人家车推不上去了，他不顾身体发高烧帮助人家推车，他所有的一切是不是已经超过了普通凡人的想法？试想一下观世音菩萨、济公菩萨，释迦牟尼佛到了人间放弃王位不做，到了受苦受难的众生当中来救度我们的众生，任何一位菩萨为什么能够成为菩萨、成为佛？就是因为他们已经超脱了人的基本的低劣的素质，才能拥有无上优质的菩萨素质。我们一定要超过凡界，一定是比人更要善。你小邱很善良，你自己还不好意思说，“我不行，我不善良。”你自己善不善，你自己最清楚。你要善，善了之后，比人家一般人还要善良，要纯善、要至善，就是善得不能再善良了，已经善良到底了。想想自己身上的毛病，不容易啊。要纯善，才能纯德，你要绝对的善良，你才会有绝对的道德。修行就要脚踏实地地去修，不要好高骛远啊。“哎呀，我今天修到几地菩萨的境界了。”你修得到吗？人家菩萨24个小时都是菩萨，而你可以修到五地、六地、七地，你甚至可以达到佛的境界，但是，你可能只有几秒钟、几分钟、几个小时，听得懂吗？就是我们经常讲的，做一点好事并不难，难的是一辈子做好事啊。

所求无果，当一个人自己所求的东西没有结果之后，继而转瞋。当你想求的东西你求不到，你就会产生一种瞋念，就是说恨念。举个简单例子，我今天替某一个人求，比如说替自己的母亲求，“观世音菩萨，我求你啊，让我母亲不要过世啊，我妈妈现在生病，观世音菩萨，我求求你，我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话，许了一大堆愿，最后母亲过世了，然而非但没有自己感觉到，因为母亲前世和今世造的业，还有她累世的业，再加上她的缘分，她的阳寿，所有的这一切，她都不去想，最后，还要恨菩萨，“菩萨，你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了？”你们说说，这些人可怜不可怜？就像很多人求医生一样，跪在那里，“医生啊，你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁，动足脑筋，没有把他妈妈救活，所以很多人就打医生啊，结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的？这边母亲刚死，那边被判刑，你说愚痴不愚痴？所以，求名没得名，求利没得利，他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的，先拜着师父，希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持，为什么这么多人一加持就好了呢？很多老人家几十年的老毛病，回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面，加持了，很多年的毛病就好了，现在从来不吃药了。你们想想看，这一切难道是偶然的吗？大家要想一想，为什么人家求的灵，你不灵啊？同样一个老师教出来的学生，为什么他能考进大学，你考不进呢？因为你不用功，你的智商不够，你还怪人家？所以，连师父也能背叛，菩萨也能背叛，他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后，天天加持，然后说，“师父啊，我现在跟着你学了，我求男朋友。”啪，男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪，第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态，求得好吗？学佛学得好吗？那么，学不好，就开始背叛，“师父，怎么不灵啊？”讨厌师父了，师父还要讲我啊，更不开心了，那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着，然后开始瞋，不开心，再后来把自己佛法退掉，愚痴了。这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世，最后他们死了，就说，“因为我的爸爸妈妈死了，我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃，我就开始乱来。”就像有的孩子，因为父母亲离婚，这个孩子就开始不学好，天天吃喝玩乐，到最后变成吃喝嫖赌，对不对啊？他的病会越来越重，佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人，菩萨心疼你，你的毛病越重，菩萨替你扛得越重。比方说周太太，孩子不听话，不孝顺，讲起来你可以说，“我根本不要他，我理都不理他了”。但是，周太太你想一想，你不理他，你心中也生气啊，你不理他，你心中也难过啊，这不是替他扛得越来越多吗？你想起来就会恨、就会难过，讲得难听一点，你想起来就会想，自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢？你不是替他在扛着吗？因为菩萨视众生为爱子，所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子，所以，很多西方宗教也讲到教父Father是父亲，都是叫孩子的。只要孩子有因果，菩萨一定会有病痛。听得懂吗？今天这个孩子做错事情了，爸爸妈妈能不心痛吗？今天这个孩子再怎么样不好，爸爸妈妈看见他被抓进去了，心里也会难过啊。所以，只有他本人能够体会到菩萨的心，他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心，他就不会去造这个因，他就不会承受这个果，否则等到因果来的时候，自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候，他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦，越来越痛苦，他已经在地狱里了。你们告诉师父，你们的心痛过没有？你们想不通的时候，你们多难过，你们不懂因啊，你们才会尝受这个果。你们不懂因，果也会来，懂得这个因，果才不会来。因为我懂得这个因，我不去造这个因，我就不会受这个果。不要让自己的心常常在地狱里活着，要让自己的心常常地活在天上。开心的时候，是不是在天上？开心的时候，是不是时间过得很快？痛苦的时候，打工的时候，是不是觉得时间过得很慢？那就是因为你的心所造成的。很多人，只有元神走了，他才能知道自己的过去。你们知道，很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的，死后还会受到更多的不好遭遇；死了之后，他明白，看到了自己，他做错事情了，他现在受报了，那个时候，他的元神已经回不到他的身体上了，那个时候，他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下，人是不是精神折磨啊？肉体折磨还可以熬得过，精神折磨熬不过的。你们去看看很多人，为什么会发神经病啊？就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下，可以了；今天摔一下，咬咬牙，吃点止疼片，结束了；你精神上受折磨的话，你吃止疼片止得了吗？你们爱的一个人离你而去的话，止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊？你动哪个手术可以把这些意念给忘却？你的灵魂受到折磨，你的精神受到折磨了。所以，错了，自己也不知道错，已经没有办法转换他的业力，也就是说，当他的元神离开了肉身，到达了地府之后，他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊，同样一个东西，想法不一样，人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿，来了一盆菜了，圣人想的是应该先人后己啊，孔融四岁就知道让梨，而有些人，没有智慧的凡人，他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨，同普通凡人的不同想法。先想到别人，那么这个人就是圣人，而凡人是没有理智的，圣人他带有理智，凡人不能理解圣人和菩萨的境界，凡人用凡人的思维去想菩萨，只会加重他的业障。比方说，你求菩萨一件事情，求得不灵了，你用凡人的想法去想，“菩萨怎么不帮我啊？老天爷没有眼啊？我吃这么多的苦，老天爷为什么不帮我啊？”你用凡人的想法去想菩萨的话，想想看，你是不是业障越来越重了？师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维，而这个好人，从来不想人家坏的，但这个坏人，他去想，这个好人是怎么想的？他总是会把别人往坏的地方想，对不对？因为他是坏人，他把好人也会想成坏人，那么他一定会造业。人家明明没有攻击你，比如说小朱回到办公室去上班，突然老板对他不好了，有一个人在边上笑着偷看他，他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好，他怀疑这个人了，很正常的嘛。但是如果你不去想，说不定就没有了。你们不要去乱想，要不然到最后，话不是这个人讲的，好了，你冤枉他了，你是不是又造了新业？用现代话讲，你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊？最好不要去想。来者无所从，去者无所至。什么意思啊？空无一物，空无一人。我们来到这个世界上，我们不知道在做什么；去者无所至，我们去的人也不知道在做什么。实际上，这个世界就是空的，对不对？这个世界给你带来什么呢？什么都没有，你在空里面走过来、走过去，你还以为走的是对的。

活着有吃、有睡，心里平安，不贪、不求，满足了，真的。还贪什么、还求什么？有什么好求的？没钱，我不做了；去不了，我不去了；我就好好念经，我为了将来自己的灵魂能够上天，那才是真的相信佛法。到了现在，如果赚钱为了自己养老，还好一点，如果赚钱为了自己以后给孩子，那绝对是个愚痴。一把老骨头了，赚点钱还为了孩子？周阿姨你怎么不为儿子啊？你应该现在去帮人家领孩子，你虽然82岁了，但是你现在精神还不错，身体没有问题，你可以坐在那里帮人家领孩子，你赚点钱，你以后可以留着，死的时候可以给你儿子，你去啊，你82岁去帮人家领孩子去啊，道理不都是一样的？62，82，不是一样的吗？愚痴啊，真的不要讲你们了，哪一天自己想得明白就好了，寒心的还是师父，师父心疼你们啊。在人间有一种叫“逆加持”，师父给你们的是正加持。逆加持是什么？就是越苦，越要好好地修。我今天没钱了，我就要把那钱修出来；我今天没有德了，我就把德修出来；我今天不好了，我就要把自己修得好；身体不好了，就要把身体修好，这叫“逆加持”，师父话虽重，但这是给你们的增上缘。求什么外面啊，外面都是假的，什么衣服好看啊……向内求，不要向外求。学佛人是内求，求心里平安，求心里舒服，不朝外求。你死了，你的孩子还是你的吗？人生如梦，切勿自迷啊。睡一觉说不定就死了，不要自己迷惑，要无我、无人、无众生。什么都要想得开，我有什么？人家说我又怎么样？连众生都没有了，光了，境界就高了，度尽众生就是学佛人。你把众生全度完了，你不就无人了吗？不就无众生了吗？要记住，三心不可得，就没有得失了。如果你这个三心不可得，你在这个人间就没有得失，你得到什么？你失去什么？三心是什么？你们坐在下面，师父随便叫一个站起来回答，好吗？你们几个人讲得出来？你们能讲得出来的举手，师父给你们一个面子。看见了吧？不是跟你们开玩笑的，要真学。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，叫三心不可得。过去已经过去了，就不要再去讲了；未来还没有到，也不要去讲了；现在已经过去了，又能怎么样呢？不要去执著在这些心上面，听得懂吗？师父跟大家讲，觉性圆满，就是觉悟的本性圆满了，你就是见证了佛性。行为与佛菩萨要完全符合，并已经把佛性完全地发挥，呈现了一个圆满的现象。你们是徒弟啊，师父现在讲佛法讲得这么高深，师父讲的这些东西，你们要明白，不明白坐在这里干什么？行为与佛菩萨非常符合，也就是说，我们在人间讲话要讲菩萨的语言，脑子里要思维菩萨，行动上要跟菩萨做得一样，这样你就证实了佛菩萨的存在。今天他们把师父称为“菩萨”，师父的行为、语言、举止必须像菩萨，所以就叫见证了，所有的人看见了、证明了师父是菩萨化身，那么，实际上，你就等于证悟了菩萨。听得懂吗？就是希望你们每一个人都要成为佛菩萨，因为你们的行为举止能够证明你是菩萨，而且要和菩萨符合，符合之后呢，还要把佛性完全发挥。什么叫佛性完全发挥啊？就是救人，佛性的真正发挥就是不断地去救人，就是忘却自己，就知道救度众生。呈现一个圆满的现象是什么？佛菩萨在人间救人是圆满的，让你们看得到的，所以，你单单明白佛菩萨的理论，并不代表是圆满，因为事理不二，什么意思呢？做的事情和你理论上得到的东西它不一定是一起的，所以，要明白，所做的与理论必须二合一。你所做的行为符合佛理，那么你就是合一了，就是一致了，而不是相对的。嘴巴里讲一套，实际上做出来的又是另外一套，跟菩萨不一样，那就是相对的，那就不符合佛理。佛法在人间有，离开了人间就没有佛法。因为我们在人间，所以我们能够闻到佛法，但是我们离开了人间，你就没有人间佛法了。天上有佛，但学的方法在人间有。举个简单例子，你在中学的时候，你还能学中学生要考大学的功课，等到你已经到了大学里面了，你已经是大学生，你怎么样再来学习考入大学生的功课啊？听得懂吗？如果我们已经到了天上成为菩萨了，那么你已经是菩萨了，进来的都是菩萨了，道理都一样。真正的正觉才是觉行圆满，就是觉悟和你的行为都圆满。学佛人要把物质的肉身化成佛性的光明。人的身体不是物质吗？不是肉身吗？要化成佛性，也就是说，要离开肉身，真正地用灵魂去寻找光明。佛性要充满着整个的宇宙，要学习无常，要认识无常，什么意思呢？要学习这个世界上什么事情都是没有长久的，要认识到这个世界上什么事情都是不长的，你把它看破了，你就长了。无常无常，因为没有长久的事情，你把它真正看破了，你知道了人间就是这么回事，你反而就长了。所以，要学习理解自己的观念很重要。就是你做的所有事情，你要理解它，今天她做这件事情，我理解，因为我这是学佛；我做那件事情，我要理解她，我在学佛。实际上，人过得苦一点没有关系，真的，锻炼自己，只有吃苦，才能锻炼自己，所以自古以来叫苦修行。苦，在印度文翻译过来的时候，苦在印度讲的实际上是热，非常地热，当时印度热得不得了，那些和尚站在马路边上去托钵乞食，就是锻炼他吃苦，汗不停地往下流，烈日炎炎，照着自己的身体，那个时候称这个叫“苦厄”。师父告诉大家，要生出出离心，就是要厌恶人世间的一切贪瞋痴。你只有厌恶了贪瞋痴，你才能自己不去贪瞋痴；如果你还觉得贪瞋痴很好，那你一定就进入了贪瞋痴，明白吗？所以，要离开污浊的人生。你要觉得这个人生很污浊，你想想看，是不是污浊啊？在单位里，尔虞我诈，你争我斗，想想你们的过去啊，到这个人这里讲那个人不好，到那个人那里讲这个人不好，今天跟这个人搞搞，明天跟那个人搞搞，男女之间也是搞来搞去，你们想想你们是不是污浊啊？偷东西，抢东西，抢房子，偷偷摸摸做坏事，哪件事情不叫污浊？自己要明白啊。世界的觉受都是苦的。就是告诉你们，活在这个世界上，只要有感觉的东西，它都是苦的，苦空无常，苦和空都是无常的，因为这个苦在人间它会有尽头的。但是你到了地狱里面，你受的苦，那是无穷无尽的，永远脱离不出来的。所以，师父为什么这么着急，叫你们好好利用人间这点时间多修行修心，以后不许你们到地狱去，因为地狱是没有时间的，叫无间地狱啊。你要是被地狱里的人砍头，一会儿头又长出来了，再砍，每一次惊吓，每一次害怕；在粪便地狱里面，臭不可闻，你们就出不来了。所以，叫你们要离开啊，就这么点时间了，你们还要去做这个、做那个，还不好好念经、修心，还要追求人间的这么一点点财、一点点名、一点点利啊。人老了，怎么做得动啊，清福享不享、吃得苦一点没有关系的，我活得苦一点，我也是活，我活得好一点，我也是活，但是这个好一点是无常的，我吃的苦也是无常的，叫苦空无常，苦也是空的。你们小时候怕打针，刚刚打针的时候，怕不怕啊？你们现在不打针的时候，这种感觉还有吗？无常的，但是你们死了之后，这个魂，那是永远的，我要你们修永远的东西，不要修临时占有的东西啊。很多女人没生过孩子，怕不怕啊？很多人没有开过刀，怕不怕啊？没有去的时候，非常害怕，等到现在，你们说说，还想得起来吗？已经没有这个感觉了。生过孩子不痛了，无常的。所以，师父叫你们念苦很重要，经常想念、经常思念自己过去的苦痛，就会觉得现在很甜了。我满足了，我过去吃了多少苦啊，我想想现在，我满足了，这叫念苦啊，明白了吗？然后常思己过，常思己苦，方能发奋，经常想想自己过去做错的事情，经常想想自己过去吃过的苦，你才会发奋啊，才会觉得，我下辈子不要再做人了，你小榕榕下辈子要不要再来人间，那么就是靠你现在这点时间了，你现在56岁了，还有就算10年到15年的时间，你够不够啊？能不能修到天上去？已经来不及了，还要浪费时间啊。师父为什么经常让你们喜悲双受，你看师父在弘法的时候，一会儿让你们开心，一会儿让你们难过。“喜”因为你们找到了佛法，“悲”就是不让你们忘记你们的过去，只有悲了，你才会往前进。整天生活在喜悦当中，这个人是不会进步的；整天生活在悲当中，这个人也不会进步的，因为他看不到光明，他看不到前途。很可怜，师父用尽自己的嗓子，尽自己的能力救你们，该讲的师父也都讲了，愿意听的，就好好地听；不听的，那么该自己怎么受，师父也只能受，你们不好了，师父也会受。因为师父会受苦的，师父受的苦，是众徒弟之苦，因为你们吃苦了，师父心里难过。想想各位佛友，现在吃这么多的苦，就是因为太晚开始修心，太晚开始做功德，所以，你们过去的业报一定会报。师父相信，青年团也好，你们徒弟也好，真正在修的人，你们以后晚年一定会好。自己的路自己走，不要等到以后躺在床上的时候，求师父的时候，你们再想想师父今天对你们讲的话就太迟了。我们给菩萨做出的太少了，功德不够，自己到时候一定有业报；只有功德才会消除业报，功德，功大于过，就这么简单。为什么你们有的人，碰到一点点事情马上就倒大霉啊，没有功德。师父什么都不想多讲，真修、实修，是为智者。贪永远是害人的，贪会把人害死，坚决不能贪，贪心会害死人的。你该得到什么，菩萨就会给你什么的，用得着你们去想啊？否则会心中不自在，师父当场就讲给你们听，什么叫心中不自在，就是修得不够好。听得懂吗？假的就是害自己，装出虔诚的样子是骗自己，你们如果再不好好改，你们自己走着瞧，用不着跟师父讲。师父告诉你们，师父都看得到的，今天把嗓子都讲破了，师父对徒弟要求绝对高，否则呢，你们就慢慢往后退了。希望大家好自为之，多动动脑筋，多想一想，救人一命，胜造七级浮屠。

人在修心的时候，因为坚持了“我执”和“法执”，“我执”就是说，什么东西都是“我最重要”，“我认为”，所以他是修不好心的；“法执”是什么呢？你看见世界上所有的东西，你觉得这个东西是这样，那个东西是那样，这个东西我要，那个东西我不要，所有的这些执著叫“法执”。很多人还把宗教变成了芸芸众生的枷锁。今天师父讲这些话，师父心中很痛，很多人自己没有好好地学佛学法，反而给自己加上了很多手铐，真正的学佛人，要心地善良，心里自由，而不是被条条框框所迷惑住。师父的心灵法门从来没有很多的条条框框，师父要求你们怎么样拜佛了吗？师父要求你们穿什么衣服拜佛了吗？师父要求你们拜佛的手势了吗？师父什么都没有要求你们，师父要你们用心拜佛就可以了，师父没有条条框框的。很多人学了一点佛，就整天地夸耀自己有多大的功德，动不动就拿出自己的功德来，想一想吧，你没有真实地修行正果，你哪来功德啊？你要真正实实在在地修心，而且用你的行为来证实佛菩萨的果，你才能得到这个果啊，你要得到佛菩萨的悟性啊，修了半天不开悟，你修什么？所以，不要把自己学佛的悟性变得山高水远，没有理解佛菩萨的真正的用意，学了一点佛法贡高我慢，以为自己学佛了，天天批评这个、批评那个，最后把学菩萨变成了虚拟的神话，这样就是堵住众生智慧、断人慧命啊。如果有人说某一个法门不好，某一个法门好，这是多么的愚昧。千条河流归大海，你有本事，你带着所有的河流一起进入大海之中，你可以告诉人家，我就是大海，你拼命地想阻止这条大海的运作，你用这条小河支流想堵住大海，最后会被大海冲得一无所有。想想看心灵法门，这么短短的时间，五百万信众，是不是朝着大海在流啊？聪明的人要带着众生一起往前走，而不是阻止这个末法时期的好的法门。现在的人欲火攻心，灵智灰暗。欲火攻心是什么意思啊？欲望的火，天天烧着自己的心。我要买房子，我要赚大钱，我的儿子要好，我的老公要好，我的事业要好，天天欲望不断，已经把你的心烧坏了。欲火攻心之后，他的灵气，他的智慧就灰暗了，也就是说，欲望越多的人，越没有智慧，欲望越多的人，越得不到灵气。举个简单例子，你们欲望很少，跪在观世音菩萨面前，求一件事情一求就灵。这个人跪在观世音菩萨面前，求几十件事情，你说，他会灵吗？从这么小小的比喻就知道，欲望越多，智慧越少，灵感越差。要明白，我们已被自身的私欲所束缚了，我们已经被自己的欲望紧紧地缠绕着，现代社会物质和精神的鸿沟越来越大，因为人的精神境界越来越差，而欲望越来越高，所以，精神和欲望的距离就越来越大，听得懂吗？这就是为什么现在要学雷锋啊，没好人了，都是唯利是图了，要钱啊，没有钱能做什么事情啊？这就叫道理，所以很难逾越精神和欲望的鸿沟，一个又一个的枷锁、牢狱接踵而至。也就是说，接下来你在社会当中，因为你的欲望太强，而你的精神文明跟不上了，用现在话讲叫精神文明，然后接下来，麻烦一个接一个，家里的烦恼就越来越多。举个简单例子，如果家里人都是在学佛的，学佛的人知道爱护物质节俭，不用名牌、不用太好的东西，天天实实在在，没有欲望，好好过日子，他们过得是很开心的。如果他的孩子到了外面，觉得我应该有好车，我们家应该有大房子，我妈妈不应该没钱、穷得这个样，接下来，他们家的麻烦就一个连一个地出现了，这就是精神和欲望相差得越来越远。所以，在物质的世界里面，永远找不出精神的光明之路，在物欲的世界里面，没有精神的光明之道啊。你拼命去追求某一件事情的时候，你这个人的精神是不会光明的。你天天想中六合彩的时候，你的心会是光明的吗？黑暗的，因为迎接你的全部都是失望。你天天想做局长，你根本没有这个资格做局长，你天天在这个欲望当中活着，你会有这个精神光明吗？要让众生能够明白这个道理，唯有修心，才能得大自在，才能跳出人间的牢狱。大自在是什么？想通了，想明白了，无所谓了。有一个母亲跟师父讲，她看见孩子天天怕，怕孩子不读书，怕他学坏。结果，这个孩子就是因为母亲有这种想法，就天天勒索她，你要给我买什么，你要对我怎么样好，你要给我洗脚，到了最后，天天还骂母亲，母亲有一天终于明白了，他是讨债鬼，我帮了你又能怎么样呢？有一天，母亲对孩子说：“你滚出去吧，你爱怎么样就怎么样，你不是为我读书的，你什么都不懂，我为你好，从现在开始，我不要你了。”孩子哭了，孩子明白了，孩子反而开悟了。所以母亲如果一直袒护着他，他不能理解的；你舍了，你看一看，倒反而适得其反。谈恋爱也是这样，越迁就他，他越闹；等到有一天，你爱咋样就咋样，我不要你了，你看看，他反而好了，这就叫道理，该舍的时候就要舍，该得的时候才能得，不舍不得那就是在追求自心的清净。我们现在能够跳出人间牢狱的实际上就是“心灵法门”，因为“心灵法门”对世上一切苦痛灾劫都能用心来克服它，因为人的苦痛灾劫实际上都是由自己的心造成的。想一想，一个精神病患者他会有苦吗？他什么都不苦，他没有心了。他有痛吗？人家打他的耳光，他还笑呢。他有灾吗？他天天就这么活着，什么都不知道，他哪来的灾啊？他有劫吗？他没有，他不知道怎么样活着。实际上，痛苦的就是这颗心，所以要把这颗心修好了，你才能躲过这些苦痛灾劫。心不痛，意念才通啊，心痛了，意念就不通了。想通了，就是明白了，明白了，才能扔掉啊。连家里扔一样东西都是这么困难？这个不舍得，那个也不舍得，死的时候你舍得吗？你们现在想一想，你还有什么不舍得的？你要锻炼自己舍，全部送光，你送给人家，人家谢谢你，你还有功德呢，你把什么都放在家里，最后死的时候，你不能带走，你还留下终生的遗憾，有什么是你的？这么大年纪了，还能用什么啊？学佛的人就是舍啊。自己不用，又不肯给人家，这就叫浪费。自己不吃，藏在家里发霉，又不肯送给人家，这就叫愚痴，这就是没有心智，心里没有智慧。这么大的年纪，还能用几年啊？饿得死吗？一把老骨头，还要拼命赚钱。在澳大利亚没钱饿得死人吗？政府还有津贴呢。抓紧时间念经啊。周阿姨现在还活着，照样可以给人家去带孩子，照样可以拿钱啊，她去帮别人带孩子了吗？命啊，有人一辈子存钱不舍得用，最后还是打工累死，命都没有了，还想不通，还死抱着这些人间利益。师父看你们真的很可怜，不知道哪辈子的愚痴啊带到今世来了，朝六十岁奔的人了，看看学佛人晚年像你们这样子的时候身体会不会疼痛？看看学佛人晚年的时候能不能上天？人家现在就在走上天的路，你们在走什么路啊？师父要求你们天天在家里念经，能够每天在家里念经就是福气。到今天这么大年纪还在打工，就是没有大福报。没有福报要修福气，又不修，更没福气，这就叫恶性循环。要求少一点，一碗饭养不起自己啊？没地方睡啊？有什么好讲的，到今天还为儿为女，就是没福气，人家有福气的是儿子女儿孝顺爸爸妈妈，你为什么不把孩子修过来？你们都会讲别人，“你真有福气，孩子都孝顺你，天天帮着你做事情。”那么为什么自己会这样欠孩子的呢？上辈子欠的，还在还债。为什么不念经？为什么不趁自己还有这么一点点的时间，好好念经啊？一碗面条就够了，有张床睡睡就可以了，和尚有床吗？挂单到处就是床，天当被，地当床，人家照样修得好，担心啊？死的时候还要花钱呢。师父告诉你，你现在积省的这点钱，晚年看病都不够啊，你还不如念经念得好。周阿姨现在八十多岁，她不要看病，她花什么钱啊？她如果修得好，睡一觉就走了，花什么钱啊？这是人家修出来的。你们为自己的将来，以为钱能够得到你们的慧命，最后得到的是你们苦难加烦恼啊，愚痴啊。

学佛的人在生活工作当中，在与人接触时，都要守戒。一个人如果不能守戒的话，这个人应该说就不是一个非常好的学佛人。因为学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能够守戒的人，这个人就是一个凡人。为什么学佛人在学佛一段时间之后，有些人还俗了？有些人学佛学到一半背叛了？因为这些人还生活在生死当中，他们没有脱离生死。我们学佛修心学到最后要能够脱离生死，大家知道什么叫脱离生死吗？就是知道自己以后到哪里去，知道自己怎么生出来的，就知道自己应该怎样在社会上做善人，所以，一个想得通的人，他脱离了生死，他就会慢慢地脱离人道的境界。有些人背叛了佛，有些人还俗，还有些人修一阵子不修了，因为他们看不到菩萨的慈悲，所以菩萨的智慧他们也不能接收到。为什么呢？因为他求菩萨求得很多，他什么都求，天天把菩萨作为一个可求显灵的机器一样，过几年没有达到自己所求的愿望，就开始对菩萨产生一种厌离心，就是讨厌的、离开的心。他以为菩萨最好能够一求就灵，他不知道，求佛就是求自己。很多人修心念经念得很好，他一求就灵，而有些人修心不精进，念经念得不好，他求得也不灵，难道不是他自己本身的原因吗？去怪人家干什么？师父喜欢拿学校小孩子读书来举例子。一个小孩子天天去求老师说，“老师，你把我教得好一点，老师，你把我的功课批改好一点”。你还不如看看自己读书到底用功不用功。你把功课做得好一点，你把书读得好一点，你还要老师帮你把作业批改得好一点吗？是靠着自己的力量来到达人间的愿望，人间的愿望是靠着自己的力量来达到的。我们求菩萨求得不灵了，以为是菩萨不灵，殊不知是你自己心不诚啊，你自己身上的孽障很多啊。所以，很多人会由爱菩萨、求菩萨，慢慢地到产生了一种厌离心，讨厌了，觉得菩萨怎么老不灵啊。一旦讨厌之后，就慢慢离开了菩萨。不要为名为利来求佛。如果一个人学佛修心，只是为自己的名，为自己的利来求，他没有达到目的的话，那么，他就会产生一种厌离心。这就是为什么师父告诉你们，其实拜佛不要太多地去求佛，因为当你求得越多，你的功德不够，你的愿力不够，你的福德不够，那么这些反射回来的业障，造成了你学佛的障碍。听得懂吗？想一想，你拼命地想把孩子送进精英中学，孩子为了读书，苦得不得了，然后呢，为了满足你非要让孩子考精英学校这个要求，你天天在给他补课，饭也没吃，要是最后还是没有考上的话，身体也会垮掉，而且孩子还会对学校、对老师、对所有学的东西产生一种厌恶感。这就是为什么现在很多地方，小孩子的压力太大，没有考上指定的学校之后，见不得父母亲然后自杀，反过来有一个反作用力出来了。师父叫你们学佛不要求得太多，要让你们少求少欲望，多求多欲望，不求没有欲望。难道你跪在菩萨那里你不求的话，菩萨就不知道你想要做什么了吗？你可以点到为止。而有些人在念经的时候天天地从早到晚就是数落着这些事情，你完全可以点到为止，“菩萨，你保佑我某某某能够怎么样”。一句话结束。人在没有达到目的之后，他一定会产生一种反作用力，犹如一个人没有达到目的，会产生瞋恨心一样。一个男的去追一个女的，没有追到，接下来，他就开始诽谤她、诬蔑她，所以，用所求来接近佛，因为他每一次拜佛、求佛的时候，他是用自己的求来接近佛的，那是不干净的，大家听得懂吗？等于一个人平时从来不看这个朋友，一旦自己有事情了，他就来看这个朋友了，这样的话连菩萨都会被你污染了。很多人在庙里，误以为菩萨就是专门接受你一点水果、烧几支香，你把菩萨看成贪官污吏了，对不对？你们不了解这些事情，实际上无求就是有求，真正的有求到最后就是无求啊。所以，最好不要求太多，而实实在在地做功课，实实在在地修心、念经，你照样能求得到。想一想，周阿姨现在这个年纪了，她天天什么话都不讲，天天就这么念经。你不讲自己要活命长，你说菩萨知道不知道你想活得长一点？否则你念经干什么？菩萨知道，地府知道，所以有一句话叫“天知地知”啊，你自己也明白，你还以为菩萨、地府不知道？你多做善事不就是有福吗？否则你做什么善事啊。你念《圣无量寿决定光明王陀罗尼》，你不就是求寿吗？你还要跟菩萨讲什么？每一个经文里就代表着你求的一种意思，那你还要讲什么？举个不是太恰当的例子，你跑去托一个领导帮你给某人打打招呼，你只要一去跟他打招呼，他就知道你来的目的了，你还要拼命地在跟他说，“我想做正科长啊”。你跟他把这话讲出来，人家觉得你就是个小贪官，就知道有目的地想做一些事情。很多东西啊，不要觉得菩萨变成你的占有佛。什么叫占有佛？你今天在这里一跪，不给人家磕头，你就拼命地占很长时间，你把菩萨占为己有了，难道菩萨天天帮你解决家里的问题，帮你解决儿子、孙子，帮你解决你的爸爸妈妈，帮你解决你的工作、你的婚姻，你这不是在占有佛吗？你们给菩萨付出了什么？你们来污染了佛，把菩萨这么伟大的心灵污染了，让其他人以为菩萨就是专门接受你们供养，然后来帮助你们，听得懂吗？师父讲得很深啊，求了半天还不知道，今天来问师父的人说，“我许了这么多愿，为什么还不灵？”师父说，“你是怎么样许愿的？”他说，“观世音菩萨，你如果让我怎么样，我一定怎么样怎么样。”你跟菩萨讨价还价啊？连拜佛、许愿、求佛都不懂，这个人怎么修得好佛啊？你应该讲：“观世音菩萨，我一定好好修心，我这辈子一定怎么样，请观世音菩萨慈悲，能够保佑我怎么样。”而不是把人的毛病移到佛菩萨那里了，一开口就是：“菩萨，我今天许愿，只要你帮我怎么样，我一定怎么样。”这样的话你怎么讲得出口啊？你的脸红不红啊？以为菩萨是为你所用的，实际上，这就叫痴性，你愚痴的本性已经出来了，明白吗？愚痴是让自己做错事情后，还要让菩萨来替他承担，对不对啊？你们每个人求菩萨的时候，不是因为自己做错了吗？你们做错之后，求菩萨来帮你们解决问题，这不是自己做错事情让菩萨来替你承担吗？好意思吗？送点鲜花、水果来打发菩萨啊？菩萨不要你们这些东西，菩萨要你们的心诚，要你们的心皈依佛门啊。为什么很多大庙，很多人就是烧了香，做点功德，捐点钱，他还是不灵啊？因为他身上的业气太重，业障的气场太重了，而且他不能明白佛菩萨在人间，他到底来干什么的？菩萨是专门帮你们做错事情来承担后果的吗？会，是的，但是菩萨是帮助那些愿意悔改的人，愿意改邪归正的人，愿意能够重新做人的人，他来帮你消业障，来提升你的境界，让你以后不要再去做错事情，而不是为某一件事情来帮你擦干净罪业，听得懂吗？

要明白，我们如果懂得因果，我们在人间就不会想出一些不合理的念头了，我要怎么样，他要怎么样，现在我要怎么样，大家听得懂吗？要明白，心灵要得到事实的解放和舒展，因为你懂得了因果两个字，你的心灵会得到解放。今天来了两个人，叫师父看，那个女的很难过，一直很恨，恨到最后，自己脑上长脑瘤，对不对啊？师父跟她讲了，你恨人家恨到最后，有本事你让人家长脑瘤，你为什么自己长啊？她就是没有明白因果，等到她今天听师父讲完了，她明白道理了，她想通了，她突然之间觉得放开了，她笑出来了，她的心情非常舒展，她在师父办公室说，这是她这么多年来第一次这么轻松。所以，身体是我们的牢狱，因为我们有眼耳鼻舌身意，因为我们以为眼睛是我们的，鼻子是我们的，耳朵是我们闻到的、听到的，以为我们的意识都是自己的，实际上，你就进入了这个牢狱之中，你就受它的摆布了。因为你的眼睛想看好看的，你的鼻子想闻香的，你的嘴巴想吃好吃的，耳朵想听好话，你的意念里就想着自己应该怎么做，你实际上就被自己所牢狱，关到这个眼耳鼻舌身意的牢狱当中去了，以为眼耳鼻舌身意这个身体上的东西都是我所拥有的，所以我要听它们的。腿断了，腿是你的吗？乳腺增生，乳房割了，还是你的吗？胆是你的吧？胆都没了，那头发还是你的呢，你就不要剃好了。以为这些都是自己的，不舍得给人家。我们并没有拥有什么，我们所拥有的一切东西都是慢慢长出来的，都是自己根据自己的理念慢慢生长出来的。小时候生出来，你有概念吗？你认为你很伟大吗？没有的。小时候生出来跟人家一样地玩，慢慢地知道了自己的爸爸妈妈有钱，知道自己的爸爸妈妈是做官的，那种意识才是开始慢慢生出来的。所以，一切都是被你自己想出来的，想出来的东西是假的，不是真的东西，所以，你们自己觉得我所拥有的权利看不见的，名誉看不见的，钱财用完了也看不见，所有的一切都觉得是你自己的，实际上你就被这些东西绑住了，不能得到内心真正的自由自在。当一个人以为自己所拥有的东西越多，实际上他的手脚就被捆绑得越厉害。举个简单例子，家里很穷，出去做什么事情，把门一关，跑出去就不怕人家来偷。你家里值钱的东西越多，你是不是被家里绑住了？你们家里这个是你的，那个也是你的，这个偷了不行，那个拿了也不行，你是不是就被这个家所锁住了？你还能做什么事情呢？今天这个女的生了五个孩子，她说，“卢台长，我什么都不能做”。为什么不能做啊？因为你被你的孩子所绑住了，你要忙到猴年马月，你才能有自由啊。五个孩子，最小的只有十几岁，等到你把他忙成大人，结婚了，生孩子……说不定你还忙不到这个时间，你已经走了。所以，师父告诉你们，真正要得到自由自在，是内心的，佛菩萨让我们面对生命的真相，佛菩萨让我们了解生命真正的真理是什么，生命的真相是什么。生命的真相就是随着一声啼哭，带来的是一生的悲哀，最后带着无奈离开人间，这就是生命的真谛，谁能逃脱这个真理啊？是不是一声哭我们就进入这个世界了，接下来稀里糊涂地，不知道好、不知道坏地就这么过了一辈子，到了最后随着几声叹息和无奈，不想走啊，离开了人间，这不就是人的真正的真相吗？我们活在世界上，难道还不明白这是真相吗？所以，菩萨要我们更加懂得这些生命的真相，更切身地投入到真理的探索之中。这个真理是什么？就是要明白，我们活在世界上是短暂的，我们要寻求永远的不灭，那就是我们死后我们的灵魂应该到什么地方去，我们要积极地找回灵魂的深处，就是找到灵魂自由的空间。想想看，我们的空间在哪里？我们现在有空吗？家里锅碗瓢勺，每一件事情，上班下班，一天天就这么过去了，我们的生命就随之而灭亡了，你做了多少功德，你得到了什么，你失去了多少，我们的父母亲就是在稀里糊涂的打工生涯中，一辈子为儿为女忙碌的生活当中，最后就这么离开了我们，难道我们现在学佛了之后还要跟他们一样吗？我们青年团有些人，年纪这么轻，他们懂得付出，他们可以没有什么，但是他们拥有的是走的时候无病无灾，能够到天上去，他们走的时候不去讲他，他们现在活着的时候就没有病，就这么简单。你说他们年纪这么轻，那你说说和尚、尼姑，你们都叫他们师父，师父就是应该学习的榜样，人家找工作了吗？人家有一碗饭吃，有个觉睡，人家放得下、拿得起啊，你们肯吗？昨天晚上，师父跟青年团的小朋友开玩笑讲，“你们都说爱师父，你们都对师父很好，‘师父啊，我爱这个法门，我要跟着师父法门’。如果师父现在说上山了，现在三千个弟子，你告诉我，有几个人肯跟着师父把头剃掉上山的？”全是假的，因为你们放不下，你们就脱离不了，如果三千个人当中，百分之十想跟师父上山的人都没有，有三百个人肯跟着师父上山，师父已经是“阿弥陀佛”了。肯吗？不要假慈悲，不要假修行了，不要骗自己而活着，我们已经骗了自己一辈子，我们什么时候能够不要再骗自己了？没有打工的人，他们心里没有慈悲？没有赚钱，他们想过自己没有？我们现在青年团有好几个，师父徒弟当中也有好几个，你看看他们以后会不会穷？你看看他们以后晚年会不会病痛？你看看他们现在会不会得恶病？你们现在这些年纪大的人生的病，你看看他们这些现在做功德的人以后会不会得这些病？他们没有婚姻，他们很开心，他们不欠人家的，也没有该人家要还的；你们有婚姻，被孩子搅得昏头转向，天天痛苦不堪。学佛学到后来，要学境界啊。你们舍去了什么？想一想。师父说过，如果你们弟子、徒弟经济上不太富裕，你们不要跟着师父出去弘法，在观音堂念念经一样行，师父不要你们为了这点钱去打工，因为你们的身体已经不行了，你们是拼命地赚了这点钱，记住是拼命，你们的命已经没有了，你们是硬卖着老命在赚这点钱。如果今天有饭吃，有觉睡，就应该舍，不要钱，你知道你这个生命就在你无谓的赚点钱之中最后就消亡了。师父就不相信，周阿姨不跟师父全世界去跑，她就少功德吗？你们有些人境界太差，你们做徒弟还差得远呢。师父经常想的，哪一天菩萨叫师父上山，师父马上可以把一切全部甩掉，师父马上就可以上山，你们哪个徒弟敢说跟着师父上去？差得太远了，境界太差，自己好好地斟酌一下，天天为油盐柴米，你知道为油盐柴米哪一天能够停下来啊？你们告诉我哪一天是尽头？你们告诉我有没有尽头啊？但是，你们的命是有尽头的，听得懂吗？你们的性命很快就要没了，没多少年了，还天天贪瞋痴啊，还天天以为自己会有美好的未来呢，慢慢去等吧。要想到，我们有跳不出的鸿沟，我们学佛会有偏差啊，所以，我们不会明心见性的。因为当你有偏差的时候，你学佛学到一定的时候，你就会迷惑，会愚昧，会有欲望，会自大。你们以欲望为信仰，你们的欲望就是你们的信仰，你们明白吗？很多人说，我一辈子只要一个海边的大房子，这就是我的信仰；很多人说，我要赚到多少钱，我就退休了。他以欲望为自己的宗教信仰，他又以宗教作为武器，学了一点点佛法，今天讲这个，明天讲那个，业障深重啊。刚从世俗的牢狱里跳出来，又进入了宗教的枷锁之中，跳得出来吗？所以，很多学佛人看见心灵法门，心里很喜欢，马上找到亲人一样，但也有些人就不敢接触，他跳得出来吗？你们现在如果有人对另一个人说，又有一个新的好的法门，师父只要验证过是好的，你们可以去找另外的一个法门，师父绝对不会拦你们的，但是有多少人能做到这样呢？很多师父还是以为，我的徒弟、我的弟子，这些都是我的东西，不应该给人家。今天你们的师父舍得了，你不要说你们徒弟当中有谁了，你不管是谁，如果不好好学佛，师父都能舍。事实上不是菩萨在舍你们，而是你们在舍弃菩萨，菩萨永远在爱护你们，而众生经常地把菩萨在舍弃。

今天跟大家继续讲，我们在生活和学佛学法当中遇到了挫折、失败，我们应该怎么样继续？很多人遇到挫折、遇到失败之后，是怨天尤人。实际上，要明白，困住我们自己身心的枷锁，实际上是你自己设下的陷阱。一个人为什么会遇到挫折和失败？你不要去怨天尤人，你想一想，是不是你把你自己困住了？是你自己设下的陷阱，是你一头栽进去的，并且在人间是一厢情愿地去苦尝悲伤的滋味。想想我们过去碰到这么多的灾，碰到这么多的难，我们经常在这些苦难当中，我们出不来，我们非但出不来，我们还在苦尝悲伤的滋味。那么这些苦难是谁给你们造成的呢？是我们自己设下的陷阱。我们这个陷阱又是怎么设下的呢？因为我们身上有枷锁。这个枷锁是什么？就是你贪心、恨心和愚痴心，把你自己的身体和心灵捆住的枷锁。很多人碰到困难，碰到失败，他没有转化为积极的能量，而去转化为消极的能量来自贱。就是说，很多人碰到困难的时候，在家里想不通了，他就会自杀；有些人想不通了，他会咒自己，天天叫喊着要报仇、要报冤。这个仇是什么时候来的？是你自己搞来的；怨是什么时候来的，是你自己搞来的，所有这一切，你的痛苦不会有丝毫的减少，因为有消极的能量。消极的能量是什么？因为当你不能认识这个错误的时候，当你不能理解你自己设下的陷阱，当你不能知道你自己所带的枷锁的时候，你是最痛苦的。所以，学佛人心中要常生愧疚，就是老要感觉到，自己对不起人家。有些人心里没有感恩、没有愧疚，由原来的磊落坦荡走向卑躬屈膝。什么意思啊？本来是想说什么就说什么的人，本来是学佛很认真的人，因为他心中有芥蒂，他没有愧疚感，他就走向了卑躬屈膝。因为要得到某种利益，他自己必须要向某些物质卑躬屈膝，他面对自己也抬不起头来了，因为他的身心受到捆绑，受到重创。讲到这里，师父要说，行者若带缠锁，也就是说，我们做人行为上如果带有缠住你的锁链，则处者若施桎梏，也就是说，你处理事情，你如果不懂得学佛能够看穿它，你就等于带上了桎梏，实际上就是枷锁，最后只剩下腐败的灵魂。师父希望你们每个人都好好地想一想，我们为什么不要做自己的奴隶？我们为什么做人会有时候抬不起头来？我们是作茧自缚，身心受绑受创。我们的心被人家绑住了，所以，我们才卑躬屈膝；我们要为了达到某一种利益，我们就会被人家所捆绑。所以，要懂善恶因果论。一个人活在世界上，必须懂得善恶因果。如果你不懂得善恶因果，现在的自己，你是一无所获；如果你懂得了善恶因果，你想一想，你只是过去，你现在的自己只是过去和现在的连接点。想想吧，过去的事情我们不是过去了吗？现在我们要做新的事情了，我们是不是连接点啊？我们接下去要做新的事情了，我们过去的事情还在做，实际上就是靠你这个人在做一个连接而已。你得到了什么呢？过去的全部没有了；你失去了什么呢？我还没有做呢，我有什么？这是个连接点，这个连接点就是让你得到无量的生死轮回之间。因为你过去做了很多，已经过去了，那么现在已经开始轮回了；你的将来，你现在又已经开始做了，你现在做的好事，将来轮回到天上；你现在做的坏事，再加上你过去做的坏事，让你轮回到了地府和地狱。所以，我们现在人的思想和行为都是被过去的业因感召和报应.举个简单例子，如果你前世是个女人，你这辈子到了人间就算是个男人，你还会做很多女人的事情，你继续为着你前世的感召，就是感应和召唤，就是你前世的烙印还没有完全去除，你这辈子继续会做上辈子的很多的女人的事情，听得懂吗？你的报应也就是你上辈子的报应继续到你这辈子的报应，所以，你现在的报应就是上辈子的报应，而你上辈子的报应在这辈子又继续在报应着，再加上你的新业，你继续在受报。不要以为我们到了这个人间一无所有，我们所带的东西什么都没有，实际上，你带来的东西已经够多了，就像我们小时候养成的坏习惯，实际上对我们的一生已经造成了很大的伤害啊。我们小时候学会的不好的习惯，是不是结婚后给自己带来伤害？小时候不讲道理，结婚后继续不讲道理，对不对？小时候就是蛮横无理，长大后在生活上、在工作中也是蛮横无理，你是不是受到了报应？所以，会产生出对未来业果所产生的原因。也就是说，你过去的感召和报应，犹如你小时候做错的事情，你现在受到感应了，对不对？然后产生出来的未来的业果是什么？今后将来你到底得到了什么业，善业还是共业？因为这是你受到前世的感应和你今世的种因所受到的原因。师父讲来讲去一句话，白话佛法很简单，过去你们所造的因到今世还没有结束，又继续你们的因；你们年轻时候造的因和习惯，就注定了你们今后将来受到什么样的果报。一个女孩从小的时候就能够很懂事情，很能够谦让，她大起来一路顺风；另一个小女孩从小就斤斤计较，心胸狭窄，什么事情想不开，等到她长大了，她就是一路障碍。对不对啊？爸爸妈妈娇生惯养的孩子，到了单位里有几个好的？被人家欺负，回到家去哭好了。从小就很坦荡，做人、做事情心胸比较豁达的人，他在单位里，他做人永远会得到很多的方便。这就是说，你的果是由你小时候的因和你前世的因所造成的。大家听得懂吗？所以，不要把“因果”这两个字看成是一个抽象的概念，哎呀，因果啊，它不是抽象的，它可以通过你自身的观察和经历来改变，因为你自己在观察自己生活当中的因果、经历，你能够明白这个因果到底在你身上产生了什么样的效果。过去周阿姨脾气很倔，现在一想，她很多的亏就是吃在自己的倔脾气上，我因为有这个脾气不好的因，所以，我现在才会有这个果，对不对？你要观察，你就知道，所有的因果都在你身上在爆发着，从来没有离开过，小到吃坏了肚子，种下这个因，吃了不好的东西，肚子闹了。今天小马的父亲为什么会生这个重病？因为他的前列腺一直没有看好，这个小问题他一直没有去看好，导致了他身体根本没有看好，出不来了，对不对？那么这个因种下去了，他才会有今天这个果，到医院里去挂急诊，吃这么多的苦，就是自己因所造成的。那么因果不就是天天在我们身边吗？如果你有病的时候，你平时注意自己，你早点听师父当时讲你有这个毛病，早一点听，早一点多喝水，早一点多看看病，说不定他今天就用不着受这么大的痛苦了，而且给他造成生命危险。所有的因果绝对不是概念，所以要把因果看成我们具体生活在这个人间的依据啊。今天他为什么能成功？因为他种下了成功的因；这个人为什么人缘这么好，大家都喜欢他？因为他种下了这个人缘好的因；今天这个人身体为什么好？因为他种下了身体好的因，他锻炼身体，他吃得健康。所有的一切，我们人活在这个世界上，就是在种因得因，种果得果，天天在因果中不断地轮回着。你们现在为什么学佛这么开心？因为你们想到了你们种下了菩萨的因，所以你们法喜充满，你们才会天天学佛学得开心。因为你们种下了这个善因，你们才能得到这个善果。所以，要用因果来看现世的一切遭遇。你们现在所遭遇的在单位里不顺利，家庭的不和睦，身体的不健康，所有的这一切遭遇，实际上你用“因果”这两个字来看，你就不会有不开心的意见了，你就没有异议了，你就觉得活在这个世界上，我没有什么可以生气的东西，全是有因果，因果之后，就开始轮回。

一个人的本性，就是心田，实际上是永恒快乐的。那么，怎么样来让你的本性永恒快乐呢？你们谁讲得出来？洪先生非常快乐，他用什么来让他快乐的呢？永恒快乐的本性来自于忍耐啊。你们觉得洪先生忍耐不忍耐？人家讲他好、讲他不好，他都是“哈哈”、“没有没有”，他能够忍耐，他才永恒地快乐。你说说看，不能忍耐，是不是不快乐了？一生气还能快乐吗？一嫉妒人家还能快乐吗？能够忍耐，就快乐了。人家讲他、骂他、说他，他不动气，他能够忍耐，他很开心，他以为人家没讲过他；钱丢了，嘻嘻，丢了就丢了。有一个网友说，过去他要是掉一点钱可不得了，这次他的IPHONE（手机）刚刚充值就掉了，他现在心中怎么想的啊？他想，说不定那个人比我还穷，还着急，他想打打电话，就让他打吧，只要他快乐，我也很快乐——学成了吧？你们都做不到这一点的，这就是菩萨吧？忍耐不是最高境界。这就是洪先生要往上修的原因，你能忍耐，并不代表你有境界，你有忍耐，说不定在你忍耐完之后，你又在背后说“这个混蛋”，听得懂吗？你要能够化解掉，要安住无生无灭之心啊。就是说，我这个心本来就没有生出来，我也不在乎它灭掉。你骂我的话，我没有生出这个恨你的心，我哪来的要忍耐啊？我根本不觉得难过，我哪来的要不难过呢？师父今天讲了宋先生，宋先生觉得师父是为我好，没有骂我，我哪来的说要忍耐呢？你不需要忍耐，因为你无生了，你哪来的灭？你根本没有生出那种不开心的心，你为什么要灭掉它呢？我根本没有去恨人家的心，我为什么要克制、要忍耐啊？叫无生无灭之心。不要认为自己已经在忍辱了，我已经在忍耐了，你还要搞我啊，“砰”，爆发了。要记住，不要以为我已经在忍辱了，我天天在家里，你欺负我，我因为在学佛，我在忍耐啊，我在忍辱啊，我不学佛的话，我早就爆发了。要心中不生怨恨，有什么怨可以恨的啊？怨也是因果。你的孩子把你气成这个样子，不就是讨债鬼吗？自己孩子有什么可以讲啊？要无生法忍，也就是说，不要生出那种忍耐的心。因为我根本不会生气，我不会嫉妒，我根本不记人家仇的，无所谓的，我不丢脸，我脸不红，我也用不着再把脸慢慢地化开。很多人跟人家讲话的时候，人家一句话，砰，脸就红起来了——对不起，这个人就是根本没有学佛的人。资深的外交家，人家问他什么话，他根本脸不变色心不跳啊，人家就是有这个忍耐心。为什么有些人一碰就跳呢？你们在家里有没有啊？一个动作，他是针对我的，马上就跳起来了。人家一句话明明没有针对他，他一听，马上又跳起来了。师父讲话都要生气，那你还有救啊？所以，师父叫你们心中不要去怨恨众生，人家是众生，就是你帮助的人。举个简单例子，让你到托儿所去帮助那些小孩子，那些小孩子很调皮的话，你说你能够怨恨他们吗？你一恨他，这个小孩子最讨厌，你回到家跟老公吃饭时还在说这事情，那个小孩子回到家，又蹦又跳的玩，早就把刚才气你这个老师的事忘记了，你说你这种怨恨有什么用啊，对不对？所以，忍耐的最高境界就是不必忍，没有必要去忍耐。师父过去讲宋先生一句话，宋先生脸会红的，难为情啊。还有很多人，师父讲你们徒弟一句话，左解释、右解释，不买账啊，有什么好解释的？师父都不能讲你们了？没有解释，也不用去忍，师父讲你们是为你们好，就像你们跟孩子讲话，是不是为了孩子好啊？那孩子说，“妈妈，你讲了我，我不会生气发脾气的，我忍耐。”妈妈说，“你多吃点啊？”“好，妈妈，我忍耐。”“你多穿点衣服啊？”“好，妈妈，我忍耐了，听你讲了，我就多穿一件了。”师父讲你们不是跟长辈讲你们一样吗？有什么要忍耐的？要安住心，就不必忍耐。要把自己的心放平啊，我已经很好了，我已经在人间平安的生活着，我已经得到这个法门了，我有家，我也有些钱，我不会睡在马路上。看看那些睡在马路上的老人、流浪汉，我很好了，根本无所谓忍耐，不要忍耐啊。实际上，社会上的很多事情都是无所谓的，不要老想着“我要忍耐”。忍已经是不对了，已经是精神上出毛病了。“我一直忍到今天”，出毛病了，永远有一天夫妻会吵架，“我天天忍耐你，我不能忍耐了”，总有一天会不能忍耐。只要你有“忍耐”这两个字，你就会有不能忍耐的那一天。要离开一切境界，就会得到自在。要离开世界上所有一切的境界啊，就是说你不要看到这个事情我生气，境界是什么意思？就是看到这个事情啊。很多人眼睛一看到这个事情会不开心的，这个碗为什么会放在那里啊？马阿姨很可爱，她只要一进入厨房这个境界，“你们怎么把碗放在这里啊？”这个人又不洗，冰箱开过几次了，她都知道；这个东西本来放在这里的，又跑到那个地方去了，她又知道了。她一到了这个境界就不舒服了，她又不能讲，要忍耐。等到某一天，师父要大家把厨房弄干净点，马阿姨就要说了，“我早就讲过了，一个月我都忍着呢”。好了，忍耐总有爆发的一天，对不对？所以，不要忍，要像没有事情发生一样。不忍耐，你就得到自在了，放下一切，要把什么东西都放下。好好听着这句话，“一切相处不住心”。就是说，你对所有的事情，对所有的人，你跟他相处之后，你不要往心里去，菩萨的话多精辟啊。“不住心”，就是不要把任何事情驻扎在你的心里啊，那你就不会产生忍耐了嘛。心无所属，你的心没有属于某一件事情，你不就是自在了吗？你现在的心属于你放在冰箱里的一瓶酱菜，不管谁动了这瓶酱菜，你的心就会跟着动。虽然马阿姨这瓶酱菜是师父吃的，你们不能吃，但是人家一吃了，一碰了，马阿姨就觉得，你们对师父不尊敬，不好，然后，她的心实际上就被这瓶酱菜锁住了。师父叫你们无所住心啊，就是没有一个地方可以把你们的心留住，你才自在。看见人家不开心了，看见这个人讨厌了，你就把这个心留在他身上了。一看见这个孩子就操心，你的心不就到这个孩子身上去了吗？心无所属，就是说，我的心没有属于某一个人，我的心没有属于某一件事情，所以，我的心才自在啊。你小马的心现在属于儿子，儿子好，你开心；儿子不好，你发脾气，对不对？你的心所属于你儿子了。所以，人家为什么弄一个人的话，就抓他的弱点啊，因为他的心有所属啊。无所住上儿子的心，要学会心无所属，实际上就是得到解脱。

法过一切过。就是说，法门一过，一切都过了。这条路走过了，我们还能把它拿回来吗？洪先生过去打羽毛球打得那么好，这条路你也走了很多年了，很有名了，法过了，你过去得奖了，洪先生，现在给你一个羽毛球拍子，你还敢打吗？你一打，你的腰肯定就不是你姓洪的了。对不对？过了，就没有了，为什么还执著于过去的那些事情呢？谁欺负我啊，谁作弄我啊，谁让我难过了，我怎么样，我怎么样想不通啊，脑子出问题了。脑子出问题，就是心灵出问题，心灵不平的人，大脑就会出问题，那么大脑出了问题，影响着你的心灵，这就是为什么师父的法门称作为“心灵法门”，救人要救心啊。救一个人，救他表面是没有用的，要救他的心啊，你把他的心救活了，这个人就活了。你救不好这个人的心，他跳河了，你把他从自杀的边缘救上来，他趁人不注意，又扑通跳下去了。你如果把他救上来，让他明白道理，人不应该这么死，应该怎么样，他明白了，他不会再去死了。你说，救他身体重要，还是救他心灵重要？师父现在是不是在救你们的心啊？师父允许你们想不通，但是必须要想通。要明白，救人要救心。所以，不可比拟。也就是说，不能拿法门跟法门来比，你不能拿美国的百老汇大街和澳大利亚的维多利亚路比，不能拿上海的城隍庙和澳大利亚的教堂比，道理都是一样的。法门跟法门之间，它是一个道，它是一个方法，它过了就没了。想想看，成住坏空，等到这个世界没有了，我们还拥有什么？法空，没了就没了。我们今天所拥有的东西，明天就没了，我们今天口袋里所拥有的50块钱，呆会儿去一趟超市，出来就没有了，对不对？那么，我们过去想过的事情，不开心的事情，我们做过的事情，为什么不能像现在一样忘记呢？用过了，没了，所以，不要去记仇，不要去恨人家，这是学佛最基本、最起码的道理。如果你作为师父的徒弟，你连这点恨人家都不能改正的话，你已经被师父从理念上开除了。你们这里所有的人，谁要是心中还有恨人家，你们就不是师父的好徒弟。不应该恨啊，应该有爱；不应该恨啊，应该有慈；不应该有恨啊，应该有悲悯心。人是多么的可怜啊。每个人都很可怜地活在世界上，今天这个痛，明天那个痛，今天这个灾，明天那个难，你还要去恨人家干嘛？多愚痴啊。我们没有时间恨人家，我们只有时间爱自己，多爱爱自己的良心、本性吧。一个人不慈悲去恨人家，得到的是自己难过，这些道理师父天天在讲，你们是比较接近师父的人，如果你们这些问题都不改正的话，你怎么样来帮助众生啊？师父怎么能够相信你们能够在人间弘扬心灵法门呢？你度了再多的人，你也会失去，因为你散发的那是恨，不是爱，你散发的是仇恨、是嫉妒心，你不是散发的慈悲心啊，这种爱怎么会在你身上体现呢？没有爱的人，怎么能够弘扬佛法呢？你离菩萨越走越远了。要记住，法身无相。也就是说，我们的心中，我们的身体，我们的灵魂，所拥有的法身不应该有相，就是不应该有一个形状出来，因为恨有形状。日本科学家做过一个试验，对着水骂，水结冰后变成的花纹很难看。难道爱没有形象吗？要在你们心中没有恨，你的法身叫无相。师父的法身去救人，师父会带着恨去救人吗？师父是无相的。你有病，师父会跟着观世音菩萨一起去帮你看，对不对？师父难道会说，这个人怎么会是这个样子？师父不会带着这些恨和爱去帮助别人的，所以看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身，干净的身体是没有形相的，有形相就不干净了。举个简单例子。你今天洗碗，里面有脏东西黏在上面，这叫干净吗？有形相了吧？有脏东西在，叫有形相了。你要是洗干净了，你说有东西吗？有形相吗？没东西了，看不见了，全干净了。心中不能有芥蒂，心中不能有脏的东西，一点一滴的脏东西都会让你的心灵把脏东西越积越多。一辆好的车，要是经常有脏东西留在车里，时间长了，越积越多，你就是一辆垃圾车，要是不经常吸尘，慢慢地会有蟑螂、臭虫到你车里来，对不对？要时刻清洗自己的心灵。应物现行。菩萨说，在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。举个简单例子。如果这个人很痛苦，你去劝他，你劝他的时候，你会像菩萨一样跟他讲，讲完了之后，你就无罣碍了。讲完了之后，你还记在心中，你跟这个人说，“对不起，刚才这个事情真的是我不好，我不当心”，你讲的时候，你是不是像菩萨一样在改变自己？讲完之后，你心中还恨，还想不通，那么你应物现形，也就是说，你应了这个事情，已经现出来这个形状，说明你又有罣碍了。所以，“应物现形”的意思就是要随缘度众，随着每一个人不同的情况我来度化众生。我们不一定要离开这个世间而求到解脱，我们在这个人间就能够求到解脱，师父这句话就叫“非离世间而求解脱”。就是你不一定非要离开了这个世间，你才能解脱。很多人在这个世界上活得很自在、很开心，那他就是没有离开这个世间而得到了解脱。烦恼越多的人，越得不到解脱啊；恨人之心、嫉妒人之心越多的人，他就得不到解脱；整天嘻嘻哈哈、开心的人，他就是看穿了人世间所有的事物都是假的，他解脱了。听得懂吗？师父今天跟你们讲的非常精彩，非常的深，实际上，师父可以再把这些展开跟你们讲，越讲越深啊，你们能够在师父身边，今天能够坐在这里听，是福气啊。一个好的法门，一个好的修道人，最重要的是要有导师啊。你看看这么多的学佛人，如果他们没人去问自己的问题，哪有这些书啊？师父知道的这么多，你不问的话，师父不会去跟你们讲这些事情的，有时候，师父想不到。想想看，现在就这么一个法门，有这么多人帮着系统地总结，会这么好地传下来，这是观世音菩萨的慈悲啊。《人民日报》，是每一个老百姓都能够看到的传媒啊，现在也把师父的“心灵法门”刊登了，想想看，这是何等的荣幸啊。“心灵法门”走到今天，师父也是历尽了千辛万苦。过去人很少的，师父第一次弘法是从300人开始，师父一直记得有位著名老法师说的那句话，他说他有一次去新加坡弘法是60个人，师父第一次弘法在Ashfield（澳大利亚的一个城市名），有300人，起步已经不一样了，大家开心啊。看看现在，师父周围有你们多少人在弘法啊，师父到哪里，都有弘法的人。要记住，你们是弘法人，而不是世间人。你们不是为世间的一切来到人间的，你们是为了弘扬观世音菩萨的“心灵法门”，你们不是为了师父活着，你们是为了救度众生而活着的。所以，有什么好难过，有什么好想不通的？有什么可以恨的？今天，如果师父只是把着自己周围的几个人，把其他要求弘法的人全部排斥在外，师父弘法能够遍布全世界吗？今天墨西哥、美国、加拿大、法国、德国、英国和日本等国，都有心灵法门的佛友，能够到今天，师父是把着一个人、两个人吗？海纳百川，要想开、想明白啊，要明白师父的一片苦心，要在世间求解脱，一定要解脱啊。

莫污染自性啊，也就是说不要污染了自己的本性。自己的本性很善良，因为今天恨这个，明天恨那个，到了最后，你就污染了本性。师父警告你们，每一个学佛人，如果心中有恨，这个人是不会学好佛，也不能成佛的，因为佛菩萨的心中只有爱，只有慈和悲，而没有恨。所以，学了半天的佛，恨这个、恨那个，这个人就是污染了自性，就是学偏了，学差了。菩萨又说了，心、佛、众生，三无差别，心就是佛，佛心就是众生，众生就是佛心，心、佛、众生，没有多少差别。人离不开众生，我们人离开了大家，你就是一个人，叫孤人、寡人，过去皇帝称自己为“孤皇”、“寡人”，因为他在万人之上，他就是一个人。所以，人不可自缚，人要放开心胸，我们人不能把自己捆绑起来。我恨这个，我嫉妒那个，实际上就是把自己捆绑起来了，因为你恨了人家之后，你就少掉众生对你的爱，那你就相当于把自己捆绑起来了。不要去追求佛法的语言文字。师父跟大家讲，学佛修心，不是追求佛法的语言文字啊，你去追求语言文字的话，你能得到什么呢？得到的只是佛法的语言文字，就这句话。你追求什么，你得什么，对不对啊？你整天跟人家讲，哎呀，这句佛经上讲的，那句佛经上讲的，你得到什么？你就得到佛经。一个真正学佛的人，要得到什么啊？要得到本性、良心的彻底改变，要自性圆融啊。所以，我们现在学佛法，菩萨说是帮助你的现实和未来的，你现在就要好，你现在就要改，你学的佛法才有用。你学了半天，你还沉浸在过去的那些痛苦之中，你学的这个佛法有什么用啊？帮助你现在，帮助你未来，学了佛法之后，知道了怎么样做人，知道了怎么样弘法，知道了怎么样懂事情，心越学越明亮，那么你的未来就充满了美好。你学了半天，你还不能控制今天，何谈未来啊？一个人今天都不好，哪来的未来？一个人天天讲，我要到西方极乐世界，然而现在浑身都是孽障，明天浑身都是灵性，他何谈能够到西方极乐世界呢？这就叫道理。师父告诉大家，不可以人间中求因果。也就是说，如果你今天学了法门，学了佛法之后，你明白这是帮助你现在和帮助你未来的，但是，你把这个佛法天天用来求菩萨保佑你发财，保佑你怎么怎么好，实际上，你就是把佛法用在人间当中在继续寻求你的因果啊。本身我们学佛法是要消除因果，对不对啊？我们今天学佛法知道了，我不能骂他，种下这个因，他下次会骂我；我不能欠他的钱，我不能骗他，骗了他，我以后会有报应的，学佛法是知因懂果啊。但是，如果你天天求菩萨保佑你发财，你求了这个因，你说说看，这个钱不是你的，求来的话，求得来吗？求得来的，求来了之后呢，你会不会要还这个果啊？你还在因果当中转不出来，还在求因果，我们要消除因果，你还在求因果，你说，你学的什么佛、学的什么法？师父讲话听得懂吗？要明白，做人真的不容易，学佛太难了。正因为难，我们才要学啊。佛菩萨太好了，正因为好，我们才要学啊，哪有见了好的不学呢？那你永远好不了。你在人间苦了吗？如果不苦。为什么要学佛？我就想摆脱痛苦，所以我才学佛。那你求菩萨，已经在学佛了，对不对？你还要求因果啊。很多人，命中第一个因果没了，婚姻破裂，然后拼命求菩萨保佑再找一个。本来这个冤结可以念经消掉的，她想，她一个人很孤单，说不定再找个男的会对她好呢，看看人家有的结婚了蛮好的。殊不知，人人都是活在因果当中，这个男的跟你很好，他说出来的话，你能够相信吗？有多少女人说，他对我真好，但到后来知道他全是讲的谎话，你们想一想就知道了，哪有不动因果就会好的？哪里只有善因、没有恶果的？所以，你一听别人介绍某人很好，你不懂因果了，又去求了，“哎呀，菩萨保佑我再去找一个吧。”一求求来一个，好了，动因了，又开始结果了，吵了。想想，我真是神经病啊，我本来很清净了，我为什么还要求呢？就像很多女人一样，没有孩子，拼命地去求。求了一个孩子出来，是个讨债鬼，痛苦啊，对不对？因果不要去求啊，我们学佛、学菩萨是要消除因果，而不是再去制造因果。所以，一个法门是在某一个时期中所求的。师父跟大家讲得很高深，很精彩。一个法门是在一个阶段、一个时期当中求的，犹如一个算盘，在那个年代我们用的，犹如某一个方法、一个东西，是在当时那个年代我们用的。我们过去穿的衣服，我们现在还能再穿吗？我们过去在清朝时留的辫子，我们还能再留吗？我们过去吵完的架，我们还能拿出来再吵吗？要把过去的扔掉。经常想不通的人，就是因为在他脑子里放不下，他没有把他过去所有的东西在他脑海里扔掉，所以才会不断地想过去的那些事情。以后如果师父开一个全世界的佛学班，你看看会有多少法师来学，师父讲给你们听深奥佛法，你们有几个能够听得懂的啊？那些很有修为的人和法师他们才能真正理解其中的含义啊。你们啊，太浅了，听不懂啊。要记住，一个时期一个事情。就像我们过去结婚，谁不穿红的？你要是穿白的，人家不骂死你啊？白的是披麻带孝啊，你看看现在结婚都是白纱裙。那你说，过去的东西，现在还能用吗？现在你要是穿大红的，人家说你是乡下人，对不对？时期不同了，一个法门适应一个时期啊。药物也是这样，在一个新病产生后，才会有新药啊。过去没有癌症，哪来的放疗、化疗？过去没有口蹄疫、疯牛病的话，哪来的各种各样抗生素啊？这些都是随着时期的不同在变化，如果还经常想着我过去，这个人就不是学佛。你们的今天跟过去一样吗？你们没有拜师父之前，你们过去所做的事情，你们再反过来想想，你们是多么的可笑，是多么的可怕啊。而你们现在知道怎么样忍耐，知道碰到事情不要急躁，而且能够好好地善待。过去老公跟你吵架，你一定会跟他对吵，要么哭，你现在知道念经，知道化解，这些都是菩萨教你们的东西，所以要真正地明白佛法教理啊。“心灵法门”就是在这个末法时期出来的，所以，它才是最好的法门。

业障如草，智慧是火。实际上业障像草一样的，在你身体上会经常长出很多的草，如果你身上有业障，其实就像野草一样。你不要太把它当回事情，每个人都有业障的，有一种东西像火一样的，火能不能把草给烧掉啊？那么什么东西是火呢？智慧是火，业障如草。业障来了怎么办？靠的是火把草烧掉，就是靠着智慧来消除你的孽障，靠着火来把你的草烧掉，所以，要用智慧的火，来去除心中的杂草业障。接下来又是大家特别喜欢的问题了，怎么样知道业障消掉了没有呢？很多人都想知道，我这个火已经好几把了，草到底烧掉没有？为什么草会越长越多啊？因为你的身体里有滋长野草生出来的条件，对不对？要知道自己心中的业障到底消掉没有，你每做一件事情，你首先要明白，你所做的这件事情是什么性质。比方说，我今天做善事，性质就是善；我今天骂人了，这件事情是恶的。你要知道你的业障是生得多，还是灭得多？所以，要知道过去已知的忏悔，你要知道啊，你的业障到底消掉没有，你知道你还有多少业障，你首先要知道，对过去这些旧业我已经忏悔了没有？你们问师父，“师父，我的业障消掉了没有？”师父要问你们，“你们忏悔了吗？”而且忏悔之后，要不能再生、不能再造新业啊。要经常对照自己所做的事情。前佛后佛，什么意思呢？前面是佛，后面是佛，实际上，就是我们人间讲的，用佛的思维来前思后思啊，前思量、后思量，叫前佛后佛，思前想后都是佛的念头。想这个事情之前，我是用佛的想法来想的，想这个事情之后，我也是用佛的思维来想的。我今天要做一件事情了，先想一想，佛会这么做吗？不要等做完了之后，等果报显前才想，如果是佛菩萨会有这个结果吗？比方说，开始去做某一件事情，我是为他好，那么你想的是佛前，就是在做之前，你用佛的思想去跟他讲。那么等到你做完了之后，他非但没有领你的情，反而跟你吵起来了，那么你接下来就要想佛后了，就是他今天这个结果说明我佛前做的不是佛。我如果真的完全做成佛的话，我这个佛后一定还是佛。我今天去劝人家的话，哪怕跟你下跪，哪怕我彻底地改正，你说我什么，我都能够忍受，我都能够接受，那么这个就是佛前，人家怎么会跟你吵起来？你今天的出发点是佛前，但是，你所得到的结果是佛后，也就是说，你在佛前做的一定不圆满，你一定讲到后来不耐烦了，跟人家吵起来了，讲的话里面难听了，所以，他才会跟你闹起来，那么你佛后一想，就知道你不是佛了，听得懂吗？要明白，万法同时。什么意思呢？就是说所有的法都是同时来的，我们在人间所有做的一切法，都是同时来的。举个简单例子，你们今天一天不是做一件事情，而是万法，一万件事情。小刘今天早上起来，开车、上班，当中做的事情都是一样的，到了晚上，又在做，也就是说，这一天你做了一万件事情，都是同法的。你的思维也是同法的，就是说你今天可能会想了一万件事情，都是同时想出来的，因为在这个一天当中想出来，就是当时想出来的这个时间，并不是指你一分一秒，而是指你一天。你们想想看，一年是不是做的一样的事情？一年不就是工作吗？不就是睡觉吗？不就是做饭吗？不就是赚钱吗？旅游吗？最后，过大年吗？以年来论，以月来论，以日来论，实际上就是师父跟你们讲的，叫万法同时。佛菩萨告诉我们，佛经上讲的叫“一念知”，一个念头，只要你明白了、知道了，“一切法是道场，成就一切智故”。什么意思呢？当你的脑子每一天在做的时候，你哪一天突然之间明白了、知道了，叫“一念知”。一切法是道场，哦，原来我每天上班、下班、睡觉等，原来只不过是个道场。什么叫道场？就是给你生活的一个方式，今天东方电台的观音堂就是一个道场，道场就是给你生活拜佛的一个地方，一个机会，所提供的一个场所罢了。当你明白了这个人生之后，哎呀，我不就是结婚，生孩子，做饭，我要赚钱，最后到死亡。就是给你人间的这个道场，就是让你在这个人间走完你一生的一个道场，观音堂让你们从磕头、念经到结束也是一个道场啊。你们听得懂吗？菩萨的话出来，都是大智慧啊，不是一般人所能理解的。菩萨说“一念知”，当你一个念头你明白了，“一切法是道场，成就一切智故”，就是说，这个道场只不过是让你成就的道场，就是让你成为你的人生当中的一个智慧啊。道场的意思，今天你到观音堂来磕头，只不过让你拜完佛之后，知道了更多的事情，你成就智慧就是在观音堂磕头磕出来的。你今天有人生，你就是这么慢慢地经历过来了，你有智慧了，这就是道场啊。道场就是跟一个法门一样的，一瞬间的东西，就是一条路啊，这条路走完了，这条路对你来讲就没有用了，对不对？我们学佛人要明白，心中要有道场。心中为什么要有道场呢？因为你的心即是道，而道即是心，所以，叫“道心”。要学正法。师父刚才前面的一个问题已经回答你们了，接下来，师父跟你们讲第二个问题，要学正法，你怎么样知道是正的和邪的呢？首先，整天追求正法的人，他就是偏邪。听得懂吗？这个是非常有哲理的。老以为人家的法都是不正的，总以为自己是对的，你说，这个人会对吗？做人也是这样，你永远以为自己是对的人，他讲出来的话会对吗？在家里吵架的人，总以为自己是对的，他永远追求他自以为是正的事物，你说这个人是对的吗？总以为人家的法门全是邪的，永远去追求正的，他就是偏邪的，对不对啊？精彩吧？两句话，菩萨的智慧是无上正等正觉，不是我们人一般能够理解的，菩萨的这些话在哪里能听得见啊？因为法无邪正啊。因为法是一条路，就是一个方法，你说，哪一个方法有十全十美的？你说，我今天想一个办法，我汽车不能坐了，我坐火车吧，对不对啊？坐火车好，还是坐汽车好？你说坐火车对，还是坐汽车对？它只不过是一个方法，没有什么对和错的。八万四千法门，哪个法门是好的，哪个法门是错的？菩萨所制定的法门，它没有邪正。怎么样学佛成佛呢？很多人说，学佛太难了，成佛更难。但是要记住，你不学佛怎么能成佛呢？你不读大学，你怎么能成为大学生呢？你不学佛，你哪来的成佛的机会呢？你必须学佛，你才能成佛。你学得好佛，你才能成佛，你学不好佛，你说太难了，对不起，你就成不了佛，对不对啊？师父教你们，怎么样来学好佛。要不舍众生心，永远不要舍去众生的心，也就是说，你在学佛当中，永远不要把自己跟众生分开，永远不要把鱼和水分开，永远不要把人和空气隔绝。你说在人间，谁不拥有空气啊？但你们听到过没有，在汽车里睡觉，睡着了，最后窒息死亡，空气有限啊。那你说，人，谁不要空气啊？对不对？那我们人离得开众生吗？作为一个徒弟、弟子，我们学佛人能不能够离开众生啊？如果我们今天学佛，我们说在家里好好学，我没有去度人家，去把人家团结在一起，你说你能成佛吗？不能舍弃众生啊！自己跟人家相处得不好，就是在舍弃众生，对不对？不但在舍弃众生，而且舍弃了众生的心，伤害了人家的心，所以，学佛人，不舍众生心的意思是，永远不要伤害众生的心啊。

人如拥有法身，功德法身，即此法身，是万行之本。这个法身是一个做功德的身体，你想把你这个身体做任何事情都会成为功德，就是你的法身。你拥有你这个善良本性功德身，你想做功德的话，你所有的事情、一万个行为都不会脱离功德法身。也就是说，你做任何事情，你都会抱着有功德的理念去做。师父曾经跟你们讲过，什么叫功德理念呢？就是用菩萨的思维去帮助人家，用善良的本性来做的事情，用佛性来做的任何善事，它即成为功德。道理就是这样的，你们要好好地体悟啊，师父现在跟你们讲得深了一点。万行之本，也就是说，你做一万个事情、上万个事情、几千万个事情，必须要有功德之身来做啊，也就是你必须要用佛性、用佛法来严格地考量自己，你才能做得好，否则怎么能做得好呢？想一想，今天做一件事情，带一点私心杂念，那你说有功德吗？没功德了。师父刚才给你们讲了“万行庄恶”，就是说一万个行为里，可能有恶的东西在里面，所以，只有用功德的身体来把它去除，功德身体就是原始的本性，就是功德法身。就是我们每一个人必须要有功德的身体，你才能去除这些杂念。那么，随用立名，实而言之，是清净法身也。就是说，我随便做什么事情，我要立名，就是要在自己心中树立功德。所以，为什么经常做功德的人，他嘴巴里跟人家讲话，一开口就是“功德无量”。你们学心灵法门，很少跟人家说“功德无量”，实际上，你跟人家讲一句“功德无量”，你心中就增加一份功德，你们不懂啊。你心中有一份善，你能讲出一份善，你讲了人家一份善，你就能从人家的善当中回报到自己的心中，你心中有功德才能讲出功德，才能从别人的功德中获取功德，你们听得懂吗？这就叫“功德无量”啊。实而言之，就是实实在在来说这个事情，这样你的身体是清净法身也。也就是说，你经常把功德放在心中的话，你的法身就是清净了。因为我做了善事，我做的事情都是功德，所以，我不会为自己，不会为名、为利，我才不会有什么不好的事情发生。想一想，你的身体要清净，你做的一万件事情、几千万件事情都想好，你必须立身。立身是什么？就是把你自己的法性、法身、功德法身立起来，那么你所做的所有事情都会有功德。所以，经常鼓励人家“功德无量”，并不会因为你说了人家“功德无量”，人家功德就没有了；他自己说有功德，那么功德会没有；人家说你有功德，你这个功德会多。因为你鼓励了他，他今天做了一件功德，你说“功德无量”，他不会沾沾自喜，而是说“没有，没有”，其实他就有功德积攒上去了。犹如做件好事，别人说“你做得真好”，你说“没有”。好事已经做了，不会没有，又不认为自己做的好事太大，值得夸耀。他是不是做功德？他是做了啊，那人家说他，没有关系；如果他自己说“我做了很多功德”，好了，功德没有了。“这本书我花了很多钱印刷的”，好了，功德没有了。所以，要明白一个道理，功德功德，有功即是德，有德便是功，广泛地积累功，就等于有德。师父先把复杂的告诉你们，然后再跟你们解释。广泛地积累功，就是有德。功，我们把它称作为善事。第一部分 白话讲解佛法85广泛地积累功，就是广泛地天天去做善事，做的时间长了，这个人的德性是不是就很好了？你整天都在做善事，这个人是不是有德性了？一个有德的人，他做出来的事情都是有功的，因为他的人品正，他从来不做坏事情，他天天只要想出来的全是正念，你说说看，他做出来的、想出来的事情是不是功？因为他有德了，对不对？有道德的人，他做出来的事情是不是功啊？做了很多善事的人，有功的人，是不是以后又会变成德了？一个小孩子天天做好事，他最后是不是一个有品德的好孩子啊？一个有品德的好孩子做出来的事情都是善事，对不对？功和德缺一不可，听得懂吗？有道德的人，他不做善事，不做好事，有德而无功啊。一个天天去做好事而不懂得有道德的人，他所做出来的善事，就是师父刚才说的“万行庄恶”啊。善事里面都有恶的东西，他哪来的德？那功德哪里来啊？所以，真正清净的法身是功德法身。也就是说，你今天做出来的事情，都是从本性、佛性启发出来的良心，这叫功德。师父今天跟你们讲得深一点，希望你们好好地听，好好地学，你们不知道，佛法浩如烟海啊。什么叫烟海？你看看海，看出去一望无际，有时候这个海朦朦胧胧的像烟雾一样，你是看不到尽头的，真正好的佛法是让你取之不尽、用之不竭的，像大海的水一样，所以要学这些东西。接下来，师父跟大家讲，要消除孽障。“消除孽障”这四个字，师父跟你们讲了好几年了，对不对？但是，消除孽障，要讲到“不见性人，未得消灭”。师父跟你们逐一的讲解。如果想消除自己身上的孽障，但是你是没有见到本性的人，你今天想说，我忏悔某一件事情，你就是没有看到自己本性忏悔，叫“不见性人”，你就不是从根子上来挖自己身上的毛病。“未得消灭”，就是孽障未除啊。听得懂吗？用现代话讲，你想消除自己身上的孽障，你必须从根本上来检讨自己，来忏悔自己，我到底做错了什么。想不通慢慢想，想得通的先解决，想到最后，要见到性人，就是见到你自己的本性的这个人，你才会消灭掉你真正的孽障。过去说孩子做错事情了，轻描淡写地说一声“对不起”，爸爸妈妈会说，“你对这个事情没有深刻的认识，你今天把这个家具打碎了，你已经打碎多少次了，你没有从本性上去认识，因为你经常毛手毛脚，所以，你经常会打碎。”如果你从本性上去理解它，“哦，我这个人以后不能毛手毛脚了。”你认识了此事的真正的含义，你下一次才不会再把这个东西打碎。你的心中老有想法，你的孽障能消吗？比方说，今天讲你身上有个毛病，你的脾气怎么这么不好，在讲你这个毛病的时候，你还没有见到你的本性，你就会不想去改，其实一个人的原始本性、良心非常善良，他可以想，“哦，我的脾气是不好，我真的要改了”，从心里去挖，那么，你就会全盘接受人家对你提的意见。如果你心中已经有了一个意见，在心中铸造了一层层障碍墙，人家不管讲你什么，都被你心中一层、两层、三层、四层全部挡回去，你就是见不到性人，没有见到本性的你自己，你是未曾消灭，就是说，你的孽障是消不掉的。为什么很多人做错事情会痛哭流涕？那是真正地恨自己，真正地恨自己之后，才能真正地改变啊，不当回事是改不了的。第二句话叫“若见性人”，如果你见到了本性的自己，如日月照霜雪啊。听得懂这句话吗？如果你见到了你自己的本性，你来改自己的毛病的话，如日月，天上的太阳、月亮照霜雪。什么意思呢？雪在太阳下会不会融化啊？月亮照着雪山，晚上会不会慢慢地融化啊？师父告诉你们，就犹如日月融霜雪，也就是说，我们身上的毛病，如果我们能够看到本性，实际上我们就掌握着太阳，有了这个太阳和月亮之后，你就可以随意改自己身上的坏习惯了。

真正有智慧的人，还是要改自己的运。比方说，我的运是什么，我过去在修学佛法当中，我对很多事情搞不清楚，我觉得这个人在压我，那个人在指挥我，还有人不听我的，我自己来改变自己的命运，改变命运不是让自己享受更多的福报，而是为了自己更好地破除学佛当中的障碍能够自净其意啊。我们所做的一切，放下了，说明我们在改运，也是为了让自己能够更好地攀上四圣道。难道给自己参照一个很烦恼的环境，就能修好吗？为什么过去庙总在山上啊？很简单，因为要清净、要安静。很多法师为了锻炼自己的意志，把自己推到商场里面，外面乱七八糟在讲话，他在里面打坐、坐禅，人家一看，好，有功力。试想一下，这种修法困难还是在山上修难？肯定在商场修这个难。难会不会给你增加阻力啊？那你如果在清净的环境当中，又能救度众生，又能学正法、正精进的话，那你为什么还要给自己制造魔障来考验自己呢？如果说菩萨为什么到人间来救人呢？因为他已经是菩萨了，他为了救度众生，他不怕。要记住，不给自己制造魔障，你可能上天上得更快；你给自己制造魔障，你也能上天，但是，魔缠身，给你制造了很多的压力啊。所以，菩萨叫我们不是要苦修行，而是要用妙法来救度我们现在的人生。现在是末法时期，必须用妙法来改变我们这个世界。真正的学佛人，我们要懂得去除烦恼，往四圣道进步，这些都是让我们今后在人间有所修为的一种境界，我们必须往这个方向走。我们修内就是要经常地反省自己：我做错了什么？我学佛学到今天，第一，我有没有贡高我慢？第二，我是否对得起自己的佛心？我今天所有做的事情，跟菩萨比相差多远？我有没有慈悲心？我看见很多的众生，我是不是很烦恼了？我看见这个人，我愿意帮助，而那个人我不愿意帮助的，他来找我了，我会觉得烦恼吗？所有的这一切都是修内、修涵养、修学佛的境界，在内心培养涵养，你的境界到没到菩萨？你自己是不是潜修了？什么叫潜修？游泳的时候，表面上有水，往下潜水，就是深，那么你们潜修的话，实际上就是学佛往深的地方学，也就是一种禅定，所以人家说，禅和定是在一起的，定得下来的人就有禅，能获得禅力的人，他一定能定得下来。禅修和潜修实际上是一个概念，就是说，你学佛要学得深啊，你学佛要学得仔细，要往深里学，你就能够放下自己，不能学芦苇肚中空，要学麦穗，长得越高，头低得越下。所以，让学佛人的品格提升是最重要的。一个学佛人，你们虽然没有剃度，你们虽然没有穿法衣，但你们仍然是一个学佛人，你们是在家居士，所以不需剃度，但你们走出来的样子，要让人家一看，就是一个学佛之人。去年我们在船上搞活动，人家老板说，从来没有看见几百人不抢不争吃东西，全部吃素，结果伙计硬把螃蟹端出来，我们硬让他们拿回去，为什么会这样呢？很简单，你们是学佛人，你们是佛的弟子，你们是观世音菩萨的佛子，你们怎么可以给母亲观世音菩萨丢脸呢？你们怎么可以给释迦牟尼佛丢脸呢？想想看，我们自己所做的一切，我们一定要接近菩萨。等你们今天上课结束的时候，大家想一想，你今天做错什么了？你是不是因为自私自利而做？你今天要做某一件事情，想一想，菩萨会这么做吗？跟菩萨越接近，你们的境界就会越高。学佛人要谦虚无我，佛法界讲，谦虚的人，才会无我啊。有我自己的人，他怎么会谦虚呢？什么都是我、我、我，我做不了，我不能忍受了，你这个事情对我不公平啊，你说这个人都是我自己啊？还会谦虚吗？一个人谦虚了，还会有我吗？所以，态度要诚恳，态度诚恳之后，这个人就会远离烦恼。表面上讲，烦恼很难远离，实际上师父告诉你们，师父要远离烦恼很容易的，你们相信不相信？师父当时就可以把所有的事情全部忘记，师父有自己的一个思维，师父只要想象一下，马上可以想通。你们如果想一下，你的生活当中如果有一次连命都没有了，你后面的生活所有一切都明白了，对不对？那师父现在有神通，师父看见黑白无常来抓人，那师父就更想得通了，你们看不到，你们想不通，师父看见多少人要死的时候，黑白无常来抓他们，把他们捆绑起来，有些人被拉走的时候，这里还挂块牌子，这里还有手铐脚镣，你们知道吗？师父很小的时候，就懂得念大悲咒。师父知道自己的好朋友要走了，就把手放在他的身体上念大悲咒，他嘴巴里就说：不要念了，不要唱了。为什么？大悲咒实际上就是驱鬼、驱魔的，想想看，这个生病的人嘴巴里说，“我的手铐上全部是冒金星啊”。大悲咒下去，在帮他砸手铐。大悲咒是很好的，问题是看谁用啊？比方说，孙悟空的金箍棒是好的吧？让你们来用，你们抬都抬不起来，还怎么来耍啊？大悲咒这么有能量的经文，要看谁来念了。很多人说，“台长啊，我念了这么多经文，为什么还不灵啊”？那么，为什么师父念了就灵呢？你念得不灵，你的自修自力不够啊。要明白，我们远离了贪瞋痴，我们就是远离了六道。讲来讲去这几句话，学来学去这几句话，难上加难啊。动不动就贪了，动不动就瞋了，对不对？小小的一个事情就反映出你们的贪。要到欧洲去，需要换欧元，这个高，那个低，我最好这个时候怎么样，那个时候怎么样，听得懂吗？这个还是贪念啊，要去除杂念不容易。要在生活当中来修行，要实修，所以说修行不一定要到哪里去，坐在观音堂念念经，要实修，一定要实实在在地懂得，我们的实际生活就是修行之地。坚持每天做功课很重要，师父曾经跟你们讲过，不坚持每天做功课的人，就算他某一天把功课做得再多，他的功力也不会上去的。举个简单例子，你今天就是再忙，但是你必须要做功课，你今天再忙，水哪怕温一温，你这水明天不会凉，所以，念佛念经都要每天坚持，这很重要。我们在人间不管遇到任何的烦恼、挫折，我们的心一定要平、要静，要静得下来，实际上讲一讲静，很不容易啊。静是什么？无欲自然心如水，静不下来的人，就是有欲望，有欲望的人，就是静不下来。你们小青年谈恋爱的时候，只要看见一个女孩子了，这个人就会心动，心静不下来，你自然的欲望就会出来。有一个特别喜欢吃的人，看见好的饭菜，他的身体就会动，手就会情不自禁地拿筷子，他的眼睛整天就显露出想拿筷子吃东西。一个很喜欢钱的人，他只要看到钱，听到钱，他的意念马上就动了。欲望啊，欲望能够害死人，你们不知道吗？贪欲，瞋欲，痴欲啊，有欲望的人，就定不下来，就静不下来，所以，你只要看见一个人静不下来，这个人就有欲望了。我们学佛，我们不能起贪念，不能起瞋念，我们一定要顺着自己的缘来修，把自己这一辈子修好，实际上，一辈子修好成功了，胜过修十辈子没有修成。心不静，看得出来的，如果一个人能够没有欲望，他就静得下来。欲望对人的刺激太大了，你们想想看，喜欢赌博的人，为什么克制不住啊？因为他有欲望，谈恋爱的年轻人，他们的欲望促使他做任何坏事。所以，我们学佛人要把欲望彻底地铲除，不要贪。就像“贫”字一样，多了一点，你就贪了，越贪越贫啊；越贪的人，越不满足，越不满足的人，越贪啊，这叫恶性循环。真正修心的人，他是如如不动的，动什么？我有什么好动的？你今天比我有名又能怎么样？你今天是大富翁在我身边，我还是这样。你不信，师父今天叫某位大富翁站在这里，你们下面很多人就会动起来，不说搔首弄姿吧，可能就坐不住、站不住了，眼睛就看着，恨不得上去跟他讲讲话，握握手，献媚一下，希望他给你一点钱，这些临时不长久的利益有什么用啊？全是假的、空的东西。你离不开烦恼，因为你有欲望。你心里想要钱，想要他怎么样、怎么样，你马上就会有挫折，欲望和挫折实际上是连在一起的，一个人有欲望了，他的挫折就来了，因为欲望你是达不到的，有几个人能够达到欲望啊？所以，不要让人间的挫折烦恼来影响我们，我们心里要快乐，我们绝对不能让烦恼来影响我们，我们不能听任任何恶劣的事情来摆布我们，你听到任何事情，你不贪、不瞋、不怒，没有欲望，你说这个恶的事情能够摆布你吗？如果听到人家说你不好了，马上就不得了啦，你受到外界的影响了，你的心不能跟着别人跑啊，因为这是你们的心，你自己的心，为什么要跟着人家跑呢？你们说你们自己的心是不是经常跟着人家跑啊？人家说，这个原始股马上要涨起来了，你去买买吧？你的心就出去了，对不对？哎呀，我的心真想去啊，我的心真想怎么样啊，你的心就跑掉了，心跑掉了，三魂六魄就不齐，魂魄不齐的话，人就开始犯傻，愚痴就来了。魂魄不齐的人，愚痴一定会进入的，道理就是这么简单。真正修心的人，我们不要受外界的影响，心要不乱不动，心如如不动，再怎么样，我还是这么样。如如不动啊，定得下来了，这就是禅定，禅就是定，所以叫禅定，要学会禅定。定得下来、静得下来的人，他就会看到自己的佛性啊。人静得下来、定得下来的时候，就会有智慧神通，要冷静冷静，才会想出办法来克服。所以，要成就佛果的人，虽然心里会很累，但是是考验。师父教你们几个方法，心很累，没有关系，就当是考验我的。心里很闷怎么办呢？就当是障碍来了，让我们要越过去。被别人背后指指点点，这就是我们的增上缘，这是我们的缘分啊，他不点我们，我们还不知道怎么样上进呢，因为有人给我们制造障碍，我们才知道上进呢？没有人给你有难度的楼梯，我们怎么能越过障碍呢？当众被人家诬蔑，一定是有魔来考验了，要忍辱，对不对啊？唯有牺牲小我，才能成全大我。师父叫大家无论如何，要念念增长，破除诸恶邪念，成就出世正念功德，明白吗？成就出世正念功德，就是我们在人间所有做的事情，都是正的，都是能够修出人间的正念。只有正法破除无明啊，我们心中有太多的不明白了，我们一定要破除无明，我们才能够真正地到达彼岸。每个人回家好好想一想，你们一个星期以来，你们到底做错了多少事情？你们要懂得忏悔。你们到底有多少懈怠？有多少人把自己很好的修心的时候给睡掉了？在人间你做人善良不善良？你起了慈悲心没有？你们把这些事情天天想一想，你们就接近菩萨了。师父给大家讲白话佛法，举个简单例子，我们要做三好学生，首先你要想一想：我身体好吗？我学习好吗？我品德好吗？很好，你不就接近三好学生了吗？你不就是三好学生了吗？现在观世音菩萨在这里，就是叫你们接近菩萨，菩萨叫你们不要贪，你们贪了吗？叫你们不要愚痴，你们愚痴了吗？叫你们不要嫉妒人家，你们嫉妒了吗？让你们有慈悲心，你们有慈悲心了吗？你们如果把这些贪心、瞋心、痴心都去除了，你就接近菩萨了，你们怎么会得不到菩萨的感应呢？求了半天，菩萨会不来吗？学佛的根本之一在于你本身，有一句话叫“心心相应”，是以佛心相应佛心，以你自身的佛心来相应佛的心，你就能得到佛光普照。

首先跟大家讲顿悟。顿悟就是突然之间明白很多道理，突然之间明白就是说，突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情，叫顿悟。就像你们一样，有时候在做某一件事情的时候，你们并不知道这件事情是怎么发展的，也不知道里面的盘根错节，很多麻烦，但是顿悟是什么意思呢？就是突然之间明白了：哦，原来是这个原因才促使了我今天造成了这个果。那么一下子明白了。学佛法里面有很多种，还有一种叫渐悟，就是慢慢地明白，慢慢明白之后呢，他就会越来越明白。顿悟的话，是开始不明白，突然之间碰到很多事情之后呢，“哦，原来是这样”。这几种开悟都是很重要的。佛经上说，“取相凡夫，随意为说”。什么意思呢？取，就是看。相，就是这个人的行为和表象。“取相凡夫”，也就是说，当你这个人就看人做任何事情表面现象的时候，实际上，你就是一个凡夫。比方说你看见这个人，在你面前很努力地做工作，好像很认真，好像很虔诚，你一看他，你以为他是好人呢，对不对啊？我们一辈子这种当上得还少吗？看见师父扑通跪下来，叫他好好修，他不好好修，还专门搞事，这种人没有用的。“取相凡夫”就是说，如果是菩萨的话，他不会去看一个人的表相来判断一个人，而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。“随意为说”就是说，因为你是取相而为的一个凡夫，所以，你对某一些事情是随着它这个事情的发展在做的，那么实际上就是顺着这个业力在走。大家听得懂吗？就是这个道理。然后呢，叫“心无形相”，心中要没有形相。就是说，你的心中不要有一个固定的概念，比方说，说起这个人，这个人实际上良心挺好的，但是过去在某一点上面，你对他不好，或者他对你不好，那么你心中就有这么个有形的东西了，所以一讲到这个人，你嘴巴里第一个出来的就是，“这个人是坏东西”，那你就是凡夫。所以，学佛的人，不应该把一个形的东西和一个相的东西放在你的心里，用现代话讲，就是不要有一个固定的形象思维，要将这个思维慢慢来改变，不是固定的，是你慢慢学佛学法能够感应的。你的心如果没有这个形和你的相之后，你就是微妙色身。“微妙”是什么？妙法。“微”是什么？非常非常细致的，能够让你感到的，这个“微”字在佛法中讲是触摸，触摸非常奇妙的色身。我们这个身体称为“色身”，菩萨把我们的肉身称为“色身”，也就是说，非常微妙的色身（包括灵魂），就是你已经明白了这个人间的肉身，这个色身，你什么都明白了，就不会把自己的肉身看得太重了。无相即是实相。如果你看人、看事情，我对他没有意见，我对他没有概念，我对他没有任何的想法，叫无相，就是我对他没有一个印象。因为众生都是在微妙的大千世界当中在运作、在成长，如果你没有了相，就是我对这个人没有看法，实际上，你就是实实在在的相，那就是说，你对这个人没有看法，反而这个就是你实实在在的相。什么意思呢？就是“人之初，性本善”。比方说，今天你们坐在下面的这么多人，师父把你们都看成没有相的，就是你们都是随缘之人，师父把你们都看成空的，都是平衡的，那么实际上呢，师父就是看到你们的本质了。实相就是本质，师父不看你们的行为，不看你们的做法，不看你们说什么，不看你们思维什么，师父把你们看得空了，那师父看到的就是你们实实在在的人，那么才是个好人，被别人看空的人，才是一个有修养的人，才是触动你们本性的人。触动本性是什么？就是触动了你们的灵魂，那么灵魂在哪里呢？灵魂实际上和佛性是连在一起的，也就是说，师父看到了你的本质，那么叫实相。举个例子，一个老师在幼儿园里面，这个小孩子很调皮，那个小孩子很闹，这个小孩子身体不好，什么样的情况都有。如果这个老师把大家看成无相的，所有的孩子都很天真，所有的孩子都很好，那么你看到了孩子的本性，那么你看到的就是实实在在的孩子，这个孩子他是个好孩子，因为他们是天真烂漫的，并不会因为他们做了一些调皮捣乱的事情把他们看成是坏的、恶的东西，这就叫看到了他们的实相。听得懂吗？所以，实相体空。当你看到一个事物的本性的时候，看到实实在在的相的时候，实际上你就看空了，不是这样的吗？从师父刚才举的两个例子，你们就明白了。师父第一个例子说，师父把你们这些今天听课的弟子和徒弟看空了，因为师父都看到你们的佛心了，你们都是善良的人，佛心都是很好的，那么，师父是不是把你们看空了？看空的话，那么，实际上，师父看到的你们的相，就是本性已经是空的。体空，就是说没有了，并不一定指身体，灵魂看空了也叫体空。人家说，有精神上的灵魂体、肉体，明白不明白？看空了。这个在佛法界叫“唤作虚空无边身”。“唤作”就是称为，“虚空”就是空的东西，我们的本性是一个空性的东西，我们的本性是无量无边的。也就是说，当你自己触摸到你的灵魂，触摸到你的精神境界的时候，你所拥有的这个善良的本性、佛性是虚空的，但是又是无边无际的。万行庄恶。“万行”是什么？在这个字体里面，在你所有行的行为里面，都有恶的东西，所以，菩萨叫我们不思善、不思恶。也就是说，在佛法界里面，你只要行了、做了这个事情，一定有恶的东西在里面。哇，没有想到吧？危险吧？我去帮助他，也有恶的东西在里面？动人因果了，是不是恶的？我给他弄碗饭吃，好，你心中想，“这个穷鬼，饿成这个样子。”有没有恶的东西在里面？你帮助了他，你可以心中想，“哎呀，报应啊。”有没有恶的东西？你说他报应，实际上你就是看不起他，没有平等心，你没有把他当成同根生，你没有把他作为一个实实在在跟你一样的兄弟姐妹。那么，任何一件事情，你们想一想善的，是不是会有恶的东西在里面？“庄恶”，实际上这个“庄”，在古文里跟“装”是一样的。师父跟你们讲，帮助人一定里面有善，也有恶，救人家，帮助人家，都是这样的。你看我们给人家吃东西，“哎呀，你看胃不好了，喝点热水吧？这种人啊，我叫你少吃点，叫你要当心”。好了，恶的东西在里面了。最简单的，就是拿个板凳坐在这里，你说说看，你拿得好的时候，轻轻放下来，拿得不好的时候，你“砰”的一下放下去，是不是也有恶的东西在里面了？“人家怎么不拿，我来拿？”对不对？再讲得细微一点，你用板凳，把地板弄坏了，就叫恶。夫妻之间讲话，有没有善，有没有恶？对不对？想一想就明白了。

不贪、不瞋、不痴，人才不会乱。不要有贪心，不要去恨人家，不要愚痴，你人才不会乱啊。一贪，心就乱了；一恨人家，心就乱了；一愚痴，做出来、讲出来的那些垃圾话、垃圾事情，人心就乱掉了。“哎呀，我刚才讲出来的那些话，他会不会来找我麻烦啊？”要学会不生气，你就不知道会发痴。什么意思呢？你不要去生气，你就不会发愚痴，因为生气的人，气得不得了，接下来等待他的就是愚痴，先是生气，大家想一想，气到后来，人就会说傻话，“我恨死他，我恨不得把他家房子烧了呢。”傻话来了吧？愚痴了吧？恨过头了，就会生愚痴。所以，要学会不生气，不骂人，因为你不骂人，你已经离开了着相。你不骂人，你不愚痴，你就无所谓了，有名怎么样？把我的名字放上去怎么样？把我的名字不放上去又怎么样啊？我不着相了，无所谓了，吃亏就是便宜，怎么样啊？我还是原来的我，你就顿悟、顿修了，顿时就开悟了，顿时就开始修心了。所以，人生很恍惚啊，恍惚是什么意思呢？就像做梦啊。你们感觉一下，要睡觉之前，眼皮很重，想睡，但是呢，又想睁开，这个就在恍惚之间。人就是在眼皮要耷下来，想睡觉又不想睡觉，硬要撑着地这么活着。实际上，人生知前五千年，也就是说，人活在这个世界上，我可以知道我过去五千年的事情，之后，五分钟都不知道了，因为当人要死掉之后，五分钟之后你到哪里去，你知道吗？你们现在告诉我你以后会到哪里去？不知道吧？你五千年过去的事情，你可以通过历史学到，而当你要过世时，五分钟以后的事你都不知道，人不是恍恍惚惚地活着吗？你今天眼皮跳、心跳，有很多人就是这样，我今天开车出去，有一种烦躁不安的感觉，我觉得会出车祸，今天会出大事情，结果就在这种恍恍惚惚当中撞车了，然后送到医院里，抢救后醒过来，讲了一句话，“我今天不知道自己是活着，还是死了”。没抢救过来，马上死了。实际上，人就是在恍惚地活着，不明白啊，不知道啊。“风云难测，祸福旦夕”，这些话平时天天跟你们讲，风今天来了，你知道吗？云层来了，你知道吗？难测啊。假期三天，下了三天雨，能测出来吗？今天有祸，还是有福，你们测得出来吗？不要说祸福了，就是我的徒弟都会看师父的脸色，我是根据你们的“天气预报”来运作我的“天气预报”的，是你们制造了乌云（因），让我来下雨的（果）。你小于刚才跟我挺好的，为什么我突然之间说你啊？因为你的乌云过来了，我不下雨也得下雨啊。如果你的云彩过来了，那我就五彩云霞了。所以，人在地球上，就犹如热锅上的蚂蚁一样，跑啊，忙啊，跑啊，忙啊，实际上，忙了半天，热锅上的蚂蚁，烫啊，最后等待着死亡的来临。你们忙吧？你们忙了一辈子了吧？周先生不是就等到死亡来了？在万般都带不去，只有业随身的因果中离开这个世界，没了，带着一群因果走了，什么都带不走。分遗产的时候多难过啊，我这么喜欢的房子，没了，留给你吧？我这么喜欢的儿子，随风飘去了；“老婆”，很多人走的时候都说，“你再去找个男人吧”。你知道这个男人死的时候讲出这种话，是多么的心痛啊，谁愿意把自己喜欢的老婆叫她再去找一个啊，他没有办法了。所以，老婆不能太小，相差几十岁的话，那你总归要接受这个现实的啊。你走的时候说，“你要跟着我一辈子，你不许再嫁人”。你看她嫁起来比谁都快，所以人不能不现实。师父认识一个老华侨，找了一个老婆比他小三十岁，这个老婆硬要给他生个儿子，他说，不要生了，我就跟他说，“你不许生。你现在已经将近69岁了，你生个儿子10岁，你就是79岁，那么儿子10岁的时候，爸爸就没了。”结果他一听，有道理，就去跟他那个年轻老婆讲，“我死的时候，孩子才10岁怎么办”？这个老婆说什么？这个老婆因为离过两次婚，有一个孩子，这个年轻老婆就跟他说，“反正前面一个也没有爸爸，再来一个没有爸爸有什么关系啊”。想想看，人是多么的愚痴。师父讲的这些都是我们身边发生的事情，希望你们要明白啊，不要愚痴啊，天天在因果中。“哎呀，不得了啦，惹大祸了。”你们都像是蚂蚁在热锅上，等着死亡啊，业随身啊，在因果中离开。人在离开人世的时候，也是恍恍惚惚的，不知往何方向去？人在死的时候，双眼虽然合起，心脏停止跳动，血液循环停止，但是他的心念还没有灭啊，所以，人是不会死掉的，认为人会死的人，那是愚痴之人。人是不会死的，只不过是换一个身体，就像驾驶员换一辆车子一样，所以，希望大家要明白这些道理。师父为什么跟你们讲这些话，就是让你们要明白道理，不要为了自己生前的一些名利去夺、去争。有一位环球小姐，现在脸上都是皱纹，她去跟人家讲，“我过去是选美第一名”。人家一看，你还是不要说的好，你不说，人家看看还蛮好看的，这么大年纪了，长得还可以，你一说你曾经是选美第一名，别人一定觉得怪怪的。这就是说，人要懂得一个道理，不要去追求你过去已经得到的东西，并视为珍宝而想保留永生永世，这些都是不能长久的，明白了吗？要多行善，要谈信根，也就是说，你要有信念，因为一切功德都是来自于你的自信啊。你今天做一件好事，你有这个信念，我是学佛人，我要好好地做。今天维娜帮师父烫烫衣服，如果她单单想，她做点好事，她就得到善报，但是，她觉得师父是为了众生在付出，没有自己的，她今天帮师父做点好事，也是为了弘法，让师父穿得漂亮一点、整齐一点，是为了弘法做功德，好，她就有功德了。如果你没有信念，就算你布施了，你也只是个善，你转世只能得到福报；如果你信观世音菩萨，而你所做的一切就会转成观世音菩萨的学佛田啊，因为你信了观世音菩萨，你今天所做的一切就进入了观世音菩萨的这块学佛田里，它能长出佛的种子，以后才可以修菩萨、成菩萨，修佛、成佛，明白吗？因为这个信念，你就可以成就你自己，精进可以产生法力。什么意思呢？你不断地去努力、去精进，你会越来越有法力啊。你们知道师父有没有法力啊？有法力，怎么来的？你看师父努力地精进地在做一切功德啊，对不对？要学中观的思维。什么叫中观？什么事情放在当中去观察、去看，这叫中观的思维。一件事情来了，你放在当中看，有人说，今天小邱好，我一看，是有进步，但是有不足，这叫中观；如果人家说她不好，我也说，她也不是全部不好，她有好的地方，也有不足的地方，这就叫中观。因为你中观，不会偏于空，你中观，不会偏于有，什么意思呢？你放在当中去考虑问题，你不会把这件事情看得全部没有，也不会看得全部都有。人家说少掉一样东西了，你可以怀疑某一个人，你中观来看，你就不会说，肯定是他，肯定不是他，听得懂吗？所以，学佛的人，要少欲，要知足啊。欲望少一点啊，穿得这么好有什么意思啊？要知足啊。小周先生的那个儿子，过去两岁都不会讲话，师父教他念经，每次来给他加持，这个小孩子现在话多得不得了，长得个子很高了，今天你们看见他了，乖得很，师父送东西给他，他都看爸爸一眼，然后把东西放在包里面，眼睛看看，是什么东西啊？他爸爸爬在楼梯上，这么小的孩子给爸爸递榔头、老虎钳等，还说，“爸爸，你要当心啊”。从小生出来，母亲就没了，想想我们的一生已经过得如此顺利，我们比他幸运吧？多生一点慈悲心，把人间看得淡一点，不要为一句话、一件事情不开心啊。如果为一件事、一句话不开心，那才真的是神经病。你要把你的心全部丢掉，不要有欲望，你有什么心要放在心中啊？你丢不掉，就是你修得不好；你把它丢掉了，你就修得好了。那么，师父教你们，怎么样把你的心要全部丢掉呢？就是要把你的念头全部放空，你的心才丢得掉。那么，怎么样把你的念头放空呢？就要转移自己的念头，不要去想这件事情，明白吗？过去两个人一起做的事情，不要去想，现在一个人了，就做我一个人经常做的事情，那就不会去想他了。环境一定要换，所以，师父劝周太太，以后一定要换房子，家具什么都要换掉，她就没事了，而且故人现在很自由，根本用不着你担心。不瞒你说，他现在想到哪里，他就能到哪里。而且他现在脚不痛，身体一点都不痛了，肠胃也不痛了，比你还活得好呢。学佛的人要相信这些啊，你才能自在，你才能放得下。师父可以告诉你，你不欠他的，你不就放下来了吗？对不对啊？有什么好难过的，人死是早点晚点的事情，问题是死后往哪里去。所以，要把心丢掉，把念头放空，向自己的内心多看和检查内心世界，也就是说，经常检查自己的内心，“我对不对啊？我好不好啊？我像不像菩萨啊？”要观察自己，到最后身心才会放空，“观世音菩萨不会这么难过的，观世音菩萨不会这么恨人家的，观世音菩萨不会嫉妒人家，观世音菩萨不会怎么样……”这样一想，你的心就放下来了，听得懂吗？所以，完全地不思念，就是没有念头了，很多毛病、欲望都是想出来的。“我多想有个房子啊”，看见人家有大房子，自己天天回家想，买又买不起，贷款又没有下来，难受不？你不去想，你就不难受，你去想了，你就难受。两个人在一起的时候，很开心，不好的时候，去想好的时候，你就不难受了。你不去想，能有机会好再和好，那就是有缘分，没有机会好，那就再见了。有什么好多想的？多想，想出神经病来了；多想，愚痴了，什么坏事都会做了。很多女人挺好的，感情上出毛病了，其实她的缘分还没有断，跑出去又找了一个人，为了刺激对方。好了，本来这个男人跟她吵吵就算了，一刺激，永远不要她了，彻底结束了。对不对啊？所以，完全不思念，你的身体就会没有感觉；反过来讲，你的身体没有感觉，你才会没有不好的思维。没有感觉了，我就不会想了，我就不会想人家不好了，这就是空，这就是无欲之人。没有欲望的人，就是因为他没有思维，他不去思念，他不去想很多事情，这个人就是空。你们要向师父学习，给人家前脚看图腾，人家马上说，“卢台长，我就是上次叫你看的”。师父什么都记不住，我就锻炼自己记不住，什么都记不住，到最后，我是最快乐的人。我为什么要把看出的人家不好的东西全部记在脑子里啊？你问洪先生做过坏事吗？记不住。小刘做过坏事吗？想不起来了。我不就很快乐了吗？我如果把你们谁谁谁过去的一切全部记在脑子里，我会气死的。你们哪个没有气过我啊？不记，忘记，没有欲望，这才叫修。如果整天记人家的仇，都是一种欲望，是恶劣的欲望。所以，师父的座右铭就是“无欲自然心如水”。师父的心像水一样地干净，像水一样地平静，像水一样地透明清澈，我讲过的话，做过的事情，过了，我就忘记了，希望你们要学习，把自己变成一个没有欲望的人，不贪、不求，什么欲望都没有，这个人才会越来越高尚，这个人才会脱离病痛、病苦和烦恼。没有欲望哪来的烦恼啊？不去贪哪来的烦恼啊？举个简单例子。今天小张把头剃了，如果被爸爸妈妈讲了一句，你把它记在心里了，你会有烦恼，不要去记在心里，理它干吗。师父不是让你不要孝顺他们，是让他们错误的观念不要来影响你，对不对？把头剃干净有什么不好的？难为情了？不开心了？过两天人家一讲，就像现在很多小孩子一样，跑去上课，不敢剃头了？一剃头，就怕被人家说，“神经病啊”。剃个头错了？你为人家活着的，还是为自己活着的？被人家讲讲，你就怕了？明白了吗？小黄今天戴口罩，就戴口罩好了，他爱怎么样就怎么样，错了？没错啊，他坚信自己的理念，最近有很多人伤风感冒，他怕传染给人家，自己戴口罩错了吗？师父觉得他没有错啊。如果大家都说他，小黄怪怪的，他马上把口罩摘掉，他要是伤风感冒了呢？他要是体质不好了呢？他反而错了，听得懂吗？只有修佛学佛的人，他铁了心，他不想了，这才叫一门精进啊。

能够见到本性的人，他绝对是有戒定慧的人，他能戒掉自己的恨心，戒掉自己的嫉妒心，他能定得下来，他有智慧。如果这个人有戒定慧，他一定不会有贪瞋痴。对人间荣耀无所谓，给你一个官好吗？无所谓。给你钱好吗？无所谓。你说这个人会贪吗？“你恨不恨我啊，我过去对你很不好。”“无所谓，我不恨你。”这个人会恨人家吗？“哎，我告诉你，你这个事情完全可以多申请一点钱的，人家都一个星期申请几百块了”，心一动，乱了吧？觉得自己划不来了，对不对？现在人家说，“台长，你牙齿这个慢性病还能够申请免费呢。”我不申请了，买保险了，为什么还要去贪呢？很多人知道身体有病了，因为有劳保，免费检查，因为可以做免费的理疗等，结果他自己想想，我这个地方不好，那个地方不好，其实没有什么大问题的，去左检查、右检查，反正是免费的，一查查出毛病了。脚本来蛮好的，因为是免费的，做一个手术吧，心想会更好一点。好了，做完手术，脚就站不起来了。这就是叫贪心，听得懂吗？本来肚子吃到这样，差不多了吧？到自助餐厅里，吃两盆就够了，一看到边上的人吃得那么多，想想，我花这点钱，凭什么他吃这么多啊？你也去吃，好了，回到家，半夜里盲肠炎发作，肠胃出毛病了，这就是贪出来的。不要贪瞋痴啊，明白了吗？要懂道理。师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。师父今天想起一个笑话，有一个女人，拉着他老公去看病，去看兽医，人家医生问她，“你老公是人啊，你怎么带他来看兽医啊？”她说，“我这老公看见漂亮的女人，就兽性大发，所以，我要带他看看兽医啊。”那人跟畜生、跟禽兽不就是个理念问题吗？所以，你每一个念头都必须要有智慧，你才成为菩萨啊。要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。未来是什么？未来你能在天上，像坐飞机一样看到人间，未来你拥有无限的力量，未来让你永远没有烦恼，让你永远快乐，这才是永远永远啊。对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。

如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。你难道不是智慧者吗？你今天不是智慧者吗？实际上，人只要觉得自己是对的，我愿意去做，我就自己去做。师父在弘法当中，人家都说，广播电台的台长整天讲佛法，你不务正业啊。我错了吗？任运自由地运用佛法。你们今天在师父这里学佛，你们不管发生了什么事情，你们毕竟是师父的弟子和徒弟啊，对不对？如果你们做错事情，那是你们的事情。很多人谈恋爱在这里谈得不好了，他不来了，你这是跟菩萨过不去、跟师父过不去，还是跟自己过不去啊？如果你有信念，你跟着菩萨，你怕什么？就这个事情来说，私事是私事，我学佛那是任由自己的佛命，我相信佛菩萨，所以，我就无滞无碍了。我又不是为你来的？你跟我谈朋友谈吹了，我就冲你就不来学佛了？有智慧的人，是普见化身。什么叫普见化身啊？因为能够有化身的人，他是没有烦恼的人。因为有化身，实际上就是他有法身，法身是自由自在的。你们想想看，师父去救人的时候，我这个法身是不是自由自在的？举个简单例子，你小张今天有一张照片给人家看了，“哎，这是你的照片啊？你的法身啊。”人家愿意放在哪里，就放在哪里，跟你有没有联系啊？没有联系吧。你觉得很自在吗？因为你没有管这件事情，你没有管你的化身了，你没有管你的这张照片了，人家爱怎么放就怎么放，你是不是感觉自由自在啊？如果这个人告诉你，“小张，我把你这张照片挂在家里了，放在厨房里了，放在马桶间里了。”你马上就觉得不舒服了，“哎，他为什么把我的照片放在马桶间了？臭啊。”你不就是有罣碍了吗？你这个法身就不能自由自在了，听得懂吗？所以，要有自由自在的法身，要有没有烦恼的心，这个人才会显化化身。你们今天是弟子也好，是徒弟也好，你们如果现在能够自由自在，想做什么就做什么，那你才会有化身，听得懂吗？因为你们心中有光，这个光是净光，你们的化身才会能量无限。举个简单例子。你们怎么样会有化身的？我讲给你们听，化身像一股暖流，师父用一个电灯泡给你们做比喻：化身就相当于一股电，这个电是不能发亮的，这个电只有进入了你的心田，靠着你的心，你的心就是电灯泡里面的钨丝，这个钨丝开始闪亮，然后，你的心就是电灯泡外面的玻璃，才会发亮。首先你要有电啊，也就是说，你首先要有电，就是佛光本性，你才能进入你的心田，心田就是你的真身，那么你才会发亮，然后再到你的心，那是外心和内心。为什么叫内心世界呢？外心是假的，而内心是真的。如果这个人的内心世界非常地肮脏，而表面的心好像看上去很好，就是指的这些人的内心很恶。大家想一想，因为你心中有光了，佛心善心才能进入心田，那你的心到哪里，你的化身就会到哪里。也就是说，今天我的良心想帮助谁，谁就能够感受到我的温暖。师父今天回一封电邮给人家，这么远的路，有没有千里万里啊？在瞬间，一两秒钟，对方就能感到师父对他的爱，其实每个人都能有千手千眼去帮助众生，让其他人得到爱。要明白，你的心到哪里，你的化身就到哪里。举个简单例子，你现在的心想着你家里的母亲，你马上就能看见母亲的脸，是不是心到哪里，母亲就到哪里啊？我今天想看孩子，我的心想孩子，是不是孩子的形象就到你面前了？是不是心到了，情就到了，形象就到了？所以，不要以为不在身边，不在身边照样可以怀念他，照样可以爱他，照样可以把心给他。很多人天天在身边，但相互之间产生隔阂，没有把心给他，就是睡在边上，她也觉得他是一个非常讨厌的累赘，这就是心到、神到、形到。这个化身因为没有离开你的自性，也就是说这个化身没有离开你的本性啊，所以只有善良的东西才能走得远啊，犹如光亮照得远，黑暗照不远、看不见。如果你恨一个人，你恨的人在很远的地方，你伤多少道行啊。比方说，在中国，过去有个害你的朋友，你一天到晚恨他，想起来就恨他，你想想看，你伤多少道行啊。如果你想到他过去也有可爱的地方，想到另外一个你爱的人，这时你的心里会给你一种反射，你会很开心；你想到他了，你这个爱施展出去了，得到了回报，会很开心。举个简单例子，你有一个孩子在中国，他长得很可爱，你就想一想他，你马上会笑，这个笑就是你的法身去触及他带来的回报。你看今天小周先生的孩子来了，前两天小周先生的孩子还没有来，师父就说，你把孩子带过来，我一想到这个小孩子，我马上就笑了，你看我是不是得到了？如果你们一想到过去有一个害过你的人，你们一想到他，你得到的回报是什么？你很讨厌他，恨死了，饭也吃不下，你得到的就是这种回报，你的法身就不起作用了，听得懂吗？所以，把这么远距离的东西拉到你们的身边来，实际上就是你们的化身，但是要不离自性，就是说好的东西，不离开佛性的人，就得自在化身啊。你想想看，师父过去在传媒界很有影响，我现在虽然不去参观，不去开会，你去问问洪先生，他只要说“我是东方台的”，人家马上就说，向你们台长问好，这个就是我的法身到那儿了，听得懂吗？你们如果不来拜佛，人家照样很想念你们，都很关心你们，那因为你们的法身自在啊，你们就有化身了。人家能够想到今天他为什么不来，说明这个人就有自在化身。在人间救人的人，他就是见性之人。在人间，他能够见人救人，他就是见性之人。什么见性啊？就是见到他自己本性的人，就是见到他自己良心的人，而见性之人，心中无非啊。无非是什么？就是他心中没有是非了，一个人如果能够见到他自己的本性，他口中无非、行中无非、意中无非。他的意念一定没有是非，有什么是非？有什么对错？没有是非就是没有烦恼；因为有了烦恼，才会有是非；因为有了是非，才会有烦恼。你觉得这个是对的，但实际上是错的，接下来，你才会产生烦恼，有什么对错啊？你对、我对、大家对，没有什么对错的。这个女人怎么这么对我啊？没有什么对错的，是因果，你有什么是非？这个人为什么这么对我啊？我过去对他这么好，你还债的，有什么是非？我想不通，我嫁给他，我吃了这么多苦，因果报应，没有是非，你本来就欠他的，好了，心中没烦恼了，否则有烦恼的。我白嫁给他了，他给了我多少啊？我为他付出一生啊，天天活着难受、煎熬。没是非了，想通了，烦恼就没了，对不对啊？你现在讲，周先生欠了周太太很多，那周太太想，我欠了周先生很多——都错，你欠他的，他欠你的，你们前世的冤结，没有什么是非的，还完了，结束了，你没有烦恼了。你如果心中老想着，我还欠老周的，你看看，烦恼来了吧？觉也睡不好了？没欠了，我周太太还完了，该给他的全给他了，不该不欠，Goodbye（再见），没烦恼了；否则，“我老欠他的”，好了，你的烦恼不断。或者你说，“哎呀，他欠我的，我真的恨死他了”，你又有烦恼了；想通了，你没有是非了，不欠了不就是完了？大家打平了，你就得自在化身。你心中无非，没有是非，你就没有烦恼，你就没有阻碍，你就没有愚痴。很多人老头子一死，“我不想活了”。好了，阻碍来了，愚痴了吧？“哎呀，我欠他太多了”，“砰”，一跳，又死一个，这就叫愚痴。要明白，心不能乱，所以叫无乱无痴，不要有愚痴，不要有心乱，因为发傻了，心才会乱。你去看看张惠妹的演出，你走进去，你的心就乱了。她就让你乱，她让你在里面跟他们一起乱，越乱越好，音乐乱，灯光乱，在台上乱七八糟的，乱做什么动作，到后来你的心定得下来吗？看演唱会的时候，如果你突然说，“我要念经了”，你都想不起来念什么经了，“哎呀，我家里孩子还在”，那个时候，你想都想不起来，因为你脑子乱掉了，你就愚痴了，想一想在那里摇晃身体的人愚痴不愚痴啊？踩在板凳上狂呼乱叫，那个时候是不是神经病啊？如果没有这些灯光，没有这些音响，没有歌曲，全场的人都在做这个动作，你突然之间走进去，你说这个是不是神经病医院？这就是愚痴啊，乱掉了。所以，要定下心来，这个人才是见性之人，听得懂吗？心一定要定得下来。这辈子啊，我也不欠他的，他也不欠我的，想一想，我跟他两个人，该还的都还了，大家都打平了，没有什么烦恼了，客客气气的，好了，结束了。你就这么想的话，你的心才定得下来。

要念念般若观照。什么意思啊？脑子里要不停地想到智慧，要看到自己的智慧。观，就是看；照，就是照亮自己。要经常想到自己有智慧地观照自己，就是看看，我今天所有做的行为、举动和说话，我有没有般若智慧？你今天罗宾有没有智慧啊？你不知道。你经常想一想，菩萨是怎么做的？你这个智慧就生出来了。经常要想，我做得对不对啊？是不是菩萨应该这么做呢？所以，师父叫你们“常离法相”。什么意思呢？常离法相，我只能举例子给你们听。常常离开法相，法就是人间所有的事情，这个叫法的世界。相是什么呢？着相。你今天看见他有钱了，你就跑过去拍他，实际上这叫着相。如果这个人他没有钱，你会不会这么做呢？你看见这个人是穷人，你就不理他了，你看见这个人过去曾经犯过罪、犯过错，你就不想理他了，实际上，你就着相了。很多人，老公在外面找个女人，老公回来了，老婆就着相了，一直怀恨在心。你想想看，那你把他求回来干什么？你把他求回来之后，你整天地恨他，你整天地忘却不了他做的那些坏事，你是不是着相了？所以要常离法相，就是让我们学佛人要离开你执著的相，多想人家好的，少想人家错的，这个就是常离法相。因为你心中已经有着相了，所以，你对每个人都会有不同的对待。今天周太太能够这么快就赶过来听师父讲课，而且她的心现在交给菩萨了，她是非常好的一个人，她现在心中有寄托，可以减少她很多的痛苦。她来了，因她先生离开人间，她很当心，不跟你们讲话，她自己念经，怕你们有什么想法，这个在她的心中自己已经着相了。实际上，对我们每个人来讲，每个人都会有这个结果的，有什么可以着相的？有什么对不起人家的？对不对啊？有什么倒霉不倒霉的？最后的结局大家都要死。你周太太不应该着相，“哎呀，大家会怎么看我？”有什么啊？这叫着相。你把自己应该当成菩萨，当成众生的一员，还是跟大家很客气的，你就不着相了。菩萨反过来要我们远离法相，就是要我们不要去执著在某一件事情上面，就是着相。今天这人有钱了、发财了，你马上脸冲着他笑嘻嘻，今天这个人是大老板，你马上就像狗一样跟在他后面，你所有的这些东西都叫着相，会让人看不起你。因为你离开了法相，你就变得自由自在了，你没有觉得他是李嘉诚在你身边，你很自由自在。如果突然有人告诉你，今天晚上李嘉诚会来，你马上就不自在了，女人嘛，跑到卫生间去化妆去了，尽量想把自己弄得漂亮一点；男人嘛，开始准备怎么样动脑筋准备使劲拍。所有的这一切就是你的心在动，就是你着相了，你就没有自由了，你就被外界的一种法相所控制住了，你的心不自由了，你的身体怎么能自由呢？所以，佛法界讲叫“纵横”、“跨越”。纵横，你才能净得，什么意思啊？跨越自身的锁链，你才能在这个世界上得到更多，纵横净得，学佛人就是让你在这个世界上把所有的东西都得到了，你有何而立啊？你有何可立啊？就是说，你有什么可以把它立起来的呢？没有的，钱也不是你的，名也会去掉，一切都会随着时间灰飞烟灭。所以，师父跟你们说，人一辈子的结局最后就变成两个字，而这两个字最后是不属于你的，这两字是什么字啊？——遗产。你所有的一切，人生着相所得来的东西，最后就是成为两个字，那就是“遗产”。你一生就是为了这些遗产在生活，在拼命地拿自己的命在换。你说说看，你执著不执著？你想想看，你有何而立啊？你有什么东西可以像个旗子一样立起来啊？让你纵横，让你得到所有的东西，皇帝得到所有的东西了，有何而立呢？你们知道师父做过皇帝，那么师父当年做皇帝的时候得到的那么多东西，现在在哪里啊？你告诉我啊？还不明白啊，没有的，虚无的，缥缈的，所有的一切都是幻化啊，不要拼命地去追逐。所以，自性要自悟，自己的本性要靠着自己来开悟啊。师父再怎么讲，只不过是外界要让这个事情变成成熟的条件，而内因是成熟的根据啊。你自己的变化，自己的开悟那才是最重要的，师父在边上天天跟你们讲，那是外在的条件，师父讲得再多，不是有弟子照样听了几年，为了一个男朋友就可以把师父都甩掉啊？师父白说了，师父白花心思了。所以，要自性自悟，而且要顿悟顿修，马上要明白了，马上要开始修了，“哦，我以后会看看这个书的，我以后会明白这些道理了”，要顿修顿悟啊。要能够破除渐次，什么意思呢？就是在人间不要把自己弄成有职位，不要把自己弄成我是贵族，我是领导，我是老板，我是老师，我是你的谁谁谁，这个你就会着相。你不要把自己看成很伟大的人，要破除你的渐次，你才能在人间不离一切法。也就是说，你不会再去在乎人间所有的法执、我执。法执是什么？就是你看到的这个名利地位，都叫法执。我今天给你们做了一个老板了，我今天给你们做领导了，开心了。你只有破除这些东西，你才能在人间不离一切法，就是在你的心中竖起一块很好的碑，什么碑啊？就是人家说，谁都拉不倒的碑，慈心之碑，因为你把什么东西都看得穿了，你才能在心中树立起一个碑，用现代话叫里程碑，实际上，就是慈悲。要无滞无碍。就是你的心啊，要没有人可以把你阻止掉，没有人可以挡住你，你的心只要是正的，你想做什么，就能做什么，这叫无碍心。为什么大悲咒叫“千手千眼无碍大悲心陀罗尼”啊？观世音菩萨的心是无碍的，是没有一点点障碍的，你们的心有没有障碍啊？你们有障碍，怎么能够跟菩萨的心放在一起比呢？今天做坏事，明天动坏脑筋，后天嘴巴说坏话，你们所有的一切，你们的心都是有阻碍的，所以，师父让你们的心变成无滞无碍，没有停滞的，没有阻碍的，智慧才不会受到阻碍。也就是说，你今天想出个好点子，你说，“我今天要去度人了”，那是好的吧？这讲都不要讲，度人好不好？好的，但是接下来，我度的这个人很有钱啊，我度好他之后，说不定他以后会给我很多钱的，会给我找工作，他会怎么样怎么样，这个就是智慧已经受到了阻碍。因为你要救人的时候，你用的是智慧，但是你想到了这些，你的心就受到了阻碍。如果你能够今天想要去做善事，你就一如既往地去做，你今天能够帮助人家，你就好好地帮助，你其他的都不管，你自己的心就能任运自如，舒服吧？舒服了啊。很多人做事情，只要自己想得通，他就能自如地去运作，所以，学佛人，心一定要无滞无碍，干净啊，这叫无滞无碍。你们干净吗？不干净。今天小张说，我今天要把头剃掉，我自己学佛学法，我觉得挺干净的，没有什么关系，西人剃头很多的，他爸爸一定要讲，“你想好啊，你这样剃头在单位里会不会有影响啊？”他爸爸妈妈肯定要给他讲的啊，滞碍全都过来了。这个时候，小张有智慧，觉得无所谓了，国外本来就是自由的，你爱干什么，没有人会讲你的，在国外，你随便剃什么头，你爱干什么，你干什么，非常自由的，没人管你的，那来自爸爸妈妈他们的阻碍，到你身上了，那么你有没有智慧？你现在觉得：我这个方向挺正确的，我就喜欢这样，干净点，我挺开心的，我觉得很干净，我觉得没什么不好看……你做了，你自由了吧？你的心舒服了，因为你想做的事情，你达成目的了，你不是就自己任运了吗？任意自己来运作自己的行为啊，你的智慧就没有被阻碍。你天天让爸爸妈妈看这个头，时间长了，他们觉得你这个头挺干净的，挺好看的。你不信，你坚持留长发，披着像女人一样，你爸爸妈妈就算天天说，你剪啊，剪啊，你就不剪，时间长了，他们看看，蛮好的，扎个辫子吧，因为那不是你用智慧来做的这件事情，听得懂吗？你现在是用智慧来决定某一件事情，你就会破除阻碍。

学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。师父今天要跟大家稍微讲深一点，希望大家好好运用脑筋。从今天开始，师父要讲得深一点，请大家注意听。学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。所以，学佛要懂得真正的佛法。你们学到今天，你们明白什么叫真正的佛法吗？真正的佛法是要大智根器的人，才知道这种佛法。什么叫大智根器，大家明白吗？就是他前世修得非常好，今世能够在人间有大智慧，勇于舍的人，这叫大智根器。也就是说，前世已经修得很好了，然后呢，今世又学到佛，有大智慧的人，这叫大智根器，才知道这些佛法。举个简单例子，你们今天在座的人在这里听师父跟你们讲佛法，你们实际上就是拥有大智根器，但是，别忘记是局部的大智根器，因为你们知道，你们坐在这里可以学到很多东西，你们可以理解菩萨很多的佛法和思维，以及菩萨哲学的思想，所以，你们能够坐在这里，能够享用菩萨的智慧和慈悲来改变自己，那实实在在地已经属于大智根器了。还有很多人，学了一定时间，学不下去了，觉得没有什么可学的，觉得我自己好了，我也不要学了，所有等等的这一切，这种人学到的是粗浅的佛法，而不能学到真正的佛法。真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。所以，师父跟大家讲，真正的佛法就叫“有为法”。“有为法”是什么？刚刚跟大家说，我们人不要以为自己很有作为，是无为，那么怎么又会说有为法呢？大家想一想，就是由于你无所作为，你觉得自己没有什么，你才能有作为啊。你不把自己看得很高，实际上，你就是很高啊，你把自己看得很高，大家都会看扁你，不把你当回事，实际上你就没有升得很高。而当你把自己看得很低，实际上你不停地在做、在学习、在努力，在学佛、度人、度众，那你实际上就是在做有为法。想想看，在公司里你把自己吹得再高，老板一下子可以把你换掉，假如你说，“我无所谓的”，默默无闻地做，你说公司里，你有没有作为啊？有的啊。夫妻两个吵架的时候，吵到后来，老公说老婆，“你有什么了不起的？你不就洗洗碗、做做菜、领领孩子吗？”请问你这个老公，你想想，你能领孩子吗？你会做菜吗？太太说，“你有什么了不起的，你不就在单位里上上班吗？”你去上班吗？所有的这一切，就是因为你觉得自己太了不起了，你觉得自己很有为，所以，你才会成为无为。你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。举个简单例子，我今天去度一个人，我就是用的有为法，因为我有这个能力，有这个作为，我可以去救你，我就是见到本性之人。你不说，人家也不会看扁你，你说了，人家也不一定把你看高。所以，真正能够见到本性的人，要自性无非，就是自己认为这个世界上没有是非了；要自心无碍，就是自己的心要没有障碍；要自心无乱，也就是说，自己的心从来不会乱，你的本性对所有世界上的问题没有是非，你的本性想做什么，你就让它做什么，因为本性是善良的，它做出来的事情都是好的，所以，要没有障碍。比方说，我想去帮助一个人，但是呢，我有障碍了，我有自私心了，我想了一下，我要不要去帮助这个人？帮助他对我有什么好处吗？这叫有碍，有障碍了。你本来的本性是很好的，你完全可以无碍地去帮助人家，但是因为你心中有障碍了，你觉得我划不来，那么你就叫“自性有碍”了，然后会达到“自性有乱”。自性有乱是什么呢？因为你有阻碍了，你拿不定主意了，这个事情我到底要不要去做？想过来想过去，你不就乱了吗？你们想想看，很多人很聪明的，做一件事情很坚决，我很快就去做这件事情，但是一旦他心里有障碍了，我能做吗？我这样做会不会好啊？他会不会理解我啊？我这样做了，人家反而觉得我会对他有什么要求呢？我又没有对他有什么要求，有障碍了，你的心就乱了。所以，首先不要给自己的心设障碍。