要断习气，要断狂傲的心性。疯狂地傲慢，以为自己不得了了，我是全世界最能干的女人，我的英文是最好的。为什么会有比赛啊？就是因为他以为他是最好的，你以为你是最好的，人们就利用这种心理，利用比赛，来制造出无限的争斗。这个妈妈说：“我女儿是全世界最漂亮的。”然后，那个妈妈说：“我女儿最漂亮。”接下来，大家去选美吧，被人家评头论足。什么叫好看，什么叫难看？每个人眼睛里出来的都有每个人不同的观点，没有一个基本的东西，都是人为的幻念所产生出来的直觉，这个直觉是因为你有幻念，不真实的念头才会产生这个直接的感觉。什么叫英文好？你的英文可能在这个领域很好，他的英文可能在那个领域很好，你们怎么比啊？对不对？你的鼻子长得好，有的人眼睛长得好，有的人鼻子、眼睛、嘴巴都长得不好看，但是组合起来很好看；有的人五官都长得好看，可是放在一起就是不好看。所有的这一切都是一种感觉，都是一种感受，你怎么能够把这些东西当真的呢？ 要懂得，我们的心不正，意念就是恶；心正的话，意念出来都是善，我们在心中不能有一点点邪思邪念。你们今天对师父有一点点邪思邪念，觉得师父偏心，觉得师父对某件事情不够圆满、不够好，那么你们对师父的看法一定会走偏。举个简单例子，我们小时候对爸爸妈妈是绝对信任的，即便爸爸妈妈做错了，我们也以为爸爸妈妈是全世界最好的人，他们不会害我们的，对不对？那你才能得到爸爸妈妈的爱护和保护。如果你从小就觉得爸爸妈妈偏心，做人不好，你就会在心中离开你的爸爸妈妈越来越远，时间长了，你就没有爸爸妈妈了。你们今天跟着师父学佛，你们怀疑师父的话，你们会离师父越来越远，师父有菩萨管着的，你们有师父管着，也有菩萨管着的。师父没有你们幸运，为什么？因为师父只有菩萨管着，你们还有个师父管着，这个人间师父对你们做错的事情还可以经常原谅你们，护法神更加严格，你们要跟着师父好好学，要真心学佛。 愚者恋狂，很傻的人喜欢发狂；圣者离狂，圣人会离开颠狂。真正有资格的狂妄之人，他倒不狂妄；那些没有资格狂妄的人，到处去狂妄。也就是说，今天只要这个人觉得自己很了不起，这个人就一定没有什么了不起的，真正了不起的人是不会说自己很了不起的，对不对？圣人会说自己了不起吗？圣人是怎么来的？是大家都说他好，他才成为圣人的，而整天说自己是圣人，说自己好得不得了的人，有什么了不起的？师父过去讲电台的节目主持人的毛病，他们都说：台长啊，我爸爸妈妈都没有像你这么讲过我的。看见了吧？狂吧？你就在你的家里狂，你到外面，你在社会上，你哪有不被人家讲的？经过师父不断严厉地指教，他们后来被别人都很喜欢，他们也很感谢师父。其实师父付出了很多，这也是师父应该的。师父累啊，那个时候师父见节目主持人，见一个讲一个，讲到他们把自己身上的刺全部拔光、磨光，人见人爱，别人当然喜欢了，他们在社会上就会少碰到很多的麻烦，你们现在难道不是这样吗？ 人不要去比较，去跟人家一比较，你就会产生嫉妒，因为人比较之后，输了，他一定会去嫉妒人家。如果小张和小王去比，谁修得好，一比较，如果小张差，马上就会生出嫉妒心，反之亦然。所以，不比较的生活那才是真正的生活，比较的生活会让人产生贪瞋痴。修心修到后来，一定不能有邪心，不能有一点点偏差，一点邪思都不能有。你们对师父首先要信任，“一日为师，终生为父”，连这点理念都做不到的人，你怎么能够跟师父学好佛？要自性，要自度。我有自性的人，我一定能够自己度得好自己，这样的话，你才能了解自己，你才能了解自性。一个人要能够了解自己，要知道自己是吃几碗饭的，能做的就做，不能做的不要去揽在身上做，中国人有句话叫“没有金刚钻，别揽瓷器活”，对不对？所以，要放下所有的心，真度自己，把自己所有的心全部放下，你这个人就是在真正地度自己。嫉妒心、瞋恨心、贪心，什么心都放下，你就是真度自己，这才是正见。 要用智慧去打破愚痴。聪明的人怎么会愚痴呢？有智慧的人怎么会颠狂呢？如果你不能打破执著、贪著，那你就是愚痴，就成为不能控制自己的动物，因为你不能控制自己，你要吵架就吵架，要发疯就发疯，要颠狂就颠狂。有时候很多人想不通想自杀就自杀，实际上就是不能控制自己，你才会成为动物，因为你是人，你一定要学会控制自己。动物之所以是动物，因为它永远是愚痴的，因为它的愚痴，它才是动物，一个人如果愚痴，他就会变成动物。化解愚痴，是为行者，要化解所有的愚痴，你才是一个修行之人啊。

要打开自己的智慧之门，多思少讲，多想少讲话，这叫开智。除去虚妄，就是不要有虚的妄念，不实在的东西不要去想，你做不到的事情不要去想。现在这么多人买六合彩，就是因为他们心中有虚妄，不去实实在在地打工，整天想赢意外之财。坏意念、妄想心都不能要，一点点不好的想法都不能有，要和自己不好的理念作斗争。今天我想了不好的东西了，我马上要把它除掉，不能有。“我恨死这个老公了，我恨不得和他同归于尽”，这种意念一出来，要马上把它去除，不能恨别人，因为我是学佛人——他害了我一家，这是我前世欠他的——听得懂吗？要化解。 学佛人需自见性，需要自己见到自己的本性，要常能下心，经常能放下自己的心，把自己看得低一点，再低一点。我今天为你又怎么样呢？不要以为自己很高傲，我今天帮你添饭又怎么样？我今天帮你洗碗又怎么样？看看人家宋先生过去是四千人厂长，人家现在也帮你们小青年服务啊。不要以为自己很了不起，要把自己看小点，不要太看得起自己。师父不愿意讲你们好，如果师父讲你们好的话，你们会骄傲的；师父经常讲你们不好，你们会警惕，你们才会进步啊，师父整天讲你们好有什么用啊？你们已经在做功德，就好好做，师父是讲你们的毛病的，不是讲你们的优点的。优点不讲跑不了，缺点不讲不得了。 要行于真正的离迷离觉，我们走路要走在真正的离开迷惑、离开感觉。真正开悟的人，不但要离开你的迷惑，连你的感觉都要离开，你有什么感觉？没有感觉，“我”都没有了，还有什么感觉啊。人家骂你，你是什么感觉？没有感觉。我做点好事，人家表扬我了，没有感觉，这是我应该做的。我今天在家里，就是应该的，我就应该做这点事情。我今天弘法，我度人了，是应该的，连你感觉自己很骄傲，感觉自己做了很多，连这个“觉”都不能有。 像你们现在这样天天想着自己，动点小脑筋，搞来搞去，是不行的。很多人跑到东方台来说：“东方台有些人怎么这么多事情啊？”有人的地方就会有事情，大家来这里修心修行，就是因为自己修得不好。师父告诉你们，要是你们已经修得很好，就不要到这里来修了，你们要是都是好人，都是善良的人，你们就不要来投人了，你们就在天上做菩萨了。在人间，有事情很正常，来的人都是有毛病的。到医院里来的人，会没有毛病吗？到监狱里去的人，会没有罪行吗？你们今天到佛堂里来念经，你们会没有罪业吗？虽然这个罪不是人间之罪，但那是你心里的本性的罪孽。你们要有羞愧感，坐在下面听师父开示最好把头藏到椅子后面去。你们要想想自己是否对得起菩萨，你们有本事天天对着观世音菩萨说：“观世音菩萨，我今天没有说过别人一句坏话，没有动过一个坏脑筋，没有做过一件坏事。”你们敢讲吗？ 要离迷离觉，常生般若，常生智慧。要除真除妄，连真的东西都要除掉，觉得这是真的东西啊，去除，因为它是假的。他是真心对我好啊，他对我好，也就是这么一辈子，以后就没有了，结束了，不就是假的带不走吗？连真的东西都要除掉，因为这个“真”是人间的假合而生。过去人家对你好，不是真的吗？你们小时候在学校里要好得不得了的朋友呢？现在去哪里啊？师父过去在学校里的时候有很多好朋友，师父从小就有号召力，师父干什么事情，那些小朋友全部围过来，那些小朋友对师父真好啊。师父很爱他们，很想他们，师父每天像老大哥似的，关心他们，想想看，是真的吗？假的，现在谁也找不到了，师父有时候看见一些人，想起他的脸，就是叫不出他的名字。你们也是的，想起某件事情，就在嘴巴边上的，印在脑子里了吧，就是想不起那个人的名字，假的吧？所以，要除真除妄，即见佛性，你把这些人间东西都除掉，你就看见菩萨了。 常念修行，经常想到我要修行，这个人就拥有愿力法。你经常想到“我要修心啊”，你们就得到愿力法。你们想想看，是不是这样？“我要修心，我要修行，我要念经啊”，好了，你继续念了，你是不是有愿力了？明天又想了，“我要继续念经啊，我要修心啊”，愿力是不是来了？你不常想，不常念修行，你怎么会有愿力法？ 忏悔，简单地讲，“忏”就是停止，就是断掉；“悔”就是不再做了，这才叫忏悔。我要把做错的事情停止、断掉，然后不再做了，我才是忏悔。只有在忏悔之后，人才会变得清净。你不忏悔，你这个人怎么会变得清净呢？你们很多人是单亲父母，你不忏悔自己做错的事情，你就天天在家里还恨着自己的老公，你今天跟孩子闹僵了，你不忏悔你今天对孩子的态度不好，你还会继续恨自己的孩子。

平等布施的人，才是最慈悲的人。你已经在布施了，如果你再用平等的心，那你一定是最慈悲的人。你今天对谁都是这么好，你就是最慈悲的人；你今天布施给谁的都一样，你就是最平易近人的人，你就是最慈悲的人。所以，只要在你自己的能力范围内，你做得到的事情，你就要平等地去布施。如果你今天做一件事情，不能达到正等正觉，不能达到圆满，可以先放下正等正觉之心，就先从自己的无分别心开始修起。你今天不能圆满，做好人做得不够，做善人做得欠缺，那你先从平等心开始，对谁都一样，这就是加强你达到正等正觉的一个基础。 有大智慧的人，才能摄受法界的众生。“摄”就是把它全部归拢，有大智慧的人，就能够包容人家，你骂我，你讲我不好，我都能包容，这就是大智慧。你对我好，我也是这样；你对我不好，我也是这样。不管你发生什么情况，我都是一样地对你好，那就是包容啊。肮脏的水到了大海里，大海说：“包容它吧。”到了小河里，小河说：“不能进去，因为我们的水很干净。”大海为什么成为大海？你再肮脏的水，到了大海里，照样叫你变成蓝色，变成绿色，我可以融化你的肮脏，那才叫气量啊。要记住，很多人跑到别人面前说：“我告诉你这个事情，你不要生气。”人最大的毛病就是不打自招，他已经知道人家要生气了，为什么还要说呢，对不对？跟别人说“我今天不是挑拨离间”，你一定是挑拨离间了，菩萨的智慧都在那里放着呢。想一想，大智慧的人能够摄受法界众生，菩萨会说别人坏话吗？所有的缺点我都能包容你们，无所谓。这才叫慈悲胸怀。 要去除所有众生心中的邪迷，一点点邪都不行，有一点点邪都会偏的。你们身上做的对的事情是人应该拥有的，而邪迷是人不应该拥有的，所以师父才要讲你们。你们身上好的东西有什么好讲的？你们跑到师父这里来讲你们怎么好，有什么用呢？你们有本事到师父这里来说，我怎么做错了，那才是一个学佛人啊。好的不要来讲，“师父，你怎么不理解我，你看我做了多少多少”，那些菩萨都知道的，要师父知道干吗？师父是专门来讲你们的毛病的，不是专门来表扬你们的。表扬就不要找师父，批评就找师父，因为严师出高徒。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，所有的一切这种心，你们只要有这些心，你们就修不好佛，就成为众生。因为众生是迷路的人，是不开悟的人。 自性才能自度，自己知道自己的本性，这个人才能自己度化自己。你连本性都找不到了，你怎么能够度化自己呢？自性自度，自明自度。就是自己明白自己的本性，自己来度自己，这个人是真的度自己，实际上自己知道了自己的毛病，自己再来度自己，让自己改正毛病，那你才是真正地在度自己。好好学啊，你们还差得太远，你们到师父面前来什么话都不要讲，不要不打自招，你们想什么，师父怎么会不知道呢？跟你们讲什么啊？师父有什么好讲的？ 你们脑子里一点邪念都不能想，少想少烦恼。师父喜欢举例子，小李很多人笑他，说他喜欢这个女孩子，其实他心里知道他喜欢她，他已经做贼心虚了。人家说“你喜欢很多人啊”，实际上人家是说着玩玩的，又没有指谁，他却说：“你们不要瞎讲啊，我又没有喜欢某某人，我可不喜欢某某人，你们不要以为我喜欢谁。”他把人家的名字讲出来了，真是“此地无银三百两”。你们修得很差啊，你们的智商跟小孩子差不多，还到师父这里玩这些，你们真的很傻。 要将自己心中的邪见、烦恼、愚痴众生，用正见度，什么意思呢？就是要把自己心中不好的想法、烦恼和愚痴，用正确的方法去看见、去度化，用正确的方法看事物，就是正法生成。很简单，如果你用正确的方法去看世界上的事物，你得到的一定是正确的行为和理论，在你的心中，正的法就生成了，因为你看东西很正，即有正见，就是真正的见解。使用般若智慧打破愚痴，要用菩萨的智慧来打破我们的愚痴。迷妄众生，因为我们愚痴了，我们就会迷失方向，我们就会忘记很多事情，妄想就会开始产生，我们就是迷妄众生。我们要各己自度，在度自己的时候要自己度自己。很多人在度自己的时候，总爱找人家的毛病，师父讲给你们听，很多人为什么会吵架？当一个人在讲人家不好的时候，实际上，他说你不好，他有毛病，你要先听他说什么。如果他说对了，你就要改；如果他说得不对，你就要戒之。人的毛病就是，刚听到人家说自己不好了，他马上不是要改变自己，而是要找出对方的毛病，说人家也是这样的，这就叫愚痴。每个人都要从自己做起。 邪念来了，要正度。今天我看见这个东西掉在外面了，不知道人家是否付过钱，我是不是可以拿走啊，邪念来了吧？要正度，马上要想到：不行，我是学佛人，我不能拿不义之财，这跟我没有关系。那么你就是用正思维来度化了这件事情。度，并不是说只去度人家，也可以度自己。“度”还有一种解释是度化、化解的意思。迷来了，用什么方法来解决呢？迷来悟度，我今天迷惑了，不知道这件事情怎么做了，我要开悟。今天他骂我，我恨得不得了，我真想骂回去，怎么开悟呢？就这么想：我是学佛人，我不能骂他，如果我骂他，不就是跟他一样了吗？愚来智度，愚蠢来了，用智慧来度化。现在大家都去抢着买黄金海岸的房产，他们说一个星期只要付50澳元，这个房子就是你的了，愚痴吧？哪有 50 澳元就拥有一套房子的？你想一想，自己傻不傻？你用智慧想一想：50 澳元怎么可以买房子？这是不可能的。笑笑嘛就算了，这个财让人家去发吧，这样你就不会去愚痴了。恶来善度，人家骂我了，恶来了，怎么办？你对我不好，我越是要对你好，我看你怎么办？老公骂我，我还是端菜端饭伺候他，就对他好，以善来化解恶。要是这样度众的话，名为真度，你才是真正地在度化自己啊。 烦恼无边誓愿断。人的烦恼是没有止境的，今天烦完了这个事情，明天那个事情又来烦了，永远有烦不完的事情。所以，要将自己的本性般若智，就是要将自己的心永远变成非常有智慧的什么都能解决的方法，那就是拥有菩萨的智慧。人家骂你，说明他没修养、没智慧，说明他不开悟，说明他不明理。明理的人会骂人吗？人家骂你，你骂他，你们两个就是半斤八两，你是一个开悟的人，你就不会跟他吵。 师父今天看了一则消息，在虎航去新加坡的飞机上，一位乘客排队上卫生间的时候，不小心碰了另一位乘客，这么点小事情，双方不买账对骂起来，骂到后来，两个人一下飞机就被警察抓了起来。按照新加坡的法律，在社会公共场所辱骂和诽谤别人，罚鞭刑和两年以下有期徒刑。这个澳洲人是海事局从事海洋工作的。你们想想看，如果你们这些人在飞机上跟人家吵起来，不照样会骂人的？你们以为在家里骂人没有关系，习惯了，在飞机上骂人家，好了，鞭刑啊，一鞭子抽下去，叫你三个月不能坐。不要以为在人间做人各种礼仪不要学，骂人、讽刺人家，全部都是有罪的，这就是阴曹地府的罪；挑拨离间、窥探别人的秘密、揭人隐私，这些全部都是下地狱的罪行，只有鬼才会做这种事情。你们去看看澳大利亚那家电台主持人冒充女皇，揭人家隐私，后来被开除了。想想看，这些都是无智慧的事情，不能做的。

见人之取，如己之取。如果看见人家得到了这个东西，要像你自己得到了这个东西一样开心。见人之失，如己之失。就是看见人家失败了、失误了、失策了，要像你自己做错了事情一样难过。不显人短，不要把人家的毛病讲得天大，讲得全世界都知道。不炫己长，不要炫耀自己的长处。要遏恶扬善，要遏制自己身上的毛病，来把善良的东西发扬出来。要懂得推多取少，在生活当中，人家给你很多东西，自己要推掉，少索取。现在的人是拿了还要拿，这个东西要，那个东西也要，自己吃饱了，也不想着给人家留一点。推多，就是把人家给你太多的东西，你要推掉，自己要少取点，实际上就是制贪，一个人少接受，就会止住他的贪念。要受辱不怨，你今天受到侮辱了、被冤枉了，你不要觉得有怨气，你要感恩人家给你机会，让你不发脾气，克制住自己，别人说你不好是增上缘，否则你自己想练练不发脾气，你还没有地方练习呢。人家骂你，就是给你一个机会来克制自己。老公骂你了，克制，不要理睬他，我就不还嘴，对不对？这叫受辱不怨，谁叫我嫁给他的，都是我自己的恶缘，这辈子赶快还债，没有什么可埋怨的。 要受宠若惊，就是人家对你好一点，你要真的很感激人家：“你怎么这么看得起我啊，你还送东西给我，你怎么想得到我啊。”现在你们是人家给你们送东西拿惯了，跑到这里来吃饭的啊？一看饭没有，就等啊，等这个阿姨送来，等那个阿姨送来，等到实在没有，情愿自己饿，最后拿几块饼干打发自己，你们女孩子不能懒啊，没有吃的，自己想办法，等谁啊？人家给你们吃任何东西，吃到后来不能挑三拣四，很多东西都扔掉，师父叫他们以后别给你们吃了。过去人家做功德的时候，都是每个人自己带东西来吃的，啃个面包不照样给别人回信做功德吗？你们现在被宠坏了，没有一点受宠若惊的感觉。师父现在给你们做功德的机会，让你们在师父身边，帮助众生做功德，你们一点都没有受宠若惊的感觉。要施恩不求报，我今天布施感恩，我对你好了，我不去求回报，有什么好回报的？这是我本来就应该做的，学佛人应该做的，不要去等人家回报，你们对我也很好的，学佛人应该这么想，我对你们好是应该的，等什么回报啊？如果我今天对这个人好过了，马上就等着，看他明天怎么对我好啊？我昨天拿东西分给他了，今天他有好东西怎么不分给我啊？ 要与人不追悔。就是说，在人和人的接触当中不要让自己后悔，永远不要追悔。讲几句话就得罪人了，马上跑过去说“对不起，我不是这个意思啊”，这不是追悔吗？“我刚才真不该讲这个话的，我怎么这么傻啊？我要被他看不起了，我丢脸了”，追悔莫及。在处理人和人的关系的时候，不要让自己有后悔的感觉，要好好做人。很多人在骂人的时候恶狠狠的，骂完之后说，“对不起啊，你打我两个耳光吧”，这不是神经病吗？你开始为什么不好好待人呢？善人，人皆敬之。如果这个人是一个善良的人，每一个人都会尊敬他，你想要人家尊敬你，你就必须做一个善人，善人就是不做恶事的人，你今天还在做恶事，你就不是一个善人，所以佛经上说“善男子，善女人”，天地护佑。如果你是一个善人，除了人皆敬之，人人对你很尊敬，天地都会帮助你；福缘随之，你有福气的缘分一直跟着你；众邪远之，很多邪恶的东西全部离开你；天地有情护之，每个人都跟你很好，每个人都很爱你，佛菩萨、护法神卫之。如果你是一个善人，想想看，你有这么多的好处，而且所作必成，一个善良的人，会得到大家的帮助和护卫，他做什么事情不能成功呢？ 你们今天善不善啊？动小脑筋就是不善。动小脑筋的人以为人家不知道，实际上人家心里全明白，然后人家就不理你，看不起你，就觉得你是小人。所以，这个人不会进步，不会得到人家的帮助，不会得到人家的尊敬，天地鬼神也不会尊敬你，谁来护持你啊？动小脑筋的人多可怜。要真正地去理解佛的理论，不是假心假意地去理解佛的理论。佛的理论是什么？要懂得诸恶莫作，众善奉行。而且学了佛的理论之后，还要懂得实修是为本啊，就是说，你要真正地修行，而不是今天为了某一个目的修行，如果你不是实修，那是得不到感应的。你们下面坐着这么多的人，有几个是家里好的、没有出事的、没有问题就过来修心的？都是家里有问题才来修心的，那就不是实修，如果你是实修，你就会得到学佛教理和作用的效果。教理是什么？就是懂得佛教的理论，懂得学佛的真正作用，所以，效果就出来了，当有了效果之后，你就能验证你的修为境界。 理论讲起来容易，在实际生活中运用就很难了。今天师父上完课后，你们就可以用一用。比方说，待会儿人家给你们送饭菜过来，你们要感恩人家，别人给你端板凳、倒杯水，你特别感恩人家，心里会特别舒服。佛理用了之后，实用效果就出来了，你会觉得：我怎么变得这么友善呢？我怎么能这么感恩人家？因为你已经得到了效果。 要感恩人家，人家帮你一点，你就恨不得把家里的东西都送给人家。观世音菩萨帮了我们小的、大的很多事情，我们都要心存感恩。不要因善小而不为啊，就是不要以为做的善事很小而不去做。人家暗中关心一下你，你们谈恋爱的人更要当心，人家的一点小小的关心都说明人家的心是用在你的身上，你们要感恩人家，不要看不到，不要没有感觉。没有感觉的人就不容易开悟，觉悟，就是先有觉，后有悟。 经常感恩人家，你慢慢地就会知道自己修得好不好；经常学佛，你会慢慢地觉得自己的境界在哪里。菩萨是这样说的、做的，你也是这样做，那你肯定在行菩萨道；你把人家不当回事无所谓，那你就是在人间；人家对你好了，你还要骂人家，那你就是畜生；人家对你好了，你还要在背后阴人家，那你就是鬼了。自己就知道自己在哪个道了吧？ 有众生拿了好东西，他大发悲心，感恩别人，就是没有分别心。如果一个人得到了利益，他发悲心，觉得他这个利益要给大家一起分享，没有分别心，对谁都是这么好，心中完全不要等任何的回报，我今天得到了好东西，“来来来，大家一起吃”，你没有想去得到别人的回报，实际上你这个大悲心就成功了。过生日时人家送给你的蛋糕，你为什么要和大家一起吃啊？那就是大悲心、平等心，众生分享，但是有没有人直接把蛋糕拿回家，只给自己家里人吃的？有，这种人就是没有慈悲心的人。要懂得有好东西的时候和大家一起分享，培养自己的平等心，没有分别心，而且你这个大悲心甚至可以用来平等地去对待马路上的乞丐，在马路上的乞丐，你都要蹲下身去给他钱，那你这个人就没有分别心了。 师父跟大家讲，这份供养如来的心，就是说我们今天在观世音菩萨面前，我们供养观世音菩萨，我们在马路上供养乞丐，你这个心要一样地觉得这个世界上人都是平等的，人都是这么可怜，人都是这么慈悲，这样的话，你才能完全一样地虔诚。很多人给人家几毛钱、几块钱的时候，是把钱扔出去的，而供养佛菩萨的时候，他就双手合十放上去，实际上这个人就是没有平等心。你们接电话的时候就是这样的：“您好！东方台。啊——是师父啊，师父好。”平时接听别人的电话，语气变了：“你找谁啊？”你们这种态度就叫没有平等心，你们有善心，就应该接听每一个电话的时候，都把对方当成师父一样。看看吧，你们的毛病出来了吧？ 你不能完全地虔诚，你就得不到圆满的大法施。你是在布施吗？对，但是不圆满。你是在念经吗？是，但你念经念得不好，不圆满。所以，我们所有做的法施、无畏施都要圆满，要尽量做得好一点。举个简单例子，一个蛋糕切得小小的，尽量每个人都能分到一点吃，那就是圆满。不圆满是什么？就是每份蛋糕切得太大，最后还有三个人没有吃到，人家说“没有关系”，可自己心中总觉得亏欠了人家，感觉不圆满。在圆满和不圆满之间，自心先要圆满，你才能让人家得到圆满。自己良心上都过不去的事情，你怎么能够让人家得到圆满呢？

今天跟大家讲，学佛的人首先要懂得忏悔。如果一个学佛的人他不知道自己做错了，他就不知道忏悔，因为不想忏悔的人，就是不认为自己是做错了，用自己的心来明白自己做错了事情，这个人才会忏悔。佛菩萨永远是慈悲众生的，永远不会放弃对众生的救度。也就是说，今天你做错了，当你忏悔之后，菩萨还是救度你的，因为你是有缘众生，你是跟佛菩萨有缘分的，佛菩萨才会救度你。当你学佛的缘分成熟了，你一定会得到救度，最后你自己才会知道，原来是你自己救了你自己。因为当一个人在不断地忏悔之中，他才能感觉到自己有救，大家想一想是不是这样？夫妻婚姻破裂，感情上出事情，家庭有问题，这些问题发生的时候，你如果自己忏悔说：“我做错了，这个事情是怪我，是我不好。”实际上，这个时候你就能够自己救度自己，当你知道自己做错的时候，你才会把佛当成一面镜子，因为当这面镜子照着你自己的时候，你渐渐地就会明白自己。一个人只有把佛放在心中，时常照见自己的心，师父指的是外心和内心，你才会明白自己，学佛人才会明心见性。当一个人后悔了、忏悔了，说我以后不再做这些事情的时候，这个人才算是一个明白自己的人。很多人做错事情，还拼命地执理，以为自己做的是对的，这个时候，你就会不认识自己、看不清自己。 学佛人明心见性，就是要见证自己的佛性。你今天的心明白了，你就看到了自己的本性，你今天的心非常懂得佛性，你在心里就拥有了佛，所以，修行要跟智慧、慈悲相结合。修了半天，自己还是一个没有慈悲心的人；修了半天，自己碰到事情就要跳，还是一个没有智慧的人，那么你怎么能够在人间来度化众生呢？不能度化众生，你就离开了众生，因为你没有智慧去接近众生，去度化别人，所以你慢慢地会离开众生。就像一个母亲一样，你没有办法去接近孩子，你慢慢地就会失去孩子，你没有办法经常跟孩子沟通，时间长了，孩子就不会听你的话。夫妻也是这样，你没有办法跟你的老公沟通，跟你的太太沟通，时间长了，你一定会失去对方的，因为你没有办法跟他讲话、跟他沟通。很多领导不了解下面的情况，那些整天跟领导接触的人，他就能一直在这个公司里工作，有些人跟领导接触不多的话，他以为自己反正怎么样怎么样，时间长了，他跟领导就会有隔阂，领导不了解他，最后做一些不符合情理的事情，实际上最后吃亏的还是他自己。所以，从学佛上来讲，我们要广结善缘；从做人上来讲，我们要多多地和别人结缘。 人都有习气，每个人生来就有习气，你们坐在这里的人，每个人身上的毛病多不多？自私自利是第一病，你们告诉师父，你们每个人能够不自私一点吗？永远想着自己，永远想着自己的家，都是自私自利的人，一点事情都要算计，时间上要为自己算，争名争利为自己，在钱财上总想着自己。所以，人的习气必须要断，而且要断后不起，也就是说，习气必须要断掉，而且这种习气断掉之后不能再有，如果还有这种习气的话，那你就是没有断掉。什么叫忏悔啊？断掉习气，就是忏悔，断不掉，再犯同样的毛病，那就是没有忏悔，念经也没有作用。 要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心。邪迷心是什么？就是正的不做，做邪的。比方说，很多小朋友去考试的时候，他记不住，就在手上写答案，或者做记号，他觉得这个很开心，这个就叫邪，然后迷惑了你的心。表面上是为人家好，实际上不是为人家好，这也叫邪迷心。很多人在外面推销产品的时候，把产品说得天花乱坠，好得不得了，实际上不就是为了赚人家一点钱吗？这个也叫邪迷。你有本事，真心真意地全部付出，我不赚你的钱，我没有什么要求，我真的是为你好，帮助你身体好、生活好，那才叫正心。狂妄心是什么？明明做不到的事情，以为自己做得到。你们学佛人有没有啊？太多了，狂妄自大，以为自己了不起，什么都能做，行吧，做出来行不行啊？做错了，不肯承认自己的错误，总觉得自己永远是正确的，这就叫狂妄心。不善心就是心不善良，听见人家不好的事情，心里马上很开心，心想活该，就是没有善心。嫉妒心，师父就不要讲了，谁都有嫉妒心，连一个小孩子都有嫉妒心。恶毒心就是很恶的心，我想办法弄你，而且要让你讲不出来，弄得你哭笑不得。这些不好的心一定要去除，只要有这些心的人，他就是一个凡人，有这些心的人，就称之为众生，没有修的人，就是众生。如果众生拥有了这些心，那么你就是一个凡人，如果你去掉了这些心，那你就是一个圣者。 学佛人要自性自度。自性就是要自己掌握好自己的本性，自度就是要明白自己做了什么，就是自己来衡量自己，自己要明白我们怎么样来度自己，那就是要改毛病。如果你改不了这么多毛病，你就不能做到自度，不能做到自度的人，时间长了，你怎么去度人啊？自度才能度人，自己不能开悟的人，就不能自己度自己，所以度人先要度自己。放下自己所有的心，师父刚刚讲到的那些心都不能有。你们今天想一想，你们有没有邪迷心啊？有没有狂妄心？有没有不善心？有没有嫉妒心？有没有恶毒心？这些心你们有没有？放下所有的心，这个人就是真正地在修，叫真修。真修才能真得，真心真意学佛的人，他一定能够真正地得到佛法；假心假意学佛的人，他得不到真佛，天天来做秀的人，他得不到佛菩萨的加持。所以，学佛做人，首先我们要真，我们才能得。 学佛人应该“悯人之凶”，就是说，当人家碰到凶灾、不好的事情的时候，要可怜人家。要“乐人之善”，就是说，人家做善事了，你要很快乐地来接受。今天人家帮你忙，要谢谢人家，要真的感恩人家，要很开心地接受人家给你的这些善良的东西。人家给你们青年团做点饭菜来了，你们有没有感恩心啊？到了时间就拿个饭碗过来了，要想一想谁给你们做的？你们自己在家里做一个人的饭菜都不想做，人家做这么多人的饭菜，要买菜、洗菜、切菜、烧菜，做好了，还要装好带过来，容易吗？你们要想一想，要感恩人家，要乐人之善，要很快乐地接受人家的善心，要谢谢人家，这也是有功德的，这是做人的基本点。要“济人之急”，就是说，当人家有困难的时候、有问题的时候，你要接济人家，急人所难。人家很困难的时候，我要赶紧地帮助人家。很多人看见这个人有麻烦了，马上溜走，怕惹事上身，这种人能够帮助人家吗？要“救人之危”，就是说，人家很危险、很困难、很可怜的时候，你要救人之危。要懂得见人之德，要看得见人家的德性、道德，做人永远要看得见人家的道德，看得见人家的道德，你自己才会有道德，你看见人家好了，你自己才会真正地好。

要去除自我，去除一切人为的执著。我们要没有人的执著，不要总是我认为怎么样，我肯定是对的，我应该怎么样，我过去怎么样，没有啊，你还是原来的你，你是谁啊？不要在外面当老大，在外面就要经常低下头，越高傲就越会给自己找麻烦。所以，我们对任何人不要执著：我一定要怎么样，你一定要怎么样。 要除众生相，就是要去除对世界一切人为的执著，也就是说，所有众生都是好人，我对所有众生都没有意见，我没有什么执著，明白吗？除寿者相，就是破除对时间、对累世、对年龄的执著。人生一世执著什么啊？就是，我的前世欠他的，我没有办法还他。很多女人就是这样的，婚姻破裂觉得自己欠儿子的，不停地对儿子好，好到后来儿子爬到她头上了，她还对他好，实际上，她又在造新业，她让儿子造了业，她儿子下一辈子还得还她啊。所以，不要执著这些东西，不要觉得自己累世欠他的，欠什么啊？“我该还的也还得差不多了”，实际上你这句话一出来，你也真的还得差不多了，要不然一直会还下去的，一直还下去的话是还不完的，放下吧。放下很简单，看电视的时候学会放下，看得最精彩的时候，人家跑过来把电视机关掉，你生气不生气？不生气，这个就叫修养，就叫放下。你忍辱，笑呵呵地说：“我本来就想关了，我睡觉去。”放下了，一片漆黑啊。如果你发脾气，跳起来了，大喊大叫：“你这个人自私啊，为什么要这样？”这种人修得好吗？ 师父跟大家讲，我们只有破除这几个方面的执著，才能进入佛的本意，佛本来的意义，就是让你得到空性的智慧。学佛人学佛半天就是要学意义啊，如果你学佛半天，没有学到真正的佛的真谛，你有什么意义呢？白学了。空性是什么智慧啊？就是随缘，无所谓了。“哎呀，他把我的钱骗去了，我不能活了”，“哎呀，他是我的儿子啊，我把他养得这么大，他怎么能对我这样呢？我不想活了”。什么样的困难都是给我们的境界，什么样的困难都是楼梯，我必须走上去，跨过它，把它踩在脚底下，人生在世有什么不能踩过的路啊？ 断烦恼是修，了生死是行。这都是名言啊。断烦恼就是在修心，你把烦恼断掉了，你就是在修心，你修心就是要断烦恼，没有烦恼了，你就成功了，心就修好了。那么，了生死是什么意思呢？我根本不知道人还会活、还会死，因为死了就是活，活了就是死，因为死了还会活，活了还会死，生生死死是没有穷尽的，因为人本身就是活在循环当中，所以叫轮回。你懂得了生死之道，你就能修心成功，修心成功是你摆脱了烦恼。 对众生没有利益，对自己也没有利益的事情不要去做；对众生有利益，对自己没有利益的事情，我们要去做；对众生有利益，对自己也有利益的事情，我们必须要去做，这就是指导你们做人的方法。今天你们去骂人了，去跟人家吵架了，对人家有没有利益？没有，这种事情不要去做。对自己有利益吗？气得半死，也没有利益，不要去做。增长慈悲的事情要多去做。如果做这件事情是增长你的慈悲心的，你要多去做。今天你们给人家发师父的书，你们是看到这么多人很可怜，连师父这么好的书都不知道，师父教的这么好的白话佛法，这个人怎么都不知道啊？慈悲吧，你们在发书时的那种慈悲感觉，会让你们得到很多的功德。对众生有利益，对自己没有利益的事情要去做，虽然对我自己没有多大利益，但是只要能够帮助到别人，我就很开心，我就去做，舍己救人。 要觉知自己在六道已经很久了，怎样才能解脱。你要经常感觉到自己，我在这个世界上待了很久，我做错太多事情，我年纪不小了，我谈恋爱错过五次，我的感情受过折磨，我被人家骗过钱财，我跟爸爸妈妈吵过无数次，我的孩子现在被我教育成这样……太长时间了，我为什么还不懂啊？我为什么还不改变自己呢？要快了，要解脱，要知道自己做错了很多事情，这样你才能相应他人的心，因为你感觉着急了，你才会跟人家的心碰在一起。用现代话讲，很多女孩子年轻的时候嫁给这个老公，一直觉得自己很漂亮，等到五六十岁的时候，等到满脸都是皱纹的时候，还学着二三十岁时跟着老公的那个样子，“我要这个、那个”地吵着闹，人家早就把你给扔下去了。什么时间说什么话，对不对啊？什么情况做什么事情。 要懂得了解人家的心，才能相应人家的心。你要有爱他人胜过爱自己的心，爱人家要胜过爱自己，这个人才是一个有善心的人。就知道爱自己，从来不知道爱别人的人，这个人怎么能够成为一个善良的人呢？爱人家要胜过爱自己的人，才叫爱人啊。你们现在个个都自私，只知道爱自己，哪有爱人啊？所以，就是自私之人。 佛经上讲，二种庄严。庄严有两种：一是智慧，我们过去在学校的时候，为什么有很多小朋友喜欢你啊，为什么有很多小朋友跟着你啊，因为你这个人有智慧，碰到什么事情你都能想出办法来，所以，小朋友就跟着你。简单讲，就是你这个小孩子有脑子、有智慧，庄严是智慧的结晶。第二个庄严是福德。因为你有道德，你才会有福，有福的人，一定有道德。 福德和智慧是相辅相成的，有智慧的人，他会有福德；有福德的人，他会有智慧。所以，要有菩萨智慧具足。如果你是菩萨的话，你必须具足如是二庄严者。也就是说，如果你今天是菩萨，第一你必须要有智慧，第二，你必须要有福德。 师父反过来讲，我们现在学菩萨，首先我们必须要学智慧，要拥有一点福德。经济上不好，很多功德就不能做；品德上不好，学佛就学不好，对不对啊？过去，身体残疾的人是不能够成为比丘和比丘尼的，这是释迦牟尼佛定的。如果你是一个断手断腿的人，你不能成为和尚和尼姑，因为你前世的因，造成你今世的果，因为你前世的恶业，你今生还在“受者是”，这就叫道理。所以，学佛的人一定要有道德。 师父跟你们讲，要知佛性，就是这个人如果想学佛，你必须形象要庄严。这就是师父为什么叫你们少在人前开玩笑，因为开玩笑的人就是不庄严，而庄严的人是不轻易开玩笑的，你们去看看那些大领导、大总统，他们是不轻易开玩笑的，一开口就随便开玩笑的人是不庄严的，明白吗？ 这个人如果分别佛土，是有为形相。也就是说，在你的心中，在学佛的这块佛土上面，如果你产生着分别心，你就是有形相思维，就是有形有相的思维。而说自能成就者，就是说，有些人学佛，而且说我自己能够成佛、成菩萨，这就叫彼且住着色声等境。“彼且住着”，也就是说，如果你经常说自己修得很好，说自己怎么样能够成就的人，你这个人就等于停止在色声香味触法的境界，实际上就是说，你这个人没有进步，因为你有感触，你对色身这个世界还是很看重，不能脱离它，实际上你就脱离不了六道轮回。所以，非真庄严自知，就是绝对不是真正的庄严。如果这个人跟你说：“我修得多好，我已经达到菩萨的境界了，我能够怎么样。”那么，这个人就是不庄严，自己在吹，人家就看不起你。如果你能自己不着相，修行修到不认为自己修得很好，修行修到没有看到人间的一切，没有色声香味触法，没有让你感觉感受，那你这个人就达到了庄严相，就是菩萨的庄严相。 庄严要有无所住着的清净之心。庄严是什么？就是心中没有杂念的人，人才会庄严。举个简单例子，你今天预约医生，为什么有些人就是看不起某个医生，认为这个医生就只知道赚钱，几句话就把病人打发走了，这样的医生庄严吗？同样是医生，过去白求恩大夫庄严吗？他不收钱，那么远的路来到中国帮助人，不收钱，庄严吧？人家看得起他，对吧？一个医生不收钱，就只知道帮助人家，这个医生就是非常庄严、伟大和高尚。如果一个医生为了一点钱给病人看病，他的人格马上就变得低下。 我们要依真实智慧，就是要依靠自己真实的智慧通达自性之途，就是要用真的智慧来达到自己本性的土壤干净，唯心显现。这个时候，因为你的智慧出来了，你的心真的很善良了，那你就能够显现出无限的光明和慈悲心。举个简单例子，这个人从来没有坏心眼的，他讲出来的话，做出来的事情，他的行为和他的脑子里，一定都是善良的东西。唯心显现，随着心不断地显现出来是善良的东西，此是正智成就佛土，叫正庄严。也就是说，你因为有正确的智慧，你就成为你心中正的佛土，你就是正庄严。什么意思呢？因为假装正经，就是不正的庄严，穿得再像样，人家说人面兽心，正庄严就是心是正的，所以，他的脸相，他做出来的行为才都是正的，这叫正庄严。今天师父讲得深了一点，但是确实是讲慢了点，慢点讲可以给你们增加很多思维的空间，希望你们好好学。

过去我们说财色名，现在又多了两个字“食睡”，就是五贪。财，不要去贪；色，女色、男色不要去贪；不要去追求名和利；不要吃得太饱，拼命吃，也是贪。吃得太多也是一种罪孽啊，吃得太饱的人，脑子就不好使。你们去看好了，很精的人都是瘦的，很胖的人不太容易动脑筋。吃饱了的人容易睡觉，因为大脑供血不够，人就会越来越傻。喜欢睡觉的人，整天不想起床，这些都是学佛人的禁忌。 接下来跟大家讲，“财色名食睡”被称为是下地狱的五大根。如果你们的这五个根不好，对不起，你们可能就要下地狱了，大家想一想是不是这样？财贪过头了，为了赚钱害人，是不是下地狱啊？色，很多人为了色，最后被抓到监狱里，判刑，对不对？为了一个名，争名夺利，最后不择手段把人家害死，对不对？食，为了吃，把自己身体吃坏，会把自己害死，人家看见你拼命吃，说你是饿死鬼投胎。在人间吃东西要有节制，很多人吃东西喜欢抢着吃，那是饿死鬼投胎啊，你们的长辈没有跟你们讲过这些事情啊？接下去是睡觉，睡得昏沉了，整天喜欢睡觉。到人间一辈子，什么都不修，什么都不学，浪费时间，坏事拼命做，最后下地狱，不修的人很容易下去，凡是做错事情，他不修，他就下去。实际上人晚睡当然不好，但是要早起。一日之计在于晨，一年之计在于春，你早上要是爬不起来，把美好的光阴睡掉的话，你真的是很可惜。你失去了很多你应该拥有的东西，那就是气场，哪怕你今天爬不起来，你可以在早上八九点钟的时候起来一下，然后再去睡，也比你一直睡到十一二点钟要好，听得懂吗？ 学佛人要随顺。随顺是什么？就是你愿意做什么，我就跟着你做，无所谓的。老婆买了一样东西，要放在这里，你就说“可以可以”；如果男的说“不行，你放在这里，我不开心”，你要随她去，她爱放在哪里，就放在哪里，对不对啊？顺其自然，一个人随着人家顺，你就自然了，你就不会别扭了。顺其自然之后，你就不会勉强，然后叫任运，心里很自然，任意地去运作自己的心，我想干吗就干吗，对不对？举个简单例子，一辆公共汽车来了，上面很空，门也不开就开过去了，你们过去坐公共汽车有没有碰到这种情况啊？前面的车满满的，人都挤不上去，接着来了一辆空车，就这么不停开走了，你生气吧？随顺，就是顺其自然——“哦，后面那辆车一个人都没有，大概坏掉了，我再等下面的一辆车好了”，自然了吧。 任自己的心来运作，叫任意地运作。所以，我们要在清净的世界当中任运度化众生，就是在自己心中清净，而不是表面上的平静，你家里再干净，这个世界再干净，但是你的心不净啊。有的国家很美丽，但是里面的人很恶，有的国家非常干净，但是犯罪率很高，你说这是清净吗？真正的清净是在心里的，不是在表面上的。 师父跟大家讲，要去救人的人，心才会净啊，因为你在给人家说法的时候，你自己的情操就会被陶冶一遍。所以，去救人去给人家说法的人是最聪明的人，因为你去给人家说的时候，你还会得到菩萨的加持，当你得到菩萨加持的时候，你知道你获得多少能量啊？那么你是不是应该感谢你今天去度的这个人呢？你有了这种感恩心，你就不会去恨这种人了。今天你接听一位听众电话，对方不开悟，你就可以跟观世音菩萨说：“观世音菩萨，请你帮帮我，让他开悟吧。”菩萨马上就会有一束光到你身上来，看看，你们接听一个电话可以得到菩萨很多的光芒，假如你们在接听电话的时候发脾气，是不会得到菩萨的光芒的。所以，要多帮助人家。 世人烦恼多，各种杂念、妄念是不停息的。世界上所有的人都不停地有杂念，今天想完这件事情，明天又想那件事情，就是你们现在坐在这里，还会想：我待会儿听完师父讲课，还要怎样怎样呢。你马上又有事情了，对不对？我家里还有什么东西没有弄好呢，我还有什么事情没有做呢，我明天还要怎么样……你永远不会有停顿的。所以，你必须在脑子里安装一扇闸门，有时候“啪”地把闸门关住，不让杂念进来，什么都没有，很干净，听得懂吗？ 要记住，世人烦恼多，各种杂念、妄想、不明白如蜘蛛网一样缠绕着你的心、抓住你的心啊。叫你们现在坐在这里的每个人想一件自己的心事，你们的脸马上就变得不开心了，这里的气场马上就变得肮脏了；如果你们每个人想一件开心的事情，你们马上就开心了，这里的气场马上就好了，这个气场师父看得见的。师父讲一个让大家开心的事情的时候，大家一笑，整个上方都是一团白雾。师父讲到让你们难过、伤心的时候，很多人头上冒出来的都是黑气，你们知道吗？你们看得见吗？每个人身上都有白的和黑的，要把黑的好好地管住，让白的经常出来，那你这个人就会有善良的气经常在你身上，听得懂吗？ 师父跟你们讲，烦恼就是轮回的根本。如果你死的时候，你还烦恼，对不起，那你一定轮回，一个人要死的时候，绝对不能有烦恼。师父教周阿姨几招，如果你要走的时候，你就想：我这辈子享受过人家没有享受过的东西，我吃过的苦，我受过的难，我都还了，我在晚年我能够上天，我能够有观世音菩萨来接我，我这辈子足够了，我现在哪怕任何时候走，我知足了，我够了，我不知道比人家好多少。你这么一想，你就没有烦恼了，你还有什么烦恼啊，孙子、妻子、房子、车子？很多年纪大的人预约见台长，都是不问自己，而是问自己的孙子的考试等，这就是债务还没有还完啊，子子孙孙那是没有穷尽的，听得懂吗？断了烦恼，就是断了轮回，要学习佛的空性智慧。空性智慧是什么？就是忘我，没有我自己，空的，因为你空性了，你才会有智慧。 除我相，除人相，除寿者相，这些在《金刚经》里都有的，师父讲一点给你们听。除我相，就是忘掉自我，什么事情不要把我放在前面，我没有什么相。很多人面子拿不下来，死要面子。除人相，就是不要看到人家就讨厌，你看到的不是人，要把人家全部看成是菩萨。你今天看见周阿姨是菩萨，你不要去看她的缺点，你就看到了她的优点，你去看她的缺点，你就看不到她的优点。夫妻吵架就是因为你看不到对方的优点，所以，你才会觉得他越来越讨厌，你就是不停地看到他的缺点。如果一个人有两面，一面是做人，一面是做鬼，你看不到他做人的一面，你就整天看见他像个鬼，你天天跟鬼生活在一起，对不对啊？除寿者相，就是没有高低贵贱和年龄大小之分。举个简单例子，你们去看中医，同样有两个中医，实际上年轻的那个是刚刚经过培训半年出来的，另外一个是专科学院毕业的中医，留着长胡子，你们会去看哪一个呢？一定是看年纪大的吧，心想着：他胡子这么长，看中医肯定很有经验。你们错了，这个就是寿者相，年纪大的不一定是做得对的，听得懂吗？你们年轻人现在知道爸爸妈妈也有错，对吧？难道年纪大的就一定是对的吗？

不要带有强迫性的忍辱是非常重要的。就是说，不要觉得我忍辱了，我难过了，我憋死了，这是克制型的忍辱。如果你真的难过，出去走一走，如果你真的想骂，找个没有人的地方去骂几句，人家不会说你神经病的。虽然对你来说，这口气一定要发掉，但最好是不要有其气，水已经烧开了，没有气也不可能，那只能找个地方去发掉它。要有海纳百川的胸襟，千条河流归大海啊，不管多么肮脏的水，大海都能接纳你。所以，人要学得聪明点，看见谁都笑哈哈。我就是大海，你骂我就是肮脏的水，我也笑哈哈地接纳你；你说我好话，那你是清澈的水，那我也接纳你，永远笑哈哈的，不生气，多好啊，海纳百川啊。你们有些人现在境界提高了，即便看见某个很讨厌的人，不想跟他多讲话，也会跑过去假惺惺地冲着人家笑笑，实际上，你还是在生气。如果你有修养，如果你不喜欢这个人，不管他跟你说什么话，你连这种假笑都不要有，对不对啊？随他去吧，无所谓，动意念，那就是没有修好，要修到自己连这种意识都没有，那才叫纯啊，否则，你说话的声音稍微变一点，你以为人家看不出来啊？那就叫愚，听得懂吗？ 要开悟，叫悟无所得，迷来悟度，什么意思呢？开悟就是觉得没有什么要紧的东西了，我都无得了，我都无所谓了，叫悟无所得。迷惑来了，你用开悟来把它度化掉，你搞不清楚了，你就想想，开悟应该是什么样啊？如果你想明白了，就叫开悟，对不对？这样才能顿断烦恼，顿时就断了这个烦恼。举个简单例子，在单位里有忙不完的事情，像师父现在也是，办公桌上全部都是文件，不停地写啊、弄啊、批啊，忙不完的。顿悟是什么样啊？唉，你总归有个时间要回家吧？你总归有个时间要走吧？放下吧，把昨天的东西放在桌子上，灯一关，回家了，这就是顿悟。你们做生意的人，一看今天的生意好得不得了，拼命地做、赚钱，没有时间回家了，顿悟就是：我今天总要回家休息的啊，我放下了，我就放下了。你们做生意的人公司里忙不完，店里忙不完，如果总想着：我把这点生意做完了再回家。你就永远忙不完，如果你放下了，也就放下了，第二天不是可以照样做吗？顿悟，咬咬牙，没了，在单位里烦得不得了，公司里的人跟你搞来搞去的，下班了，你不理睬，门一关，全部走人了，回家看电视、睡觉去，顿悟了，放下了，有什么事情明天再说。 要懂得，烦恼是无边无际的，烦恼是没有停止的，如果说哪一天烦恼可以结束，那我们就索性累一点也就算了。就像你嫁给了一个老头子一样，他永远在边上跟你烦；就像你娶了一个老太太一样，她不停地在你边上闹，你要做好思想准备啊。烦恼是无边无际的，会永远这么烦下去，那你说你为了今天的烦恼去发神经，有什么用呢？因为他明天还会让你烦，那你还不如不烦呢，要做到他烦你不烦，那还有谁会烦呢？ 师父跟你们讲，正因为烦恼是无边无际的，所以禅学说，要明心，要闻思修。明心是什么？我心里很明白，他讲得再多，不管他讲什么，你都在心里想，他都是为了我好，这叫明心。闻思修是什么？闻，就是你听到人家在讲话了，思，就是你马上去思维考虑，然后再不断地修正自己的行为和语言，就是说，你听到的东西，先要经过自己大脑的思考，你再修正，然后你才能做出正确的决断。很多人是没有脑子的，人家告诉你一件事情，你马上都当它是真的，这不就是上了人家的当吗？听到一件事情，首先要思考，思考之后，用修心的方法来修正你的这个思维，这叫闻思修。 明心之后才能见性。也就是说，这个老公天天烦你，让你很心烦，你就在心里想，他是为了什么？你站在他的角度想：哦，原来他是这个目的啊，他也很可怜，我误解他了。你这么一想，你就见到了本性，你不但见到他的本性，你也见到了你自己的本性，那你就不会跟他吵架，对不对？见性后，要帮助众生，如果你经常地明白事理，你就可以开始帮助众生。 很多人自己明白了，却不肯帮助人家。今天一个徒弟接听电话的时候，嫌别人烦，你们说，这样的人开悟不开悟？你们接听电话，嫌对方烦得不得了，声音像吵架一样，你们说这个人开悟不开悟？人家打电话来，就是征求我们的意见，就是想来解脱的，你非但没有帮助对方解脱，你还要自己找烦恼，你们说这个人是不是有问题没开悟啊？你被对方的杂念、被对方的不开悟影响了，所以，你才会生气，才会烦起来。举个简单例子，人家打电话来问问题，人家是病人，你是医生，那医生跟病人去叫喊啊？如果人家是精神病医院的呢，人家精神有问题的人来找你，你医生也跟他一样叫喊，那你不也是精神病人吗？师父告诉你们，打电话就能看出一个人的修养，有没有文化，有没有水平，你是怎么样度人的，要去烦恼，才能度众生。 要帮助众生离迷离觉。这个觉不是觉悟的觉，是感觉的觉，要离开迷雾的人，要没有感觉。今天人家打电话来了，在电话里跟你吵了起来，好了，他迷惑，你要离开迷惑，离开他，不要被他的话搅进去；然后，你要离开觉，你不要感觉他很讨厌，你没有这个感觉了，你就不会生气，听得懂吗？要离开觉，就是说，我们做人连感觉都不要有，人家骂你，你没有感觉，做一件事情真开心啊，这种感觉也不要有，我没有感觉，做一件事情，我真难过，不开心，也不要有这个感觉，那你就离开了凡尘。 今天，宠辱不惊，受宠我也没有什么奇怪的，受到别人的侮辱，我也是这样，这样的人才经得起考验啊。你们做生意不是这样吗？跑出去，人家看中你的产品了，“哎呀，你对我多好啊，你们公司的产品多好啊”，人家要买你的东西的时候，人家捧着你，过了一段时间，人家不买你的产品了，你的生意就不做了？要宠辱不惊啊，你们女孩子谈恋爱的时候也要宠辱不惊啊，当一个男孩子要追求你们的时候，把你们捧得像女皇一样，等到把你们追到手了，就把你们当奴隶一样了，人的生活正面和反过来一样的，听得懂吗？ 没有觉，你就会看穿这个世界的真和假，因为你没有感觉，你就知道这个世界是个幻觉，你就不会有妄想出来，没有妄想出来，你就不会着迷了，对不对？很多人不就是这样的吗？我们小时候到公园里去玩，看见那个滑滑梯，公园在 5 点钟关门之前，跑上去滑一下就下来，跑上去又滑下来，拼命地去追寻这种感觉，等到 4 点 50 分公园快关门了，还拼命赶着跑上去再滑几下，回到家一看，裤子都破了，腿都红了，想想看，傻不傻？拼命地去追求这种幻觉，那是着迷了，想赚回来，你赚回来了吗？很多人谈恋爱失败的时候，就想把自己给对方用的钱拿回来，感情拿得回来吗？ 学佛要学意境，要懂得真正的脱离，就是觉真妄迷全部都不能要，那才是真的脱离啊。

师父今天讲的佛法很深，你们要好好听。与一切有情起慈心，就是说，与世界上一切有情众生，包括人、狗，动物等，凡是有感情的众生，都要对他们起一种慈悲心。为什么现在不能杀动物，为什么慈心不忍，我们不吃鱼，不吃活的东西，就是为了慈悲的心，连蚂蚁都不能踩死它，那就是因为你有慈悲心，所以慈心三昧。三昧，实际上就是一种境界，你用了你的慈悲心，你就进入了你的三昧，就是你已经运用了你的本性良心。你们要好好学啊，这都是人家在佛学院里学的东西。 接下去跟大家讲无相三昧。就是你把世界上所有的事情都看不透，看不到，无所谓，你觉得这个世界上没有什么形相的东西，因为你来到这个人间空空如也，走的时候也是空空如也。请记住，“空空”两个字，贯穿着你的生和死，那么，空的东西是不是没有相的东西？举个简单例子，我们刚刚生出来的时候，祖母还看见过我们，我们五六岁大的时候，还看见过祖母，等我们到了七八岁的时候，祖母走掉了，十几年之后，二十几年之后，那个时候也没有照片的，你还记得祖母那个相吗？你还记得住这个曾经是你的奶奶吗？无相三昧，没了，我看出去的世界是空空如也，过去就是没了、结束了，是假的，是梦幻的，所以，我不执著无相三昧。 无愿三昧。我说我今天在弘法，我有愿力，修心修得好的人，连愿力都觉得没有了，而自然的愿力就出来了，而且是一种 nature 的自然。为什么现在的人都喜欢原汁原味啊？有些人煲汤，不放油，不放味精，什么都不放，就用小火把植物原始本身的味道慢慢烧出来。所以，学佛人要懂得，我今天许愿都是有求，我今天许愿都是一个贪，我要念经念到无愿。实际上，你无愿就是有愿了。我有什么愿力啊？我本身是人，我来到人间，我就应该做好事。如果有些人许愿，我这辈子再也不会闯红灯了，这是什么愿啊？你做人，你活在这个人间，你就必须遵守交通规则，你如果在心里想，“我不能去闯红灯”，你这个人的境界已经很低了。你应该无愿，见到红灯，自然我就要刹车，看见别人受苦我就要帮助。一位老妈妈跌倒了，我走过去把她扶起来，如果你还要说，“菩萨，我有愿力，我要帮助所有痛苦的人”，然后再把老妈妈扶起来，那你本身的境界已经不是无愿了，明白吗？ 三昧就是智慧，就是说做无相的智慧，做无愿的智慧，三昧就是指你的意识当中残存的和拥有的那些深意识、潜意识。经常听你们讲：“师父，我认为这个人很好的嘛，结果这个人是坏人。”我嫁给他的时候，他是个很好的人——这是潜意识，等到你嫁给他之后，你吃了他的苦头了，那你就进入到你的深层意识当中，那你就永远不会忘记了，至少你不会再找这种男朋友，听得懂吗？但是就是你们的潜意识害了你们。 要懂得，学三昧就是要看出这种意识的状态和特征。意识虽然看不见，智慧也看不见，但是用在生活当中，它就能体现出来。为什么人家碰到事情就能想通，而你碰到事情你就想不通啊？状态是什么？今天你要做某件事情，你说你有三昧，你有智慧出来，这个智慧有没有状态和形状啊？不对，连形象都是有思维的。 音乐也有形象，比如，坏人出来有坏人的音乐，你去看看，电影里坏人的音乐一出来，坏人马上就出来了，一听到那种音乐，虽然你看不见人，但你马上就感觉到坏人要出来了，这叫音乐形象。为什么你喜欢这首歌？因为这首歌正好切合了你心中想的东西，实际上它本身就是心灵的一种释放，它是有形状的。你们知道善良的形状是什么吗？师父告诉你们，善良的形状就是无形，有形的那已经是不善良了。讲具体点给你们听，人家说这个人恶形恶状，对不对？有形状出来的东西就不大正常了，自然是美的。自然的空气多好啊，一阵风吹过来，很自然，如果你弄个空调，就会把身体弄坏，人家说这个就是恶形，冷啊，冷过头了，不是你身体适应的范围，听得懂吗？ 要懂得，智慧的特征和状态是在无形的变化之中去寻找、去解决，那你就会产生另一种特征。比方说，这个人说：“怎么办？”那我告诉你怎么办，这个人讲出来的这个话、这个方法就是一个特征。我把这个人撞伤了，怎么办？特征出来了吧？怎么办？是走人，还是停下来，还是怎么办？这个就是你心理的特征。你们要学啊，师父要深挖你们的毛病，来改正你们的缺点。 要止息心内的憎恨，要止息你心中内涵的一切憎恨，也就是说，你的心中不能有恨人家的素质，要停止，要息怒，不能恨人家。你们坐在下面的人，有没有恨人家啊？有啊，有时候连自己最亲的人都恨，这个老公讨厌得不得了，这个老婆讨厌得不得了，孩子讨厌得不得了。这个恨像一把火一样，恨心是火，会把你的内心、内脏都烧坏的，所以，必须止息，等于你用智慧灭尽所有的敌人。当你停止憎恨人家的时候，实际上就相当于你消灭了你所有的敌人，而且这种消灭用不着你花费精力的。本来我很恨一个人，突然之间我不恨他了，我停止恨他了，我是不是把这个敌人消灭了？因为我不恨他了，他不是我的敌人了。如果你恨他，他是不是你的敌人？我不恨他，我哪来的敌人啊，对不对？否则你的心中就一直有恨，火就在烧你的心和肺，所以，我们不需要在外界来制服我们的仇敌，恨这个，恨那个：我要跟他搞，我要怎么样……而是在内心要接纳对人家的谅解，因为人的良心都很善良，经常会原谅别人的人，就是学佛人。 要接纳他人的不圆满。师父讲给你们听，他人做得不好，他人做得不圆满，实际上，你要接纳，你把他的不圆满接纳之后，你就能忍辱。比方说，丈夫最喜欢做坏事了，每次看见他做坏事，真的恨得不得了，每次看见他懒的时候，也恨得不得了。如果你接纳他，他这个人就是这样子，没有办法，就算我欠他的，我就多做一点吧，我也累不死，反正他在某个方面也为家里做了很大的贡献。你这么一想之后，你接纳了他的不圆满，那你就能够忍辱了，你不会去恨他了，否则你马上要骂他。 骂人的时候，就是火在烧自己，你才会骂人。举个简单例子，烧水的水壶，它什么时候会有声音啊？因为下面火烧得旺的时候，水壶就会有水气冒出的声音，一个人心中气足的时候，想骂人的时候，他心中的火越烧越旺，就像烧水壶的嘴巴在响，憋不住了，就开始骂人了，那骂人的时候不就是在烧自己吗？难过不难过？过去有一种水壶，在壶口有一个哨子一样的东西，等气出来的时候，叫得很响，实际上，人的嘴巴就跟那个壶嘴一样的，过去上海人叫“铜吊”，什么意思呢？当一个人气足的时候，他的嘴巴就会骂人，没有生气的人，他的嘴巴是不会骂人的。为什么会生气呢？因为它不停地在烧他啊，内心在烧啊，你们看那一壶水，还没有烧开的时候，气在壶口出来的时候，壶里面是滚烫的啊。一个人在生气的时候，你的五脏六肺经得起这么烧吗？ 师父跟你们讲的真的是白话佛法，希望你们好好地学。

今天跟大家讲，我们一般的众生，没有长时间的修定，心就是定不下来。一个人如果没有长时间地把心能够定得下来，不管碰到什么事情心都不安的，时间一长，这个人就不是经常在定中。举个例子，你的家就是定的基础，那么经常在家里的人，这个人就是有基础、坐得住的人，如果一个人不能长期地把心定得下来，也就是说这个人坐不住、站不稳，那么这个人就是不能常在定中，就像说这个人不常在家中一样。人家说，不经常在家中的孩子，这个孩子是野孩子，心中定不下来的人，这个人的心就野掉了，就修不好心，所以，一定要有定。 如果非有定，那就一定无慧，也就是说，一个人如果心定不下来，这个人是不会有智慧的。非有慧无定，是什么意思呢？你这个人如果没有智慧的话，你的心一定是定不下来。要有定有慧，一个人要把心定得下来，他的智慧才会增长，才会方证涅槃。方证涅槃是什么？就是才能证实你这个人是能够控制住你自己的，实际上涅槃寂静，涅槃就是让你能够皈依一个沉寂，也就是说，这个人能够自己把握好自己，让自己的心籁下来、安静沉下来。 要把自己的定养成一个习惯，叫习行寂静。举个简单例子，很多人喜欢发脾气、吵架，因为他形成了习惯，动不动就要吵架。而有些人为什么碰到事情很冷静、不讲话，因为这种人有一个能力，什么能力啊？就是他自己就能够寂定，他已经养成习惯了，不管碰到什么事情他都能够定得下来。已经养成这种习惯的人，叫适至于观，就是说这种人适合自己能够看到自己，你们想想看，是不是这样？一个不发脾气的人就能够看到自己，就是他懂得观看周围的一切事物，懂得观看自己、管住自我，一个人发脾气的时候，他自己都不知道自己在说些什么。如果一个人能够看到自己在做些什么，能控制自己，便得解脱，这个人就容易解脱。 我们学佛的人，要有真实妙观。真实妙观是什么？就是说，你看到的真实的东西，你也不能把它当成真实，你要巧妙地来看这些问题，因为它还会有变化。你看这个人刚刚不是在跳吗，在发脾气吗？过一会儿他像没事一样的；你看这个人刚刚开开心心跟你像好朋友一样，突然之间他发脾气了，那你看到的东西到底是不是真实的？这就叫真实妙观。要看到他的未来，看他现在所受的境界——现在他正在发脾气，过一会儿就好了，那么你就会想到，他不会再发脾气了，要真实妙观。刚刚这个人很好，我跟他交朋友，什么话都讲，这时千万要当心，因为他可能会突然之间翻脸不认人，把你刚才跟他好、吃饭后的交情什么都给推翻了，所以，看问题要妙观，就是能够巧妙地来看。 学佛人要有随顺观，就是看问题要随着缘、顺着这个路去看。“哦，你今天不行，是吧？”“没空。”“哦，你今天跟我约好了，我等了你半天了。”他打个电话说他不来了，“没关系的，我们下次再说。”这就是随顺观，你虽然随着他、顺着他了，但是你看到了他的本质，这个人说话不算数，你下次就别理他了。如果你当时就跟他吵起来，是不行的，是没有用的。你当时再怎么跟他吵，他还是不来了，你也拿他没有什么办法，所以，还不如不吵架呢，下次不跟他约就是了，对不对啊？还有叫随缘观，看问题随着缘分，今天成功了，我们就随着成功的方向去看它，今天不能成功了，我们随着它不能成功的方向去看它。今天这个人跟我感情很好，我就跟他很好，今天这个人跟我感情不好，我也随着缘分，我不把他看成本来是好朋友，因为他现在跟我不好了，我只能随着这个恶缘到来，我就随着缘分去走，用随缘观，这就是有智慧的人。如果你想着：啊，他过去对我可好了，过去我对他多好啊，为什么他现在这样对我？这就不叫随缘观。善缘来了，你要顺着善缘去观，如果恶缘来了，你要随着恶缘去观。 要懂得，修行要依意识而修。修行的人，要随着意识去修。意识是什么？就是你脑子里正在想什么。今天老妈妈说，我修行是想延寿，就随着自己的意识去修，我多念经，我多放生，我会延寿的，然后你就慢慢地修，实际上呢，是随着你的意识在修。今天你们很多人为什么来修行，不就是为了求点事情吗？你们哪个人没有事情啊？家里有家里的事情，孩子有孩子的事情，夫妻有夫妻的事情，对不对啊？你就是想弘法的话，你也有一些目的的，比如，我至少以后不想再投人了，我想做菩萨，那也叫意识啊。但是意识并不是一件坏事情，对不对？随着意识而修，随意识较容易入定。 当你入定之后，观智即熟。入定是什么？就是不发脾气了，想开了，想明白了，稳定了。当你入定之后，要观看自己的智慧，实际上，当你能够入定的时候，你的智慧就比较成熟了。要明白，入定后，观智即熟，就是智慧慢慢会成熟，那么你才能到达三摩地，三藐三菩提。 人称心中有三摩地，三摩地是什么？三摩地就是智慧成熟的境地，就是智慧的结晶，就是说，一个人的智慧到了顶峰的时候，它会成为一种结晶。这个时候，观一切法空，就是看人间所有的一切，就是法界全部都是空的，人跟人的感情是空的，对不对啊？你们过去感情不是都很好吗？有些人的爸爸妈妈走了，有些老公跟老婆的感情破裂分手了，那感情呢？到哪里去了？没有了，所以叫观一切法空，你看到的一切东西全部是空的。过去你们没有吃素之前，觉得吃荤的还津津有味呢，现在叫你们去吃，没有人愿意吃了，所以，一切都是空的。骂完人结束了，讲完人家结束了，人跟人争斗结束了；我曾经去某个地方旅游过，当时的感觉现在结束了，找不到了，你们去玩的时候多开心啊，现在还有这种感觉吗？想从记忆中拉回来也拉不回多少。 师父告诉你们，在心理学上讲，一个人过去所做的事情，他直接的感受在经过一年之后，只有他当时心中感受的 20%。也就是说，你当时对某一件事情特别兴奋，我一定要去做，做的时候开心得不得了，师父告诉你，一年之后，你只有 20%的兴奋感存在，根本没有这种兴奋的意识在里面。就像周阿姨现在 82 岁了，她从 10 岁开始经历了多少开心的事情，经历了多少不开心的事情，现在开心的事情在她的脑子里只残存了 20%。但是，心理学家的研究表明，不开心的事情在心中存在的比例是 50%。所以，人到了晚年不开心的事情都不会忘记，开心的事情全部忘记了，你们现在没死就这样了，听得懂吗？所以，要懂得一个道理，少做不开心的事情，多做开心的事情，多一点20%，少一点 50%，那你的晚年就会变得非常的幸福。

要懂得，佛心与众生心不二。你们今天所有的人，佛心和众生心都是平等的，没有不一样的。佛在传播大光明心、大悲心、大爱心，冥阳两利，即现光明啊。就是说，佛菩萨在人间传播的是明心。什么叫光明心啊？大明心，就是你的心中是宽大光明之心啊，所以人家说这个人的心很光明，这个人的心很阴暗。你们去看好了，一个好好的人，笑起来很灿烂；一个阴暗的人，笑起来就是冷笑，学佛人不能这样。我们这里有一位过去做善事做功德的人，他曾经很努力，帮人家做了很多好事情，后来心中阴暗了，经常背后说人不好，做坏事，阴暗面就显现出来，看见了吧？因为他的心转变了，才会转成黑暗。所以要明白，大明心就是心要光明，我没有什么暗的，我开心是这样，我不开心也是这样，光明不黑暗，有了光明，就没有黑暗，有了黑暗的地方，一定没有光明。 要有大悲心，大悲心就是要慈悲人家。要有大爱心，什么叫大爱？佛菩萨说，把所有的老人都看成是你的长辈，把所有的晚辈都看成是你的孩子。小爱心是什么？这是我的儿子，这是我的女儿，这是我的，那是我的……冥阳两利，即现光明。什么意思呢？就是学佛既要让在阳间的人得到利益，又要让冥府的众生得到利益啊，这就是冥阳两利。即现光明，这个光明是照遍世界宇宙万物大地的，明白了吗？所以，任何一个学佛的人，是既帮了自己，又帮了自己的故人祖宗啊。你们现在念小房子，是不是冥阳两利？ 老老实实做人，会有一颗恒心。一个老老实实做人的人，一个实实在在做人的人，他会有恒心，你们去看，不声不响、老老实实一直在做事情的人，这个人一定有恒心的，你们还没有感觉吗？如果一个人夸夸其谈，跑过来说：我度了多少人，我怎么样了，我付出了……这种人是没有恒心的。有些人刚开始到师父这里的时候，又是跪，又是忏悔，痛哭流涕，到了最后人都不见了，有什么用啊？老老实实地学佛，诚诚心心地学佛，这个人才能得到恒心啊。恒心常住，这个人才能学好佛。 修成正是不平凡的。一个人修心修到后来，越修越正，是不容易的，因为修心很容易走偏差，因为人不正他就偏了。你今天想不通了，你一定偏了；你觉得人家都在欺负你，你已经不正了。因为你把人家想成都在欺负你，实际上人家只不过跟你讲一般的理论常识，没有欺负你，而你自己以为人家在欺负你，那么是谁欺负谁啊？是你在欺心。就算人家在欺负你，你也不应该把人家看成是欺负，为什么？这是给我的增上缘啊。他修得不好，他有报应的，你为什么要去生气呢？这么简单的道理，实实在在的人间道理，你为什么想不通、想不明白呢？ 要改无明习性。无明习性是什么？不明白，还要以为自己明白，很多人不懂装懂，那就是无明习性。你们今天很多事情都不懂，没有听到过，没有碰到过，这不是无明吗？不明白，不明白的时间长了，就会有坏习气来了。看见人家都在抽烟，“唉，我没有抽过呢，我来抽抽看”，一抽上瘾了，不是成习性了吗？很多小孩子从小依赖着爸爸妈妈，爸爸妈妈很自私，为了各自的感情离婚了，刺伤了孩子的心，孩子一下子就傻掉了：妈妈怎么从此以后不理我？我怎么一下子没有了父亲？你没有碰到过啊，所以你才无明啊。你不明白啊，爸爸妈妈没有做错事情啊？爸爸妈妈害得这个家还有吗？一个人没有智慧，学什么佛啊。 接下来跟你们讲点禅学，也是作为今天课的收尾，因为师父是弘扬心灵法门的禅文化，师父告诉你们，禅学真的是非常有智慧。禅学说：“一斩一切斩，一染一切染。”一斩一切斩，就是把烦恼等一切东西一刀斩下去，把一切都斩断。一染一切染，是什么意思呢？比方说，你今天穿了一件白衬衫，你哪怕染上一点点的脏，整件衣服都是脏的，不能穿了。所以，你们现在的心里不能有一点点污染，不能有一点点坏的东西，你哪怕有一点点坏的东西，你就不是个好人，因为你有污点了。我今天有点缺点，有点毛病，我一刀砍断，我从此以后就不干了，你就是个好人了，放一点点脏的东西在身上，你是不是个脏的人啊？举个简单例子，刚刚洗完澡，很多孩子洗澡不洗脸，弄点眼屎跑出来，你说这个孩子脏不脏？全部洗干净，那才是个善良的人。要懂啊，学佛真的不容易，千头万绪的烦恼要一刀切，为什么要对这些肮脏的东西流连忘返呢？没有了，就没有了，过去他害过我，我不想听了，我不想回忆了，从此以后忘记了就没有了，我为什么要把过去那些不好的东西还放在心中，还不停地去回忆呢？犯傻啊。 一即多，多即一。什么意思啊？一个一，就是很多的，听得懂吗？我今天掌握了一个法门，实际上我就掌握了所有的法门；多，再多的法门，你学到最后，万教归一啊，这就叫一即多，多即一。所以，师父叫你们一门精进，学到万法。你只要考上了大学，你在大学里又不是学一门功课，很多门课程都在学嘛，对不对？你考不上大学，你什么都学不到。 师父跟你们说，一门精进，学到万法，万法无绪，因为万法没有头绪啊，你这个学点，那个学点，你什么法都学一点，最后十八般武艺样样稀松，你没有一样东西学得到的，所以叫万法无绪，怎比一法啊。什么武功都会的人，没有一样东西是拿得出手的。你们去看好了，过去武林里，这个人刀叉剑棍什么都会，舞剑很像样子，人家来了个专门舞剑的，“啪啪”两招把他打下去了，然后他又用他的三节棍，在还没有打之前，响得不得了，结果被人家专门舞棍子的人两下子就干下去了，没有一样东西你是拿得出手的。你只有一门精进，我就学心灵法门，我把心灵法门融会贯通了，里面的理论我可以讲得头头是道，我什么都懂，你说你不是学到更多了吗？难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗？博采众长啊，菩萨的佛法，原来是同出一辙啊。 我们是艰苦的求佛人，求佛人非常艰苦，不苦的话，我们怎样能够成为一个求佛人呢？每天苦苦地洞察这个世间的真相，我们每天都在苦苦地想，却想不明白，为什么我要吃这么多的苦啊？为什么别的人家好？为什么我的家好，那家却不好？想来想去，想不明白，为什么今天我跑到澳洲来？我为什么要嫁给他？我为什么要结婚两次啊？苦苦地在人间去洞察这个世间，找啊找，想找到一个真相，找得到吗？却难找出人间的真理。人间本来就是让你来过路的，本来就是让你来走一遭的，很短暂，很快地来，很快地走。看看我们的长辈，想想我们的小辈，看看你自己，你就知道，时间过得很快，你已经几岁了？对不对啊？ 修行越深的人，做人越要谨慎，越要谦虚。师父有两个座右铭：一个是“无欲自然心如水”，不要有欲望，你的心就平静了；还有一个是“如履薄冰”，学佛像走在薄薄的冰上一样，稍不留神的话，你就会掉入万丈深渊。 魔是怎么来的？就是学佛没有学好，才成为魔的。学佛人不能说人家是魔，说人家是魔，你就是魔；骂别人的人，你就是个坏人。要懂啊，师父看你们很可怜，要懂得，知梦得梦，你知道人间是一个梦，我们要在人间借假修真，我们就得到了这个梦，让它真实地在我们的身边，醒过来一天，看到自己真实地活了一天，那你就是知梦得梦。今天就跟大家讲到这里，希望大家智慧更加要圆融，学佛更加要精进。

一个人的能干实际上称为才干。“哎呀，这个人很能做啊，这个人很有一套方法”，这是才干，是人间的东西，不稀奇的，是练得出来、学得到的，那叫才干。而学佛之人的“才”，是菩萨的智慧。学佛人的“才”是什么？就是用妙法去救人，它是有智慧的。所以，在人间你越有才干，如果自己心不正的话，你会越走越偏差、越远，就是那些聪明的、自以为很精的人，精得不得了，最后越走越偏差。他们有才干吗？有。你们去看一看，在监狱里的人，很多人很有才干的，你们能有本事偷银行的保险柜吗？他们都会算数码、都会掐时间，他们都会用计算机，但是他们走偏差了。所以挤人、搞人的人，有没有才干？有，但是最后又被人家打压下去了，所有这些都是人间的才干，那不是智慧。 人要多检点自己，要知忏悔啊，今天我又做错了，明天，我怎么又做错了，我怎么这么不争气啊？我的嘴巴怎么又没有封住啊？我的胃不好，我怎么又嘴馋了？要多检点，要多忏悔，要勤对照，对照什么？让你们找谁去对照啊？要对照自己的心，对照菩萨，你自己的行为像不像菩萨？这样的话，你才能真心实修躲灾难。经常忏悔自己的人，可以躲掉很多灾难啊。刚刚要被人家骂了，要被人家打了，马上说“对不起”——忏悔了吧？好了，人家不打你了，对不对？刚刚要跟人家打官司，要花钱了，跟人家说一声“对不起”，人家就不跟你打官司了，你是不是躲掉一个劫难了？ 你想见佛性，见到菩萨的本性，先要与佛相应，就是跟菩萨要心心相应啊。菩萨想什么，你也想什么；菩萨现在要救人，你也救人；菩萨要你做好事情，你就做好事，那才叫心心相应啊，那你求菩萨当然就灵了。与佛相应，才能清净，你跟菩萨心心相应了，你的心才会清净，你才会得佛加持，甘露入心，佛菩萨的甘露才会进入到你的心里啊。 要记住，要让自己清净，菩萨的心才会进入你的心。自己不净，求菩萨，菩萨不会来的，听得懂吗？太自私的心，求菩萨，菩萨也不会来，因为菩萨的心不会自私啊。很多人什么都要，一个人在人间追求啊，这个要，那个也要，师父把它打个对联：追求，这个追，那个求，追求不息；烦恼，这个烦，那个恼，烦恼不断。你一直在追求，你的烦恼就不会了断。所以，佛陀说：无所得，得也是不得。我们在人间，无所得，没有什么可以给你得到的；无所不得，实际上，无所得，你不想得到，你什么东西都得到了。你拼命地去追求、想得到，你什么东西都得不到，难道不是这样吗？就像一句话说的，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”你就去做好事，最后你就是雷锋，你拼命地想去追求某件东西，你不一定会得到一个好的结果。 要修到身口意三业清净。为什么身口意都要清净呢？身体首当其冲，身体是最容易清净的，你们穿得干干净净，样子很虔诚，人家一看，这个人是学佛人，身很快就清净了，对不对？口是第二位的，嘴巴管不住的人多啊，身体还管得住。很多人的嘴巴管不住的，明白吗？但最难的是要管住意念，没有人能够看得到意念，所以，意念更要管住。我今天看见钱了，我不贪，我是菩萨，我要管住意念；我今天看见这个女孩子很漂亮，我要管住自己的意念，我不去想；今天人家说有利可图的事情，我不要，我在学佛，这些都是靠着意念在管啊。实际上，身口意，意念管住了，就管住了你的口和你的身啊。你连意念都不动坏脑筋，你的嘴巴怎么会讲坏话？你的行为怎么会做坏事呢？所以，要修身口意三业清净，将清净的身口意三业入、住、化，什么意思呢？就是要干净啊，你要让好的东西首先进入你的心田，然后住在里面，不让它出来，最后才能消化掉。这跟吃东西很相像，你看见这个东西好吃，首先东西要进入你的嘴巴，然后进住在你的肠胃里，最后在肠胃里消化、融化掉，这就叫“入住化”。 接下来告诉你们，修身口意三业清净会有什么好处。首先，如果你修好了身口意三清净业，你可以灭罪除灾。举个简单例子，你嘴巴犯罪了，开始修心了，嘴巴从此以后不讲坏话了，是不是不犯罪了，是不是灭罪了？做一个很不好的动作，知道以后，从此不做了，是不是灾没了？在澳大利亚开车的时候，跟人家抢道路，你做个下流动作，人家跑上来就是一拳，你以后把自己的身口意改了，不再做这种下流动作，你是不是消掉灾了？所以，学佛不是这么容易的，要好好地学到心里，要除病患。身口意是除病患的，你们知道吗？你把身口意修修好，都不会生病了。比方说，心脏病是气出来的，高血压是气出来的，如果你身体上没有做坏事，意念上不去恨人家，不去贪瞋痴，你的嘴巴不去说人家不好，人家也不会说你不好，你一定不会生气，你是不是除病灾了？ 要懂啊，修三业可以增福慧。因为当一个人没有病灾的时候，他的福就来了，经常生病的人会有福吗？如果你三业清净的话，你会增敬爱，就是大家都喜欢你这个人，都爱戴你，为什么？因为你这个人从来不做下流动作，你这个人嘴巴里从来不说人家不好，你这个人意念当中都是干干净净的，你说人家会不会敬爱你啊？就算是你的爸爸妈妈，如果他们嘴巴里一口一个下流话，一口一句这个不好，那个混蛋，你会敬爱他们吗？你们去看看，有很多父母文化水平不高，嘴巴里一口一句下流话，孩子都不要这样的父母亲去学校开家长会了。所以，修好身口意的话，你会得到尊敬啊。 修三清净业，还会少争斗，而且退一切怨敌，没有冤家。因为我嘴巴不讲人家不好，我脑子里不想人家不好，我行为上从来不打人，我是不是就没有冤家了？学佛人都会讲，身口意，贪瞋痴，把它细小的分开来讲给你们听，把它用在人间生活中，你们做得到吗？差得远呢。所以，苦无量之不可思议。实际上，如果你们能够把贪瞋痴、身口意修好，你们就不会受苦了，你们会有无量不可思议的功德。 吾佛即应，身是佛身。应就是应身佛，就是在你身上的佛啊，身是佛身。吾言即经，我的语言就是经文，你们不懂这句话，你们天天念经，你们现在嘴巴里讲出来的就是经文啊，你怎么还能骂人、挑拨离间，还能撒谎呢？因为你念经念出来的是菩萨的语言，到了你嘴巴里讲出来，就是经文啊。念经的人必须要干净。你就算对他有意见，你就算对他不好，你就算有什么想法，你可以不讲啊，不讲死不了的。你讲出来了，成气场了，天地鬼神都知道，你又造孽了。 吾念即观。我的意念就是看到的，你们的意念看得到吗？看得到。你自己会看到你自己的意念在想什么，我看到自己今天是个好人，我的意念就转得好，我今天是个坏人，我的意念就转得坏。观是观照一切平等，你今天要看到的一切众生都是平等的。一念即观本，念就是照心，就是佛菩萨的佛光照到了你的本性，明白了吗？一个念头就可以看到你们的本性啊。今天你们脑子里会想：这个人啊，我可以占他点便宜。你这是不是本性啊？看得到吗？你今天讲话挑拨离间，人家一看你就知道你不是个好人啊，这就叫一念观本。好人会讲这种话吗？好人会随随便便挑拨离间吗？会说妄语吗？英语中有句谚语叫“说谎要有好记性”，自己说过的妄语，过一段时间自己忘记了，又拿出来讲，露馅了。如果你不妄语，你就等于永远不会忘记。

凡夫可怜，根器太薄。什么叫根器？就是我们学佛的根太薄了，佛缘不深啊，定力太薄，我们定不住自己啊，碰到一点事情，马上跳起来，碰到一点事情，马上说别人不好，我们的慧力太薄啊，我们没有智慧，碰到事情就傻眼了，碰到事情就没有智慧了，我们的私欲心太重啊，因为我们就想到自己，从来不为人家想。私欲太重的人，哪会有定力，哪会有慧力呢？自私的人就知道一个“我”，就知道自己，你说他会有智慧吗？智慧是从众生身上得来的。举个简单例子，一个人解决不了的问题，开会大家一起商量，是不是众生想出来的事情比你一个人想出来的事情好啊？这就叫众生才使你有智慧，而你一个人出的就叫点子，而且叫小点子，自私啊。 忏悔的力量如果不大，你就出不了你的私欲心。一定要真正地忏悔：“观世音菩萨，我真的做错了，我过去做错很多事情啊，菩萨，你要原谅我，我一定改正。”你的愿力越大，你的私心就越少，你的慧命就越来越大。所以，明知生不带来，死不带去，明明知道什么东西带不来，也带不去，但是人还是不贪不乐啊。如果我今天不比人家多拿一点，不比人家多吃一点，我就不快乐，这已经成了人的毛病啊，对不对？一顿自助餐花费几十块，不把本钱吃回来，不快乐。结果，肠胃吃出毛病，半夜里被送到医院，胃穿孔了，为什么要这样呢？ 要懂得，要多学佛的高尚境界。你们要多学学师父啊，师父在心中常闭关，你们知道吗？否则没有一个人可以经得起这么大的压力。心中要常闭关，闭关是什么？闭门即是深山，把心关起来，即是极乐，即是乐土啊。把自己的心要关掉，怎么关呢？什么都不想，什么都不愁，觉得自己在真空中一样，觉得自己超出了宇宙空间，不在人间。就像我们的人想不通的时候，看看天空，看看大海，那个时候你就会想得通了，明白吗？自杀的人在房间里，越想越想不通，不肯出去，然后自己在房间里拿根绳子就了结了自己。一个人碰到再难的事情，如果跟大家一起去购物，参加聚会啊，玩玩啊，那个时候他不会想到要自杀的。所以，要经常闭关，因为当你心中有一段时间没有烦恼之后，就算又有烦恼进入了你的心，你的心也能装得下。如果你不闭关，你没有清除心中的烦恼，当有一拨又一拨再一拨的烦恼相继而来的时候，你的生命底线就受到了挑战，你就抵挡不住烦恼的重负，你就会发疯。 常闭关，常清理。师父跟大家讲，一段时间不闻窗外事，你今天把门关起来，在家里不接电话，不看电视，我就坐在这里念念经，好像这个世界就你一个人，然后看看书，你就无非可谈了，没有是非可以谈了。人的是非是怎么来的？是你们自己谈出来的，是你们自己讲出来的，是你们自己造出来的，世间本无事，庸人自扰之。你在家闭关一个星期试试看，你还会有什么是非啊？你连是非想都想不起来了。要无人我往来，“无我相，无人相，无众生相”，师父跟你们讲回经文了吧？要没有自己，没有任何人，没有什么众生的，我这个时候和天地宇宙融为一体了，你就是最伟大的人。因为你的脑子是空的，你的心就会干净，你就没有杂念，这个时候你就是菩萨。 我们要无口过和身过，我们不能嘴巴里讲错话啊，我们不能身体做错事情。你们想一想，有多少人犯罪是犯在身体上的？再大的官，身体上犯罪了，就倒霉了；我们嘴巴不能乱讲话，讲过的话那就出事了，不能乱讲，这叫无口过、无身过啊，不能有毛病。无口过，无身过，你就要打扫内心的清净，什么叫打扫内心的清净啊？就是要好好地把你的内心打扫干净，扫得清，扫得净，你的心就清净了。想一想，这个事情无所谓了，那个事情也无所谓了，就是在清洁你的心。所以，一切的身外之物与我不相过节，就是一切的身外之物对我没有什么影响，心无罣碍。想一想，你对世界上一切的身体以外的事情你都无所谓了，你不去跟它有过节，无所谓了，你是不是心无罣碍了？你没有什么事情挂在心上了，你就是放下了。 一定要懂得，如果你把所有的东西、身外之物放下了，那你就是真的忏悔了。比方说，你忏悔：“观世音菩萨，我做错了，我不应该打他。”如果当时你现在觉得世界上所有的事情都无所谓了，那你会打他吗？你是不是没有罣碍了？你为什么要打这个孩子？因为你罣碍，你觉得你把这个孩子养得这么大，他为什么要那样对你？你是不是罣碍了？你把他放下，无所谓了，对不对？要将忏悔落实在言行上面，我今天忏悔了之后，我嘴巴讲出来的话就不能再错了，我的行为也不能再有任何差错。你们想一想，你们在青年团里讲这个、讲那个的时候，你们想过没想过，时间长了，这些话全部会传来传去的，师父怎么会不知道呢？你们今天讲任何一句话的时候，你们要想到果，我今天讲这句话，以后这个人一定会知道的，所以，我不讲，他就不知道。为什么要去讲啊？师父看你们真的很可怜啊，不要以为自己学历高，其实你们的智商、情商都很低啊，师父常为你们感到惭愧，但还是要加持你们。 等定力够了，我们才能度尽众生。你自己必须先要有定力，你才能度尽众生。你自己刚刚学了心灵法门没几天，今天去度人家了，人家学了十几年其他法门，随便问你几句话，你就回答不出来了，人家马上反过来跟你讲，最后，你没有度到他，他把你度过去了，有没有这种人啊？你叫他来度度师父看？这就叫没有定力。这里拿着书，那里拿着什么东西，跑过去跟人家讲，他学佛十几年了，随便讲几句佛法的话，你马上傻眼了。 要懂得，定力是靠慧力来的，有智慧的人，才会有定力啊。你想去度人的话，你要好好学习师父的《白话佛法》，如果你能够把每一篇都融会贯通地理解的话，或者把它能够背出来也好，那你跟人家讲心灵法门的时候，人家说什么，你才能对答如流，对不对啊？跟别人讲法，不是去争辩，而是让他去理解。他过去学了很多佛，学了很多法，这是他的基础好，但他不一定能够理解其中的奥妙。我们今天的《白话佛法》，让人能够理解人生的真谛，能够理解佛法真正的奥妙，让人一看就悟，一听就悟，一觉就悟啊。一接触心灵法门，一有感觉马上就开悟，这不就叫觉悟吗？

学佛要单修精进一法。我就是拼命精进学，因为任何一个法门，只要你精进了，你钻进去了，那叫一通百通、举一反三，你可以在一法当中知万法，听得懂吗？每一个法，当你修心修得对，你只要修得正，你已是以一法应万法。举个简单例子，今天我也不去学做什么好事，人家说，你去帮人家推推车，你去怎么样、怎么样，你去帮老年人怎么样，这些事情我都不懂，我也不学，我只学一个，我要有善良的心，只要你有了善良的心，你所有遇到的善事都会去做，你是不是以一法通万法了？你没有必要把所有的好事情全部学会，好事是做不完的，但因为你有这个善心，你什么样的善事都会做。所以，只有跟菩萨相应了，你才会心中有法啊。因为菩萨的心已经进入你的心了，你才会有法，才会相应。 学佛人，连法到最后都要舍啊，因为你已经修成了，法门是一条路，当你在走这条路的时候，你是不能舍弃这条路的，当你已经走完了这条路，你不能再把这条路放在心中，你要把它舍掉，连最后的法门都没有了，那你才是修成了。因为学佛没有退路，你只有勇往直前了，要到达彼岸，你才可以舍去，连这个法门都不要，你可以成菩萨，你就成佛了。我们修到了某一个地方之后，我们到达目的地了，我们成佛了，我们成菩萨了，我们才可以舍去这个法。 修行过程是非常困难和痛苦的，心经常飘忽不定啊，为什么有些人刚开始修心学佛，有时候感动得不得了，痛哭流涕，有时候又把佛给忘记了？这是为什么？这就是因为他的心飘忽不定。所以，学佛人一边学佛学法，一边还要修一个定法。定法是什么？就是怎么样把心先定下来，你才能做好事情。 举例，过去我们在学校里迟到的时候，同学已经在教室里坐好了，你一个人迟到了，“啪啪啪”跑进去，“老师，对不起，我迟到了”。坐下去之后，马上把铅笔盒拿出来，把书拿出来，这个时候你的心慌乱不定，你刚坐下来的五到十分钟，你根本不知道老师在讲什么，这就叫不定，对不对啊？为什么师父叫你们星期三听课的时候，心一定要定下来，不能迟到，迟到的人，就听不好课。大家知道，在好的歌剧院、好的音乐厅里面，迟到的人是不能入场的，为什么？听音乐也是一首诗，你要听这种音乐的意境，当一个歌剧开始表演了，台上台下心和心已经融合在一起了，这个时候如果有一个人突然进来，在里面跑来跑去，你就会把人家的心弄得不定。师父这次开法会，负责录像的人，要先把录像机弄好，少站起来，少让人家来看你。心定得下来的人，才能有法啊，所以叫定法。 师父说，法不能马上舍去，人到中年就一法，那你就不会有二心所行了，你学佛学得一心一意，你就不会有二心。佛陀曾经讲过，最初的也就是最终的，最平常的也就是最深的。什么意思呢？讲得很清楚，最初的也就是最终的，当一个人生出来的时候，不就是最初的吗？跟最终一样吗？没有生出来之前，是没有你这个人的，最终也没有你这个人了，佛陀讲的是非常有哲理的话啊。你们到了人间短短的一生，你们做了些什么？天天在伤害自己、玩弄自己、残害自己啊。抽烟不是在玩弄自己吗？吹牛不是在伤害自己吗？瞋恨人家不是在伤害自己吗？动小脑筋最后被人家唾弃，是不是在伤害自己啊？师父跟你们讲过多少次，学佛要正啊，不是来玩的。佛陀讲，最平常的也就是最深的，当你用最平常的心去拜佛的时候，实际上你就是用的最深的心。你以为拜拜佛，人家看不出来？你天天拜、月月拜、年年拜，你拜到最后，一求就灵，难道不就是最高的、最深的东西吗？因为人家是积少成多，因为人家是累积计算的。不要残害自己了，自闭症就是自己把自己闭塞了，精神病也是自己残害自己所为。想不通，想不通，我就是想不通，最后就成精神病了，不是你自己害自己，还是谁来害你的呢？这些佛的道理，不能想一想啊？为什么人会自残呢？因为你没有智慧。 一个人做一点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。我们说，做一点功德并不难，难的是一辈子做功德、不做恶事啊。你们今天在做好事的同时，又在不停地做恶事，哪来的功德啊？哪来的有求必应？师父看到你们很可怜，师父看很多人像一个个小丑一样在这个舞台上表演自己。你们很可怜啊，以为自己很聪明，挑拨来，挑拨去，到了最后呢？为什么搞来搞去的？你们青年人来了就好好地做点功德，有些人还经常怪师父对你们青年人太放纵，你们也给师父争争气啊，吹牛撒谎已经成家常便饭了，你们怎么修得好啊？用句现代话讲，你在社会上犯罪，警察还一时抓不到你，如果你跑到警察局来犯罪，你跑到护法神这里来犯罪，那真的是可悲啊。 佛陀最初传法，就是讲到“四谛法”，就是“苦集灭道”，就是讲的人生的苦啊，人道最苦，灭了，结束了，对不对啊？但是这个道你就修成了。苦集灭道，一直从人生的最初，讲到人生的结束，所以，这就是真谛法，苦、集、灭、道。 要懂得，知道善行、善功德，你不愿意去做，或者做不出来，一个人看到好的事情，他不愿意去做，一个人看到一些很容易帮助到人家的事情，他不愿意自己去帮助人家，这就达不到知过必改。你不想去做，你就是已经错了，但我还是不想去，那就是知过不改啊，所以，帮助别人做善事，心中却不爽，有些人帮助别人做了点事情，就一脸的不开心，有些人帮助别人了，心中总是有芥蒂，这是功德有漏。 常常说妄语的人，他会越说越爽快的。经常吹牛的人，牛越吹越大，他已经以说谎为快乐了。想一想你们的父母亲，有没有这样，是不是这样？再想想你们是不是这样？随便吹牛，随便说谎，到根底了，这种根会进入你的八识田中，已经以说谎、说妄语为快乐了，想想你们年轻的时候，是不是随随便便就吹牛啊？不妄语，也是五戒当中的一戒啊，经常妄语会不知不觉地落入说妄语的习性之中，就像小孩子一样，喜欢偷菜吃，他不偷他难过，他习惯了。要记住，很多好的习惯和坏的习惯都是由你在不知不觉当中慢慢形成的，有些人吹牛为什么吹得这么快？因为他已经吹惯了，为什么有些人吃饭吃得这么快？因为他习惯了吃饭这么快，对不对啊？道理是不是这么样啊，不知不觉就是害人啊。 学佛人不能明知自己犯错，却喜欢牵扯别人。一个学佛的人，你是菩萨，你不能自己做错了，马上就说“不是我，是他呢。本来他要是不叫我，我会怎么样”，这种人就不是学佛人，你们知道吗？牵扯别人，硬说是别人害了他，将自己的过失全部推到别人的身上，这是一个学佛人吗？“我的老婆怎么样怎么样，所以……不但……而且……”“我的老公怎么样，所以我才这样。”刚刚来了一位师父的老听众，因为老公怎么样了，现在她一个人拖着三个孩子，可怜啊。老公在桃花劫上过不去，就伤害到他自己，也伤害到别人。所以，人要知错就改，要懂得不要把过失推到别人身上。如果你“知过不改，知善不为，自罪引他”，就是说，你知道自己做错了，你不改，你知道你自己应该去做善事，你不为，你不去做，你自己就有罪了，你还会引来很多的麻烦，这就是了解佛法还不够深、不够彻底。所以，当一个人开口就说：“是他呢，不是我，是怎么样，是怎么样……”讲了半天，最后说人家不好，实际上一定是他自己也不好。

今天跟大家讲，众生和菩萨都是合二为一的。实际上，就像一个家庭一样，在一个家庭里，如果有一个成员受苦，整个家庭都很苦；如果每一个家庭成员过得好，那么整个家庭都会好。众生跟菩萨的感情和关系是非常接近的，一家人有一个人不舒服，都会连累全家；一个众生有磨难，菩萨也会痛苦。一个菩萨如果没有慈悲心，他就不叫菩萨摩诃萨；我们今天是众生，我们学佛没有慈悲心，那么我们就不是菩萨摩诃萨，所以，菩萨就等于慈悲的象征。 那么，我们学佛人要想和菩萨合二为一，我们必须要首先拥有慈悲心，要舍去自己，去慈悲别人，这样的慈悲心称为慈悲极点。什么意思呢？就是能够舍去自己，再去慈悲人家，而不是单单地慈悲别人，不肯付出自己利益的人，这些人只称为一般的慈悲，真正的慈悲是舍去小我，成全大我。也就是说，能够帮助到众生的人，他才是慈悲到了极点。爱他人要胜过爱自己，这不是一般人所能做到的，只有菩萨可以以自身去替代众生的罪业，所以，众生的病自然就跑到菩萨身上去了。菩萨为众生牺牲自己，这是慈悲境界所为。 有一句话叫“山道多崎岖则羊亡”，就是说，山中的道路弯弯曲曲，这只羊找来找去就是找不到回家的路，它在山上走啊走啊，永远停不下来，最后就筋疲力尽地死去。还有一句话叫“修行多法则丧生”，也就是说，人在修行的时候，因为学的法门太多，这个修一点，那个修一点，修到最后，他什么都没有修成，但是生命已经没有了。这就是我们要懂得警惕，在学佛修心的道路上，自己不能摇摆不定。 我们有太多的人，觉得这个法门好，那个法门也好，最后，自己真正的好法门就没有学到。修佛修法，不要再去追求和学太多的东西，因为我们已经拥有了，我们不要再去贪，认为这个也好，那个也好，实际上，这个好有它的道理，那个好有它的原理，而我们这个好是有它的佛理，同样都是一个理，看你选择哪一个。所以，修法不要再去追求，要专一修一个法就可以了，专一修一个法门就可以了，你只要能够抓住佛性和本性，你就不会学偏。在学佛学法当中，你不管学什么佛，学什么法，你只要记住你是菩萨，你是佛，你就不会学偏。 我们众生，一生做错太多的事情。孔老夫子讲过：“吾不见，好德者也。”就是说他没有看见很有道德的人。孔老夫子又说：“正人君子，吾未见也。”也就是说，一个正人君子都看不到，有道德的人都很难看到。所以，一个人如果去学一点好人，做一点好事，只要坚持有恒心，这个已经不容易了。 众生在犯错之后，不觉悟者，虽是忏悔，但抵不过诱惑，又会犯老毛病的。一个人的毛病就是，自己犯了很多的错误，知道忏悔了，但是过一段时间，他不能抵制自己的诱惑，这件事情对自己又有诱惑了，他又会犯老毛病。就像有些人碰到钱，他的诱惑来了，有些人碰到色，他的诱惑来了，他抵不过，而且他曾经做错过。过去他抽自己的嘴巴说，“我再也不做了”，但是，诱惑来了，他又会犯老毛病，这就是造成他一错、二错、三错，到最后还是改不了的原因啊。很可怜，这些人他不能改正自己身上的毛病，他不能改正，他就得不到真正的忏悔。 实际上，修心要从心里修。师父再三跟你们讲，学佛修心的人要从心里来修，要一门精进地修，从心里修，就是一个“诚”字；一门精进地修，就是一个“勇”字。大家要记住，一个人勇往直前，他就是拼命地在学习、在修行、在修心。 学佛的人，只要和佛相应了，你就能够成为佛。什么叫相应？你今天说出来的语言是佛言佛语，你今天做出来的动作是菩萨的动作，你今天所有做的一切，如果跟菩萨相应，你就能够成为佛。在平时，一个人的念头只要出现一点点善良的东西，这个时候菩萨马上就出现了。所以，要经常动善念，菩萨就经常在你身上，一动一个善念，菩萨就来了，一动一个邪念，菩萨又走了。在临终的时候，一念佛，即得往生极乐世界，讲的就是靠平时天天做善事，做功德，学佛修心，不做坏事，那个时候一个念头才能真正发挥它的能量，他才能往生极乐世界。一个人如果能够直接进入西方极乐世界，他有一个优点，就是不要经过中阴身，就是不要到下面去等待宣判，这是很好的。 不要去学太多的法门，要一门精进。师父跟你们讲过，八万四千法门，都是佛菩萨根据人间的八万四千种烦恼所应运而生的法门，实际上也是为了帮助不同的人量体裁衣的各种法门。就像现在开车一样，有的人买德国车，有的人买日本车，有的人买澳洲车，不管你买什么车，每种车上总有一些功能是你车上没有的，有的车可以自动关窗户，有的车可以自动开后门等，反正总有不一样的性能，不可能所有好的性能全部集中在你一辆车上，这就叫“人无完人，金无足赤”啊，哪有一个完美的人啊，哪有一个黄金是百分之百纯金的啊。要懂得，一门精进，就能即身成佛，因为你精进了，佛就常住在你心中，你就能即身成佛，显现七彩佛光，也就是说，你身上的彩光全部出来了。 我们学佛学法，在年轻的时候可以凭着自己记忆力好，多听一点，多学一点，到了中年的时候，也就是你要选择科目的时候，这就像小孩子读到高中的时候，你就要选择哪一个法门精进了。所以，人到了中年，要一门精进，找寻一位明师，定下自己的终身将修持哪一个终身法门。你们去看看，不管是在工作上，还是在生意上，很多中途改行的人，他的生意，或者事业总做不过人家一直在做这个事情的人，因为行行出状元，因为每一行都有诀窍，你想把人家的经验拿到自己身上来，很难很难，因为经验是靠着积累的。 年轻的时候要多闻，就是多听；中年的时候要单修一法；老年的时候什么都不要想，就想一想求生往生——我今天学佛修心，我什么都不想了，我这么大的年纪，我还有什么好想的，什么这个法门、那个法门，没有什么可想的了，一心求往生，真的要放下自己。我们要懂得，到了老年，如果你还每一个法都想修，你都想做，你都想求，到了晚年你还以为自己身体好，可以赚钱，还能这样那样，最后，你是一个法门都求不到，你会这辈子什么都求不成。这就是师父今天上课开始的第一句话：“修行多法则丧生。”生命没有了，没有时间了，明白吗？

“事非经过不知难，未曾尝过不知味”，就是说，事情没有在你身上经过，你不会知道这个世界活得多难啊；你没有尝过这个食品，你会知道这是什么味道吗？我们在人间这个梦幻世界里，吃尽了苦头，我们甚至于把自己搞得惨不忍睹，是应该清醒的时候了，我们不能再糊涂，我们要清醒啊。我们害了自己，害了别人，害了很多众生。 师父告诉大家，我们的心体要离念就是德。我们的心和身体要把念头都去除，我们就拥有了道德。要知道，你的心离开念头之后，你才会空性，你就不会让那些不好的外尘染着进入自己的本体。怎么样会没有念头呢？没有念，就是没有念头。我不想，这个事情就没有了；我一想，就有念头了，我越想越想不通，那么这个念头已经进入你的意识当中；当我这个事情想来想去想不通，那么你就是一位初期精神病患者。要离开念头，因为那些不实的念头都会时刻困扰着你。 现在世界上一切的善缘，实际上都是佛性的体现。也就是说，你今天好的和不好的，你今天顺利的和不顺利的，它都是佛性的体现，缘分就是因果关系。为什么他到我家里做我的孩子？为什么今天我们两个人能够走在一起？为什么今天我能够学佛？所有的一切全部都是因果。今天为什么我能够跟他好，明天跟他不好？过两天我又能跟他好，又能跟他不好？都是因果，一切离不开因果。 要懂得把有念头当作无念头，就是说今天我一个意念出来了，我要把它当成无念，有什么关系呢？我不去想它了，没有意念了。有烦恼了，要把它当成没有烦恼，今天我不开心了，我有烦恼了，我把它当成没有烦恼，过几天就好了。然后你的德就出来了，你就是离念了，就是离开了这个念头。你越想不通，就是你越没有离开这个念头；你越烦恼，说明你越没有智慧。所以，不烦恼、想明白就是德，有德才会有佛性。我们要懂得在佛性的基础上做事，才算功德，否则就是福报。 最后跟大家讲佛性。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了人的原生态，也就是说，佛菩萨是最平凡的，因为他让每一个人恢复了他的本性。师父今天讲课的开始就讲到，三岁的小孩子都懂道理，为什么现在八十岁的老翁却做不到。鸟窠禅师回答白居易，学佛的真正道理其实很简单，就是八个字：诸恶莫作，众善奉行。现在的人天天在作恶，好事都不做，这个人能成为菩萨、能成为佛吗？今天，菩萨让我们天天做好事，不做坏事，这个是小时候我们就应该懂的事情啊。我们小的时候老师不是跟我们说“不要做坏事”，我们说“我们不做坏事”；老师说“要做好事”，我们说“老师，我们天天要做好事”。这是最简单的道理，而现在的人，不做好事，天天做坏事，等到人学佛之后，他恢复了我们小时候所学的东西：不做坏事，不挑拨离间，不做恶事，要懂得尊重别人，要懂得所有的善事都要做。这不就是恢复了我们人的本性吗？这就是小时候我们的本性啊，而人现在的本性离开了我们的身体，让一些腐朽的、污浊的坏习惯，外心、外尘进入了我们的身体，让我们搞不清什么是对的，什么是错的，大家不要迷惑啊。 师父今天跟北美开示的时候讲，学佛不能“一清二混三不见”——学佛开始的时候非常地清楚，我应该怎么学、怎么用，学到后来慢慢地混浊了，脑子不清楚了，到了最后，连佛法都不见了，佛也不见了。希望你们好好学佛，好好修心，懂事情，知理，懂得我们应该怎么样来如理如法地学佛修心，来找回我们的本性，找回我们善良的个性。师父有没有烦恼啊？有。你们有没有烦恼啊？也有。 那么只要在人间，谁都有烦恼，烦恼过了，把它忘记，你的智慧就会生出来。该做的，你就去做，不该做的，你就不要去做。一个人要相信菩萨，心中才会有依靠；一个人要相信佛的存在，他才会觉得这个世界是多么地美好。希望你们天天要把菩萨放在心中，要相信观世音菩萨，师父很多事情都是求观世音菩萨，希望你们要懂得真修、实修，忘却自己的烦恼，忘却自己的忧伤，忘却自己过去的污垢，这样才能永远得到希望。

我们要学会忏悔，就是要将累世的习气、遗传的习气、累世的业障统统地忏悔。今天你们跟着师父学佛，你们跪在观世音菩萨面前，你们做错一件事情，你们会忏悔一件事情，实际上这就叫小忏悔。真正的大忏悔是什么？“菩萨慈悲我，我是凡人肉胎，我不懂啊，我累世做了这么多不好的事情，我全部忏悔，我今天又做错事情了，观世音菩萨，我再忏悔。”这叫大忏啊。如果你只是说：“我今天做错一件事情，菩萨保佑保佑我吧，我们单位的老板不要把我开除。”这种忏悔有用吗？忏悔是忏悔自己累生累世的习惯。 举个简单例子，这个人喜欢偷东西，最后又被人家抓住了，就是因为从小就偷点东西，才有今天的果，如果真忏悔，他必须跟老师说：“老师啊，我就是从小没有好好地学习，我才有这个坏习惯，我以后真的不这样了，我从小时候一直忏悔到现在啊，我昨天做了这件坏事，我明天肯定不做了。”可是因为有根在那里，下次还会长出来孽障和累世的怨结，他还会再偷，所以，要大忏悔，小忏悔是解决不了问题的。 当你忏悔了之后，你的人就会变成一种清净的法器，为什么？就像一个清净的道场一样，因为你忏悔了之后，就是打扫了自己心灵当中肮脏的东西，让那些肮脏的东西统统地离开了你的身体、肉体和灵魂，你的心就得到安定和干净，就像一个干净的道场一样，菩萨可以随时地常住在你的心中。所以忏悔是最重要的，忏悔相当于在人间不断地擦洗和洗涤，你就变成了一个法器，菩萨一住在你的身上，菩萨就可以用你的法器去度人，去帮助人家，可以去救人。如果不干净，怎么可以成为法器呢？你拥有了清净的道场，你就能承受清净的法留，因为你已经成为一种法器了，所以，你才能让这些佛法留在你的心中。 要懂得，困难把你困在里面。人家说，困难就是发木，一个“木”字，上面加上一个“口”字，就是“呆”，一个人呆了，就发木了；如果你的心中有一个“木”，那你的整个身体把它围住，那就是困难的“困”字。在风水学上来讲，也是这样，如果你想造房子，你把木头放在当中，外面的院子先围起来，就是一个“困”字，那你的这个房子一定造不好，困难重重啊，这就叫道理。如果我们心中想不通，就会发木了，就呆了。所以，要想得通，想得明白，这个人才有救。 师父希望你们学佛要用妙法，妙法是什么？有句话叫“知己知彼”，知心懂心，懂人家的心，你才能把人家的心化开，所以，真正的学佛救人就是救心啊。实际上念经就是念气、念心，你的气不顺，嘴巴里还在骂人，心中还在生气，你说你这个恶气，非但念不好经文，还会把这个恶气带到经文里面，你这就是亵渎佛经。所以，你们的气要顺，心平气和的人才能念好经啊。为什么很多人烧了很多小房子就是效果不好啊？因为心不平，气不和。还有很多人在念解结咒的时候，想着对方最好生病，或者撞车呢，心中充满着恨。师父告诉你们，这样你又犯业了，业障又进入了你的身体，经文怎么能有效果呢？希望你们要懂得，念经的时候一定要干净，千万不能有杂念。

不要把欲望背在身上，这是师父跟你们讲的很重要的一点。一切贪瞋痴慢疑五毒，都是从什么地方开始的？今天师父跟你们讲一条非常重要的信息，贪心、恨心、痴心、傲慢心、怀疑心，你们知道是怎么来的吗？这个五毒都是因为人的执著而起，你们如果想去除这些坏的习惯、坏的五毒，你们首先要抛开执著。执著是什么？就是“我认为”。你认为？你认为是对的，才会有贪；你认为是对的，才会有恨；你认为他是坏人，你才会有愚痴；你认为他是小人，你就会有傲慢之心；你认为他就是偷东西的人，你才会有怀疑。所有的一切都是从我执开始的，所以，一个学佛人绝对不能骄傲，不骄傲的人就去除了我执。 今天你们所有的人学佛，如果觉得自己是对的，那你就错了，你就会沾染上五毒。这个五毒非常厉害，不说其他人，就说罗宾好了，他为什么做错事情？因为执著啊：“没有关系的，保证时间一到，书就到。”我这么多天保证过去，执著吧？以为自己是对的吧？错了吧？你不要以为自己是对的，你说不定就不会错，你不要去执著，我认为，不要自己认为。 当我们是小孩子的时候，我们的根识，就是我们的意根，还没有进入我们小孩子的脑子里运作，所以，小孩子非常纯洁，他们讲出来的话，他们做出来的事情非常纯洁，所以他们不会做错事情，他们的八识田中还没有污染。为什么我们喜欢跟小孩子在一起？师父喜欢跟周师傅的小孩“伯伯好”在一起，这个“伯伯好”脑子里多干净啊，对不对？修行就是要返璞归真啊，我们修到后来，就是要像小孩子一样天真无邪，没有害人家的心，也没有被人家害的心。我们没有害人家的心，我们一定不会被人家所害，我们说的是真话，我们心中坦荡，我们做错事情就说“对不起”，我们就活得很自在。 我们现在活得多难过啊，今天要为自己的谎言制造出更多的谎言来掩盖它，我们天天要为自己做错的事情来承受它，我们天天要为自己说错的话而来伤害自己，我们活得多难受。所以，我们要清净无染，我们要返璞归真，我们的心胸要宽大。 要随缘不变。什么叫随缘不变？就是不管什么缘分来了，我们不要去改变，随缘不变就是一种胸怀啊。一个有大胸怀的人，什么缘分来了都无所谓。今天恶缘来了，我也坦荡地对待它；如果善缘来了，我高兴地接受它。随缘是一种成熟，是一种对我自心的自信和把握。能够随缘的人，就能在风云变幻当中、在艰难坎坷的生活当中找寻到自己前进的方向。 随遇而安，随缘度众。今天度得了，我就度他；度不了，我不难过。今天他相信我说得对，就让他相信；不相信我没有关系，因为我还是原来的我。随缘就是对现实正确清醒的认识。一个事情来了，我很清醒地、正确地理解它，我很正确地认识它，那我就很清醒，那我就叫随缘。随缘不是没有目的地去随，而是清醒地去随着它。实际上，“随缘”这两个字是对人生彻悟之后的精神自由啊。 很多人碰到事情很难过，因为他不能随着这个缘分去走，他就会痛苦，他就会解不开啊。如果他有一天想通了，他不就是彻悟、觉悟了吗？他想通了，他的精神不就是自由了吗？这个缘去随它，不就是没有痛苦了吗？ 他骂我，没有关系，他还不了解我，以后总归会了解我的，好了，不生气了，精神不是自由了吗？今天他要离开我，没有关系，因为他不了解我，等到哪一天他了解我了，说不定他还会来找我，你自己的精神是不是自由了？你是不是随缘了？孩子要离开爸爸妈妈走了，我把他养得这么大，他要离开我了，我难过吗？很难过，随缘，因为我想通了：第一，孩子大了，总会要走的；第二，孩子不了解父母亲，因为他是孩子，等到哪一天他成为父母亲的时候，他一定再会找回我们自己的父母。我先随缘，我不痛苦，我的精神就自由了，是这种“随缘”啊。就这两个字，师父给你们讲了多少哲理出来，对不对啊？ 聚散离合本是缘啊，今天在，明天不在了，今天离开了，后天又合在一起了，这就是缘分啊，有长缘，有短缘，对不对？在人间有各种各样的缘分，想一想，很短的缘分是缘，很长的缘分那也是缘，夫妻都有悲欢离合，何况朋友呢？过去在庙里也有和尚想不通，离开家出家，自己到了庙里，又觉得庙也不是家，离开庙宇，然后到处去云游四海，挂单各方，最后觉得在他最早的庙里的长老、菩萨和他有缘，后来还是回去了，这些也都是缘分啊。 随缘就是自由思维解脱，想开、想明白。拥有随缘的心，天空中无论是乌云密布，还是阳光灿烂，犹如生活道路上的坎坷和顺畅，但是我们心中永远是随缘的心，我们拥有平静和清净，乌云是遮不住太阳的。是好是坏不是靠讲的，是靠悟的，所以希望大家能够开悟。 我们在宇宙当中学佛修心，生命实际上就是空性，空性就是要随缘，空的东西就要随它去，空性本身是自由体。举个简单例子，空气是不是空性啊？空气想到哪里就到哪里，对不对？要明白，生命是从寂静无明的空性混沌中开始的。我们的生命就是在这个世界当中开始的，从宇宙的空性意识中启动了念头。当你生出来，你慢慢长大之后，你有自己的意识和自己的意念了，这个时候就成为一个念头；那么你慢慢有了念头之后，你就会慢慢有所求；你一求一个事情，你就会慢慢地发出一种欲望；然后欲望就会使你的意识生命，就是你的大脑进入了如梦幻般、无尽的、游戏的人间中。 师父把刚刚讲的那段举个例子告诉大家。我们从小生出来的时候，是我们的生命刚开始，我们到了人间，我们什么都不知道，我们从稀里糊涂的空性混沌当中开始，因为我们是空的，所以我们什么都不知道。那么开始在宇宙当中生活了，在我们生活的当中，我们慢慢开始有意识了，就感觉妈妈为什么对这个孩子好，对我不好？开始有意识之后，就会有念头，我要记住他，我要对他不好，来让妈妈对我更好，这些都是意识转为念头。然后呢，当意识到达一定欲望的时候，就会一直要求，我要让这个事情对我怎么样，我要让那个事情对我怎么样，自己稀里糊涂之后就开始发现，哪个人对我好，哪个人对我不好，只要对我好的人，我就对他好。这种意念发出会得到对方的欲望，然后你的意念越强，我要占有他，我要拥有他，我要追求他，欲望开始来了，一求就发出欲望。然后这种欲望，就像妈妈对孩子一样，“我一定要拥有这个孩子，因为他是我生的，所以，我必须要拥有他”，这种意识越强烈之后，你就会进入了意识生命，对方在意识中也会残存你的意识，这就是你的下意识、你的潜意识都在说，他是我的，我一定要拥有他。你开始不断地去付出，去努力，去对他好，最后你就进入了如梦幻般的无尽的游戏人间啊。你对他好，他对你好，两个人搞来搞去，搞到最后缘尽了，缘分没有了，那你的游戏就结束了。 要懂得，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的。一个人学佛难道不是这样吗？好事多磨啊，美中不足啊，等到我们的梦结束的时候，我们才见到梦醒之本来的真相。当我们小时候的很多事情过去之后，我们现在才知道，我们小的时候为什么会做错这个事情、那个事情，因为怎么怎么，我才知道它的本性和真相啊。 想一想，我们做错多少事情，都是因为我们不理解它的本性和真相。很多夫妻为什么离婚啊？因为觉得自己付出多，对方付出少，我对他这么好，他对我不好。因为他不了解真相，其实都是缘分所为啊，这个缘分有了就有了，没了就没了，你为什么非要去超过它，去拥有它，去无情地控制它？最后你控制的是一种幻影啊。我们小的时候看电视，看见一个坏人，很恨这个坏人，握着小拳头冲着电视机打去，爸爸妈妈一看，换一个频道，频道换了，坏人没了，孩子一笑，“嘿”，实际上你打的，你用的，你所有的一切，全部是幻影。 你们今天人跟人的感情，你们人跟人的关系，是不是如梦一般？想一想，你们小的时候，有多少同学跟你们亲如家人一样，你们过去感情好的时候，怎么你们现在都忘记了，你们现在好的感情也会成为过去。 要随缘啊，气量要大，要懂得事物每天都在变化无常，为什么我们就这么执著看着这个事情认为它不会变化呢？

要懂得，通过自己的意识来了解自己，而不是通过自己的眼睛来了解自己。通过自己的意识：噢，我做错了，我以后要当心。好了，了解自己了吧？我这个人就是不能吃亏，吃点亏，马上要跳起来，你了解自己了吧？那是用思维来了解自己，而不是靠你的两只眼睛啊。眼睛被六尘所染，经常会看不清楚的，人在思维中做错很多事情，所以必须了解自己的思维。我们人要用意识来了解自己，要了解自己的本身，我们既然要了解自己的本身，我们就要懂得在人间艰苦和吃苦的价值。当一个人吃点苦，他就会了解自身的价值，越能吃苦的人，越能够了解自己，不懂得吃苦的人，他不能够了解自己。因为人在吃苦的时候、艰苦的时候，他会磨练自己的意志，他就会更加坚强，坚强的人才会斩荆披棘地往前走，才会克服重重困难向前走。所以，我们做一个人，一开始什么都不知道，事后才知道人身的宝贵，我们在人间拥有的时候我们不知道珍惜，一旦失去了，我们才知道它的宝贵。很多人在跟师父学心灵法门的时候，学到后来，他自己不学了，一旦他不学了，他就知道失去是多么的痛苦。这是人间的财宝，这是观世音菩萨给我们的法宝，不能失去它，它是我们宝贵的财富。要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。你们现在不吃苦吗？人家下班了在家里休息，你们下班了还要到这里来做功德；人家下班了出去玩玩、看看电影，你还要在家里念经。但是要知道，你们吃了这些苦，你们才能明白道理啊；你们吃了这么多的苦，你才能懂得什么叫人生道理。想一想，我们在痛苦的时候，如果没有人来救我们，没有人来帮我们，那会是多么地难过。如果你念经了，你吃苦了，你才会懂得，谁来帮你，因为菩萨在帮你，希望大家明白这些道理。师父跟大家讲，如果一个人顺顺当当的，就没有内涵的魅力。一个人平平稳稳的，他就没有一种经历过像梅花傲雪一样昂然挺立的气质，犹如温室里的花，永远是苍白无力的，温室里的花是长不大的，是苍白无力的，而在山上的青松，它经过风浪雪霜之后，它有底蕴，它能承受这个度量。就像有些人出来做功德之后，被人家骂了，被人家诬蔑了，他就会慢慢地有度量、有气量。过去为什么在家里会吵架？因为我们没有度量，现在如果再返回去，我们可能跟过去的情人、亲人就不会吵架了，因为我们经得起考验，我们不会为人间那些凡事而用自己的心去对待，这就是有心似无心，对不对？现在叫你们再去吵架，吵不动了吧？现在再叫你们吵架，没有意思了，念念经文，都是因果，还还债，算了，人间有什么真的、假的呢？全是空的，好好念经就好了，这样不就成功了吗？这样才能成为一个人自我命运的主宰，这很重要。有时候我们为了金钱、功名和爱情，放不下自己，我们就是还没有根除心中的贪念。一个人只要说我放不下，就是你还在贪。我今天放不下这个事情，就是你还想要这个事情；你今天放不下这个孩子，就是你还是在孩子身上打着很多的主意。要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我们要放下，心中的贪念才会去除。举个简单例子，隔壁邻居中了六合彩，你跟他一起买的，但是你这个号码没有中，很多天你可能都放不下，你觉得他为什么能够中奖，而你却中不了？那么，你就是有贪念。对方的行为还没有触及自己承受的底线，你就放不下自己，也就是说，你对某一个人的行为你觉得还没有触及到自己承受的底线，你就放不下。很多人谈恋爱为什么最后会放下？痛啊，那个女的对他很不好，他还不舍得，因为还没有触及到他的底线。他的底线是什么？只要在外面看到她被另外一个男的拥有的时候，他就肯定不要她了，这就是他的底线。所以，当人家告诉他这个女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他还要坚持放不下，等到他哪一天看到了，“啊，你这种坏人”，放下了。要懂得，没有痛到让自己要解脱的地步，你就放不下，你痛到让自己要放下的地步了，你就解脱了。这些话要好好想想。要明白，世界上一个事情让你痛到你不得不放下的时候，你就放下了。为什么要痛呢？想不让它痛，就早点放下了，对不对啊？很多爸爸妈妈对孩子也是这样的，左一次伤害爸爸妈妈感情，右一次伤害，最后爸爸妈妈说，“我不要这孩子了，随他去吧，他爱怎样就怎样”。这就是痛到他们的底线了。放下其实就是一个顿悟。放下了，无所谓了，暂时先放下它，我就是开悟了，我还是原来的我，顿悟。我们之所以痛苦，因为我们有欲望，我们没有欲望的话，我们就不会痛苦了，我们天天背着欲望在生活，自然就很累。我们是不是天天背着欲望在生活啊？每一个人都是背着欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要儿子，后天我想做个经理，再后天我想怎么样发财，所有的这一切都是欲望，我们都背在身上，我们都放不下，我们才会难过，我们才会痛苦啊。开悟之人，想一想，有什么了不起的，对不对啊？不要去背着它，我们会很累的。我们见物喜物，见到什么东西我们就欢喜啊，自己肚子都吃不下了，看见桌子上还有蛋糕，还有很多平时很喜欢吃的东西，明明肚子已经吃不下了，看见东西就想吃，叫见物喜物。我们见人喜人啊，看见这个人也喜欢，看见那个人也喜欢，这就是一种贪欲。要明白，每个人来到人间都是两手空空，为什么对世间的贪求会越来越重啊？这就是人的劣根性。行者，应知世间诸法如幻，不值得执取啊。行者，就是修行的人，应该知道这个世间所有的法，所有一切的东西像梦一样如幻，不值得去拼命地、执著地去追求。在家人常说，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，命里有的一定会有，命里没有的你不要去求。很多人跟台长说：“我们一起交上去的签证申请，几乎都是一样的，为什么他能够得到签证，而我没有得到签证？”台长跟他们说：“你们两个人都是一样的缘分，你们一定能够得到，如果你觉得你的缘分跟他不一样，那你们的结果就不一样，你等几天，我觉得你们两个人的缘分没有什么差别。”过了几天，签证不就到了吗？看到人家的签证先到，难过半天，过几天自己的签证也到了，这个就是不相信自己的缘，就知道执著于自己的欲望和执著于自己所求的东西。

现在的社会，因为人的价值观和现实主义，所以产生三利主义。一个人喜欢利己，做任何事情都想着对自己有利，叫利己；第二，在社会上，做人首先学做事业，多赚钱，叫利润；第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的，现在的社会，人为了达到一个目的：第一，利己；第二，为求利润；第三，利权。弄到底不就是为名为利啊。所以三利主义者会不择手段地去损害他人的利益，来让自己受益。 想一想，为什么人家说十商九奸呢？因为他为了赚人家的，他会损害人家的利益；为了寻找权力，尔虞我诈，坑蒙拐骗，什么都会做。有争斗就会有伤害，所以师父叫你们不要去跟人家竞争，竞争一定会带来伤害。哪怕你今天去选美，你都会给孩子带来伤害，本来很干净的一个小孩子，心灵就会受到污染。不要去竞争，因为在三利主义中，我们失去了慈悲之心，失去了纯洁之心，而为了人间的一些利和名，我们把宽大之心也迷失了，所以，我们迷失了本性。想一想，为名为利为了权，我们是不是会让自己的慈悲心丢失？想一想，我们恨人家的时候，哪来的慈悲心啊？想一想，我们为了一点钱，我们丢失了自己宽阔的本性，慈悲善良的原性，我们迷失了佛性。 在禅学当中，“有心不用心，有佛不求佛，有法不说法”，这就是个中三昧，就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下，我们有心不用心，有着什么心啊？因为我们有的是人间的凡心，我们把它忘记，我没有心，所以人家说没心没肺，这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是贪心，这是伤害你的心，所以你要有心，又没有心。今天你们很多学佛人讲话还会你一句，我一句，师父觉得很不好，你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你，你马上就会讽刺人家一句，这个就是你有心了。学佛人别人说什么，你不要去把人家往坏处想。比如，学东师妹来了，如果有人跟小师妹开玩笑：“哎呀，你的片子越拍越好了。”小师妹作为学佛人，就不要去多想了：“他在讽刺我，我正好还有几个片子没有做好。”这样你就想偏了，把别人的话用正念去想，你就应该谢谢：“我一定更加好好地努力。”如果你小师妹一想：“你在讽刺我，我真不如你们啊，实际上，你们练习练习，也可以拍的。”说说看，你是不是有心了？要无心啊，人家讲你，你不要把人家的话当坏话听，你要把它当好话听，对不对啊？人的毛病就是人家说一句话，你总是把人家往坏的地方想，那你这个叫有心。这种有心情愿不要，所以禅学说，有心似无心。 第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在，我们不求观世音菩萨，你就是在求佛，因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题，你求什么佛啊？求佛拜佛不如求己啊。有句话说：“求人不如求己，求佛不如求己。”很多人出了事情之后，求爹爹拜奶奶的，人家都不帮你解决，最后还是自己解决的。你们感情上出了问题，你去找这个讲，找那个讲，最后还是要你自己想通，这个事情才解决。你讲了半天，最后没有一个人能够帮你解决的。“求人不如求己，解铃还需系铃人”，对不对？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出来，你就不是求佛，实际上你是求自己，用自己的智慧来解决所有人间的麻烦，你不就是佛吗？你失去了智慧，你就没有智慧，你今天不把自己心中的佛当作佛来求，那你就心中无佛，你求的佛也是空的，没有跟佛接上气，听得懂吗？你不知道佛在想什么，你怎么求得到佛啊？今天夫妻两个人吵架了，你不知道你老公在想什么，你跟他能够有什么沟通啊？你要是知道他想什么，你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人，那你一定知道他在想什么，如果你不了解对方，你不知道他在想什么，你想去说服他，那你一定会碰一鼻子灰。 第三句话叫“有法不说法”，这是什么意思呢？就是让你自己去悟，今天有这么多的佛法，如果你随便去看很多佛教的书，你哪一天能看懂啊？你天天听佛法，你哪一天能够明白佛法？有法吗？有，我不去求法，我靠悟，我能够悟出很多事情来。如果你天天求法，“菩萨，给我一个方法让我把这件事情解决吧”，你解决不了，“冰冻三尺，非一日之寒”，因为有因缘果报，有因缘在里面，而且有果报在里面，所以，当你想去求法把这个事情解决的时候，你一定不得法。你真正的得法是什么？我不求，我就念经修心，慢慢地你会明白，为什么他会对我这么不好？为什么我会有这么一个劫？那就是缘，那就是果报。 要懂得，无论任何事情，人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候，人都对自己不了解，你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗？你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗？想一想，你年轻的时候做错了这么多事情，是你了解自己吗？如果你了解自己，你就不会做错这么多事情，因为我们不了解自己，我们才会去做这些事情。 有人说，我非常怕感情上的事情，有人说，我不怕感情上的事情，因为我能够控制好自己。实际上你错了，因为你在感情上是控制不好自己的，所以你才会做错，对不对？很多人出家之前就许愿：“我把心交给佛，海枯石烂心不变，我决定抛弃这个人生，我一定要寻找一个彼岸。”然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样，把头剃光，上山了，没过多久，还俗了，因为他不了解自己。你们想一想，你们有几个人能够了解自己的？如果碰到事情，你们会怎么做？你们以为你们一定会怎么做，最后自己改变了，又做错。 要懂得，我们不了解自身，如果我们想要了解自己，首先要离开自己，明白吗？如果你想知道自己是什么样性格的人，你先要冷静地离开自己，看看你的一生做过了一些什么，有哪些是对的，哪些是错的？你先要离开自己，你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质，就像很多人嘴巴里骂人，人家说他在骂人，他还反问他什么时候骂人了，就是这么个道理。希望你们要想清楚，你才能看清楚你的个性和你的本质，你才知道怎么样来修啊。过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。 希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。一个小孩子也会的，今天爸爸妈妈不在家，他就扫扫地，把家里弄得很干净，爸爸妈妈一回家，他就说：“妈妈你看，今天家里弄得多干净啊！全是我做的。”夸耀自己，实际上这个孩子夸耀的不是他自己，而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西，要你们明白夸耀的是虚的东西，并非真实存在的东西，是一个虚构的形象——自我而已，你们得到的也是虚的东西，你们得不到真的东西，因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的，你们做的事情也是虚的，你们夸耀的是自我，这个自我不是真我，所以也是虚的东西。 我们的眼睛可以看到外面的一切，我们就是看不到自己的眼睛，你们谁能够看到自己的眼睛啊？你们看人家都很明白，谁做得对，谁做得错，你们能够看到自己吗？同样的道理，人就会看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，长着两只眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，这就是人的虚幻。你连看都看不到自己，你怎么能够了解自己呢？的确看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢？这两只眼睛是让你看人间事物的，而真正让你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一个佛心、慈悲之心，不是用这两只肉眼看的，而是用你的慧眼来看的。师父为什么要在看图腾的时候把眼睛闭起来？因为睁着眼睛看到的是现实虚空的世界，而眼睛闭起来的那个时候，你才看到真实的世界，因为那是用慧眼在看。在这个世界，有的人是贼眼，有的人是色眼，有的人是财迷，有的人是官迷，这些就是用这两只肉眼看出来的，其实都是虚空、飘渺、不定的，都是假的。