修行人要常安静，人的心要定下来，安静一点，要平稳，要稳稳当当的。你就算做一个老板，你就算做一个公司的大经理，你就算做某个国家的总理，你也得平安啊，不管碰到什么事情，要先安静，要平稳来处理，要安详。什么叫安详？安详就是平安吉祥，碰到任何事情，你都安详、平稳、安静，你就稳稳当当地坐着，只要你坐不住了，你站起来了，你跳起来了，你已经离开了平安、安稳。 师父每次讲法，师父都不知道讲谁啊，师父是没有所指的，有人就坐不住了，“咚咚”一下站起来就走掉了，就像很多电影里说的“本片纯属虚构，请勿对号入座”。脑子有病的人才会对号入座，师父说谁了？师父说的是你们身上的缺点，想一想，谁没有缺点？为什么师父每次开完法会，总有人走过来说：“师父啊，您今天讲的事情都是针对我的。”师父每周三的弟子课，很多弟子课后都会走过来说：“师父，我知道您在讲我。”还有很多人发邮件给师父说：“师父，谢谢您了，您讲我是给我加持。”其实，师父是谁都没有讲，师父讲的是这个世界上人的一种根性和根器，这是每个人所拥有的毛病，对不对？你们下面所有的人都伤风感冒过，有没有人从小到现在从没有伤风感冒过的？请举手？没有的啊，那师父今天讲伤风感冒就是讲你了？ 人要能够守气，坐得住的人就能够守住自己的气场。每天要检查自己的戒律，就是我今天戒得好不好？我今天是不是没有妄语？我今天是不是没有邪淫？我今天是不是没有喝酒？我今天是不是没有偷盗？没有杀生？天天想一想，每天看一看，你就不会走偏差了。很多人吹牛的时候心里还在想呢：“观世音菩萨，你原谅我，我没有办法。请观世音菩萨原谅我，我要吹牛了。”你好意思讲啊？初一、十五讲好吃素的，到了初一，正好有应酬，你说：“观世音菩萨，对不起啊，我今天吃肉，明天再吃素。”你讲得出来吗？人生苦短，要改毛病马上就要改，每天检查自己的戒律、善心，要看一看有无渗漏，看一看自己的良心善良不善良，有没有漏掉善念，不善良的人已经把善心漏去了，所以，一个人检查自己的善心有没有漏，实际上就是你在守着自己的善心，这就叫守心。守住你的心不要做错事情，不要做坏事，那么你这个人就有善心。 师父跟大家讲，话讲得太多，气就虚了。你们看师父有时候讲话讲到后来就讲不动了，对不对啊？但是师父劝你们要少讲，因为师父给你们讲，师父是在救度众生，你们自己要救人的时候，你们可以讲，但是你们今天没有救人的时候，这种乱七八糟的话尽量少讲，除非去救人家。所以，口不能以太多的话耗气，嘴巴不能讲太多的话，讲话太多的人会耗你的气。你们知道，一个人在阳光下看得见自己嘴巴里有很多的气场出来，里面还有很多的吐沫，多伤神，多伤气啊，所以千万不要耗气。 气消耗掉了，你这个人就很难守住你自己的心。为什么呢？因为很多人讲话的时候不用心，越讲越不用心，讲到后来就乱讲了，那么你已经造业，所以，多讲话的人守不住自己的心，并会造业。骂人的时候，你是不是造业了？开始讲得很好，突然讲得很快，很多人开始的时候不吵架的，挺好的，因为讲到后来，越讲越快，开心了，受到对方一句话的刺激，一下子受不了了，马上就说一句更刺激的话跟对方对着干，你一下子就会生气。 学佛的人，守业先要守口，想不造新业，想不做坏事，把自己的嘴巴先要守住。第二，守意念，脑子不去想不该想的事情。人家有是人家的，我没有并不代表我穷，真正的没有是你没有思维。所以，你们要记住一句话，我们如果不能经常检查自己、守住自己，那么你的心就会乱，你的气就会乱，这个时候你的意念就守不住了；意念守不住，思维就会出偏差，你就乱来了，你就去拿一些你不该拿的东西，看一些不该看的东西。师父在节目中接听过一位女听众的电话，她请师父给她先生看图腾，结果师父看见她先生整天在看黄色的东西，而她自己根本不知道，她回家后告诉她先生：“卢台长看出来你看黄色东西了。”她先生因为看了不该看的东西，心会乱，马上承认说：“对不起，我做错了。”因为你的意乱了，你的情才会乱，你的意念管不住，所以，你做任何事情都会乱七八糟，乱哄哄，才会做错事。 师父叫你们思维不能太多，就是说，想问题不能想得太复杂。师父说的是学佛人，但是这个的确是不容易做到的，因为我们不是比丘、比丘尼，我们还是在家居士，所以要我们完全不讲话、不动脑筋，那也是不现实的，那怎么生存啊？至少尽量不要有太多思维，明白吗？思维不能不纯、不能不净，也就是说不能散乱。当一个人脑子散乱、思维散乱的时候，他的心就无法控制自己的思维。举个简单例子，小孩子跟妈妈在马路上走，看见一家卖冰淇淋的商店，小孩子想吃，妈妈说“不吃，马上到家了”，妈妈拉着孩子的手往前走，可是小孩子还是不停地回头看着那家冰淇淋商店，他的心不在妈妈的手上，所以，他很容易摔跤。 思虑太多，你就不能守住自己的心，太多的思维，经常地牵挂，你就容易有漏，有漏的后果是非常可怕的。举个简单例子，你的口袋里有一把硬币，你的口袋有一个很小的破洞，当你走回到家里，一把硬币全部漏光了，这就是有漏的厉害。蚂蚁可以毁掉百里长堤。你们知道澳大利亚的有些房子为什么卖不出价格吗？因为它有白蚂蚁了，白蚂蚁可以把整个房子的木头慢慢吃光，最后房子倒下了，这种房子就没有人要。现在你们知道师父讲你们学佛当中有漏是多么的可怕了？做了一辈子的好事，却因为做了几件坏事，你不但上不了天，你还要下地狱啊。天天要做错事，每一天都会有漏，你们还想上天吗？上什么天啊，不下去已经很好了，所以，千万不能有漏。 还有一种漏，叫淫漏。经常想女人、想男人，在意识当中犯淫荡，那也是一种漏。看黄色小说，看报纸上的色情版面，全部都是有漏。学佛人要跟自己的思维作坚决的斗争，黄色的东西坚决不能看，碰都不能碰，这点一定要做到，否则会闯祸的。为什么师父对你们年轻人要求这么严格？你们在马路上看着那些乱七八糟穿衣服的人，眼睛都不要看，很多人一看黄色的东西，马上就出错，大家看到的事情还少吗？新婚夫妻两个人出去旅游，一路上恩爱缠绵，把车开得飞快，一不当心，车子开到山下去了，大家现在知道这个漏是多么厉害啊？好孩子就是好孩子的眼睛，好孩子就是好孩子的行为。要懂得，好色的人一定会淫漏，虽然这是从身体上的漏，但是也会耗尽你的精气神。你们去看一看，历代皇上有哪位活得长的？精气神全部耗尽，精神没了，气也没了，死了。 要记住，你如果不懂得控制这些淫漏，你就无法正常地生活，你的身体一定会衰老得很快。女孩子如果经常做那些淫乱的事情，你看看她老得快不快？就跟花儿一样的，经常开的花，凋谢得会很快。看看养老院的那些老太太，年轻的时候消耗得太多，所以，到了老年不能动了，全部进了养老院。还有很多退休的老妈妈精神很好，在马路上走路锻炼，人家就是因为年纪轻的时候能够守啊。很多人都仗着年轻的时候多玩玩，要知道啊，多玩玩，你就消耗得快。实际上，这跟存款是一样的道理，有这么点钱你慢慢地用，你就会一直有得用，如果就这么点本钱，你加快步伐地用，到了最后，你就没用的了，身体在年轻时，不注意保护使用，很快身体就垮了，这就叫道理。

我们要沐浴在宇宙意识的光明大海之中，这种词出来让你心中顿时开朗，好像走到海边一样，用自己的佛性、良心沐浴在宇宙意识的光明之中。意识是永无止境的，意识是最自由的东西，修到一定的时候，你的意识可以想什么就能得到什么，不要去努力的，你去想好了。你今天想买一辆汽车，你在脑子里想一想：你走到了车行，交了钱，人家给你一把闪亮的钥匙，你把车开走了。你在意识当中，你想得到什么就能得到什么，那你为什么不去寻找这种意识的自由，而非要被束缚在人间狭隘的思维当中呢？想想看，你在人间有很多约束。你想意识当中开汽车，连红绿灯都是没有的，你在马路上开汽车有红绿灯吗？就算你说我遵守交通规则，红绿灯的时候我停下来，你又错了，如果后面有一辆消防车，你就必须要往前开，否则会被人家推着走的，这不是你自己能够控制的，而你的意识是你自己能掌握控制的，而且你想什么就能得到什么。 学佛修心就是要你们修这个意识，过去说意识形态，你们都没有听懂什么叫意识形态，意识是有一个形状的，比方说，你意识当中想做一个坏人，你的形状就像一个坏人，因为你的意识想做坏人，你的意识的形状就出来了，这些都是哲学的东西。师父叫你们要开悟，要达到超人类意识的清净。也就是说，当人家烦得不得了的时候，我很安静。你们看过一部电影吗？小和尚说：“师父啊，庙里着火了。”师父不理睬他，把经念完了才慢慢地说：“找人去灭火啊。”一点都不着急的样子，这是因为心定啊，师父要你们修出超过人所思维的，超人类普通想象力的那些意识。 对世界上所有事物的感觉要圆润，要无相身，就是不要看到真正的身体。当你不执著于任何一件事情的时候，任何一件事情就是真如；当你执著于某一件事情的时候，这件事情就是假的。比方说，你非常执著于某一件事情，我不干这件事情就是不行，这个孩子不去名牌大学我不罢休，是不是执著？这个时候，孩子的智商已经超过极点了，他考不出更好的成绩，他有压力了，通过拼命补课、熬夜补习，即使孩子考上去了，但是生病了，身体从此垮了。有很多孩子考上了名牌大学，但是上不了学，因为脑子出了毛病。道理很简单，因为这个孩子的成绩是通过加压得到的，这个不是真的，不是自然缘成的。非缘即伤，不是缘分的东西，一定会伤到自己的。 真如是什么？譬如我不执著，我这个孩子就只能考普通大学，我不逼迫他去考名牌大学，我不给他压力，这个孩子考上去了，他就是真的好好地读书了。现在很多农场为了让鸡多生蛋，给鸡吃什么食物、打针等，这些都是执著于让鸡多生蛋，这样生出来的蛋会有营养吗？举个简单例子，一个人生孩子，生一个孩子质量会很好，那么生八个孩子呢？质量会好吗？你说管八个孩子和管一个孩子质量会一样吗？所以，执著到最后不是真实东西的体现，而真正的不执著、随缘，你就会得到真正的真如。很多孩子不是读书这块料，家长拼命地执著，要他考名牌大学，到时候会害死他的。现在每年有很多孩子考不上大学，觉得无脸见爹娘，自杀了，你是不是害死了你的女儿，害死了你的儿子？ 师父跟大家讲，空气中有，土壤中有，石头中有，肉身中也有，知道有什么吗？有真的东西，也有假的东西。叫你们寻找真如，就是要到处去找。找什么？就是在人间活着要找真实的东西，不要寻找假相。比方说，跟你没有利益关系的人，你和他讲什么话？跟你有利益冲突的人，你少跟他讲这些话，他以后会把你讲的这些话传出来的，这就叫真如。 要懂得，过去的我已经不是我，你已经过去了。举个简单例子，你们现在很多人不是改名字了吗？现在还有张予春吗？没有了，现在只有张立志，那么张予春你就把他忘记了，过去了就是没有了。学佛就是要忘记过去，师父跟你们说，过去的我已经不是我，未来的我还没有出生呢，当下的我，又是将来的谁呢？今天的我，明天又是谁啊？就是说，这个“我”都是空的，这个“我”都是琢磨不定的，你哪来的“我”啊？ 师父帮你们开解，有时候，很多人修心，“一清二浑三不见”，离开师父。你们可以离开师父，但是不能在背后造口业骂你们的师父或善知识。师父为什么突然之间讲这句话？因为拜了师的人，实际上在自心上，有护法神管着你们的善恶业，凡是骂师父，背后讲师父的人，所犯的罪就犯了“三昧耶戒”。这个是什么果报呢？其他的师父不多讲，最可怜的是这种人一辈子证不了果位，这比下地狱还厉害，因为他白修了。我们学佛的人不就是讲证得果位吗？好了，证不了果位你就可怜了。 人就是活在庸人自扰当中，人的一生只是过完了半生，因为人的一生是一半的醒悟，还有一半的失误，你过完了你的一生，实际上你是在半梦半醒之中。眼睛睁开你又是谁？等到哪一天你眼睛睁开的时候，你躺在病床上了，等到哪一天你眼睛睁开的时候，你已经知道你死了，那么你还要去执著这些梦吗？庸人自扰是什么？就是没事找事。你们多少人都是活在没事找事情当中啊。有一个人年纪这么大了，本来一个人活得很清闲、开开心心的，结果又去找了一个老伴，这个老伴脾气很不好，天天骂她、吵架，有时候砸东西，她恨自己啊：“我真的是自己找麻烦，我一个人过得挺好的，我为什么还要去找一个呢？”自责去吧。想一想，人的一生，一半是醒悟，一半是失误。 人不能执著于世间的名利而忽略了身中之宝。也就是说，很多人执著于名利，但是忽略了自己的身中之宝。身中之宝是什么？就是佛性。所以，人要忘欲（忘掉欲望），要无罣碍，要破迷雾，要无得失，要“无有无”。“无有无”是什么？就是没有的，本来就没有的，在无有当中，哪有啊？无有无的意思就是说，归根结底，什么东西都是没有的。 我们烧香的时候用心来烧香，心会产生五种香，第一种叫善良香，第二种叫慈悲香，第三种叫真性香，第四种叫悟性香，第五种叫谅解香。这五种心香烧下去，让你清净无碍。想在人间超凡成圣，就是超脱凡人成为圣人，要用心香来去除污染心，善良是本性，慈悲是愿力，真性是根基，悟性是慧命，谅解是人的一种原始心。一个人生出来就应该学会谅解人家、原谅人家，对世界上所有的事情都能够谅解；不能原谅人家的人，会活在痛苦当中。我就恨死他了，我就不能原谅他，不是你恨死他了，是你把你自己恨死了，听得懂吗？要在人间超凡成圣，要用心香去除污染，我们的智慧均来自于本性，所以，学佛人最要紧的是要拥有智慧，我们的智慧是从哪里来的？是从我们的本性而来，明白吗？ 希望你们每个人活在人间要找到自己的病因：我今天为什么还不好？如果这个人不知道自己的病因，你就是一个中下根器的人，也就是说，你的前世修得很不好。如果你总在问：“师父啊，你告诉我，我的毛病在哪里？”你上辈子就是中以下的根器，听得懂吗？要别人告诉他自己的毛病，听明白后才去做，实际上这些都是中下根器的人，这种人想断除一切的障碍，就比较困难。如果这个人不要别人讲，就知道自己的毛病在哪里，这个人是中上根器的人，上辈子有修，知道自己的毛病，这个人当然有根器。自己做错事情，嘴巴里在骂人，还说“我骂谁了？谁骂人了？”自己刚刚还在骂人，你说说看，这种人是不是中下根器？ 要懂得法施，才能慢慢地提高自己的根器。因为当你法布施的时候，你是在跟人家说佛法，你跟人家说佛法的时候，你就知道讲佛法第几条怎么样，当你把这些佛法说出去之后，你就会得到回报，因为你告诉他，你一定是自己先懂了才告诉他的，你得到了这么多的智慧和菩萨的东西，因为你想告诉他，你在认真看书，或者你把师父的《白话佛法》书看了再去跟人家讲，你已经是在根器向上了。 要教导众生，不要无明无知啊。你们会问师父，无明和无知有什么区别？无明是什么？不知道。无知是什么？不懂。无明是不明白，不明白，他才会犯罪，不知道他也会犯罪，但是无明比不知道还要严重。无明是我对某件事情还不理解它，无知是什么都不懂，当然会做错很多事情。所以，我们去救人的时候，心里要想着，我们不要让他们再痛苦了，无明生死啊，轮回业报。你们知道，当一个人无明的时候，他会有业报的，而且是很厉害的业报。他不懂这是骂人，他不懂这是业障，他不懂这是造口业，他不懂这是泄漏天机，所有的一切无明最后让他得到了业报，然后他才轮回。 我们学佛学到最后，要懂得无期无终。无期就是没有时间的，如果你带着无明烦恼，你就永远出不了轮回，叫无期。无终就是没有终结，最后让业障缠绕你一生，苦不堪言。家里好了，儿子又不好了，儿子好了，房子又不好了，房子好了，那个又不好了，没有停顿的。你们看看你们家里不好的事情有没有停止过？师父跟你们讲，学佛人要真正地脱离这些东西，那么已经犯了怎么办呢？还是两个字：忏悔。一定要忏悔，忏悔是很重要的，忏悔是忏悔的心，心是无相的，当你把心擦干净的时候，你这个心就是跟原来一样，所以要无相忏悔，要真正从心里跟人家说“对不起”。你们现在有几个人可以把自己过去做错的事情真正地跟人家检讨的？“我做错了，我真的做错了，我对不起你啊。”有几个人可以做到这样？真正的忏悔是心的忏悔，用心来忏悔自己做错的事情，那就叫无相忏悔。

今天跟大家讲，一个人学佛为什么会有漏？漏是一个非常大的麻烦。比方说，你今天家里有点经济实力，但是你每天在漏财，时间长了，你就没钱了；你每天都在拼命地为家里做很多好事，你对自己的妻子、对自己的先生也非常好，但是到后来总有一天，他对你会不太好，因为你经常有漏，这个漏是什么呢？就是你会经常做点不好的事情。一个人学佛做功德不能有漏，因为有漏即堕，就是说，只要你有漏，你一定会往下堕落的。学佛的人今天只要不努力向上，你就一定会往下走；学佛的人今天不好好地学佛，那么你一定就会走下坡路。 当一个人真正地要学佛，要改变自己身上的毛病，他必须要堵塞他缺点的漏洞。也就是说，我今天是一个好人，我不能做一点坏事，我才称得上是一个好人；如果你今天在做好人，同时你又在做坏事，那你就不是一个完全的好人。举个简单例子，大家都知道，热气球往上飞的时候，为什么会掉下来？它只要有一个洞，就会往下掉。飞机也是这样，飞机上的窗户全部都是密封的，只要把门打开，或者只要有一个漏洞，这个飞机就一定会往下坠落。人也是这样，你今天既然学佛，你的思维、行为就不能有一点点的不好，如果你今天白天做好事，晚上说坏话，那你这个人就学不好佛，你就不是一个好佛子，你一定会有漏。有漏在开始的时候没有感觉，漏到一定的时候，你的功德就会漏光。 漏分为心漏和身漏。心漏是什么呢？心里想不开，心里不明白，心里不开心，那就开始漏了。慢慢地越来越想不开，慢慢地越来越觉得自己冤枉，越来越觉得自己为什么会遇到这么多不公平、不公正的待遇，而人家能够这样，那么你这个心就会越漏越光，所以叫漏光。身漏也是体漏，就是身体漏。 师父今天先跟你们这么讲，学佛人做功德，一定不能有漏。如果你学佛人今天做功德，你只要守不住你的心，那就叫有漏。举个简单例子，人家在做坏事时得到一些钱了，你也拼命地想去做点坏事，赚一些不该赚的钱，那你就会有漏，那你的心就漏了。看见人家好就嫉妒别人，看见人家好，你心里难过，恨人家，所有的这一切都是心漏。贪图人家的东西，嫉妒别人，瞋恨别人，都是有漏，这些都属于念头不正，如果你守不住自己的心，你就会犯罪，你就会犯法。 我们学佛人要正念现前。就是说，我今天既然是一个好人，我做一百件事情都是善事，因为我是好人，我是善人，我今天只要做了一件恶事，我就是有漏，不能成为一个善良的人了，对不对？好人会偷东西吗？我送人家九十九件东西，最后偷人家一样东西，你说这个人属于好人吗？ 学佛人在心中没有一件事情是邪的，所有出来的事情都是正的，那就不会有漏，邪思、邪念就是有漏。邪思是什么？看见人家好看了，就拼命地去想；不该你去想的，你拼命去想了，这也叫邪思；你能不能中六合彩啊？你去想了六合彩，你也是邪思；你今天根本没有这个机会，你拼命地去争去抢，这个也叫邪思。邪念是什么？不该你想得到的，你去得到了；不该你好的，轮不到你的，你去做了，想想看，这不就是邪念吗？所以，要堵住自己的邪思邪念，就是无漏，我们才不会漏，这样才能明心见性。一个人脑子里出来的全部都是正的，他心里一定很明白什么是对的、什么是错的，因为知道了什么是错的、什么是对的，你才能见到你的良心和本性，这就是明心见性。 犹如一个人，你们去注意好了，经常讲话不停的人，这个人经常漏气，讲到后来很容易老的，和尚尼姑为什么不讲话？这叫漏气啊，漏气的人命短。过去的说书先生，几个小时说下来非常的累，前面说书的时候都是靠着吃人参补气。有些人在生活当中不停地讲，你们知道吗，气漏完了，不就没命了吗？所以叫气绝身亡。讲不动了，讲不出来了，气用光了，气数已尽，那么这个人就死了。 师父叫你们要少说话，学佛人要多思少说，修到一定的时候，叫不思不说，再境界高点，叫无思无我，就是无意念、无我，连自己都没有了，那你才能真正地超脱现实。一个人气尽了，就会死亡，一个人气绝了，就会身亡，所以整天生气的人，他一定会早死的，经常生气的人死得早，气死的啊，气没有了，就死了。为什么要生气？学佛就是叫你们不要生气，如果你学佛后还要生气，那你学什么佛啊？ 要保护好自己不要漏气，你只要不漏气，你的功德就不会有漏。我今天做了一件好事，但是我不开心了，那么你的功德就开始有漏。我今天帮了一位老妈妈，做了一件善事，但是我觉得这位老妈妈为什么不谢谢我啊，那又漏了，你的道德有漏。我今天对爸爸妈妈很孝顺，可是他们根本没有感觉，而是觉得我是应该对他们好的，你又漏了，你的品德有漏。你今天突然想做一件善事，但是你想，我要对善良的人做善事，这个人平时专门骂人，所以，我不对他好了，那么你就是善心有漏。你做你的善良事情嘛，你做你的善人嘛，你管他好不好干什么，你想到偏了，又想到其他问题，你的善心就有漏。慈悲心也会有漏，刚刚觉得这个人很可怜，突然之间又想，他过去也骂过我的，所以，不慈悲他了，你又有漏。最后漏到阴间，因为一个人把功德漏尽、善心漏尽、福德漏尽、慈悲心漏尽，那你说，你往哪里去啊？只有在阴间，到了阴间，因为你的佛性又漏尽了，所以你就堕落深渊，很多人就到地狱里去了。 要知道，一个人在人间做好事、做善事、慈悲众生，这是你们身体的营养啊。一个人活在世界上如果没有善良的心，不经常做好事，没有慈悲心，不帮助别人，你就得不到身体应该拥有的营养，那么你就活不长了，而且你很快就会死的，那就是到阴曹地府里去。所以，不管是学佛人，还是不学佛的人，首先要做到的就是必须无漏。师父跟你们讲，人不多讲话，就少漏气。我们的古贤圣人早就说过：病从口入，祸从口出。你们现在想一想，你们过去所有做错的事情，跟你们的嘴巴有没有关系？骂人，讲人家坏话，背后阴人家，害人家夫妻吵架，最后被人家打，是不是这个嘴巴闯的祸？想一想身体不好，是不是吃得太多？是不是吃了不应该吃的东西？营养过剩，或者营养不足，是不是这个嘴巴出的毛病？ 学佛人应该懂得怎么样来管住自己的嘴巴，不要让自己的嘴巴有漏。你看修得越高的和尚法师，话越来越少，到最后他什么都不讲，你叫他讲话，他就是“阿弥陀佛”。他觉得在人间他没有任何语言可以讲，全部都是假的，他看穿了，他还有什么道理可以讲啊？师父要救人是没有办法，师父有时候根本不理睬你们，不讲话，笑一笑，但是师父想自己有责任，师父今天到人间来救度众生，师父就是要救人，要救人师父怎么可以不讲话呢？如果师父只管住自己，保护好自己的气场，师父也不会老得这么快啊。如果师父只管自己修佛，自己打坐，那师父还不如去上山，师父为什么到人间来救人啊？所以师父很累，天天要讲，而且是不停地讲，很伤精神的。讲了之后，你们好好听也就算了，问题是有些人还不听啊，想想看，你们对得起师父吗？学了半天佛，碰到人就“呱呱”地讲个不停，改不了自己的毛病，这就叫漏气啊。

学佛人不要狂妄。圣者离狂，如果你是一个圣人，你绝对不会狂妄；愚者狂妄啊，因为愚者他是没有智慧的人，如果你觉得你是愚者，首先不能狂妄。 做一件事情要多试验。过去有一个人为了让老板相信他，老板第二天要去的地方，他都会提前带着司机先去走一次，第二天老板要去的时候，就永远不会找不到门牌号码，不会耽误时间找地方。师父听过三菱公司这方面的事情，三菱公司老板下面的助手做事都是这样严谨的，绝对不会说到了那个地方再说，到了那个时候再说，不会等到出了问题再找理由或者解释半天的，如果经常解释说：“我怎么知道会变成这个情况呢？”那你就是没有好好用心，没有什么不知道的，做出来事情没有做好就是你的责任。举个例子，铁路上出了事故，如果你是铁道部长，你能说“那又不是我开的火车，他们不当心把火车撞了，关我什么事吗？”火车确实不是他开的，也不是他撞的，那他为什么要下台？因为他在负责铁路这摊子事情，他没有做好。 你们在单位里，在什么地方做事情，都要严谨，不要贪图快，不要以为做过的事情一定能再做好，就算做过的事情，你也会碰到不如意、不如法的时候，听得懂吗？多做一遍不会错。罗宾做运输这么多年了，他也会把箱子运错地方，而且是经常。想想看，你不是做了十几年吗？那么念经念了十几年、几十年，那你念偏差的时候就没有啊？道理都是一样的，学佛人要实实在在地脱离狂妄。 人要有朴素精神，要勇于承认错误、改正错误。人还有一个毛病，一个事情输了，一般人就会嫉妒别人，你输了要勇于承认自己做错了，你输掉了，而人的毛病是输了不认输，所以，师父最不喜欢你们很多人，整天要解释。师父觉得澳洲人有一个非常好的习惯，做错了事情只有一个词“Sorry（对不起）”，结束了。我们做错了事情，“不但”还有“而且”，解释半天就是因为你这个做错了的事情，因为做错了已经翻不过来了，再多的解释都是没有用的，最好的方法就是赶快把这件事情解决，然后没了，结束了，对不起。 讲个不好听的话，做错事情就相当于一块不好的、腐烂发臭的东西，这块腐烂发臭的东西，你再怎么烹调，给它加胡椒面、放糖醋，再怎么烧，吃到人家嘴巴里，永远是臭的，最好的办法就是把它扔掉。所以，聪明的人做错了事情，马上说“对不起，我做错了”，马上再来，人家老板不会因为某件事情把你开除；如果你不停地狡辩，不停地解释，人家会觉得你这个人有劣根性，知错不改，下次公司倒真可能要把你开除了。听得懂吗？左讲右讲有什么好讲的？你真的要讲，两句话就解决了，第一，因为我的疏忽造成了这件事情的错误；第二，我想讲一点，这件事情我们以后在某个环节上要加强领导，要多多注意。好了，已经做错了，有什么好解释的？因为我们不是圣人。 我们修心修到后来，邪的心一点都不可以有，那才是圣者、圣人。要自性自度，要了解人间的障碍。我们知道人间很痛苦，人间有很多的障碍，我们迷迷糊糊地活在这个世界上，所以，我们更要了解自己是谁，我们不是谁，我们谁都不是，我们没有自己，我们忘记了自己，我们才会明白自己是谁，如果你整天在“我”字之中打转，你就会沦落于欲望的深渊，我要这个，我要那个，我不能没有名分，我不能没有钱，我不能没有这个、那个，我的孩子怎么样，我的爸爸妈妈怎么样，全是一个“我”字，这样你就会天天在欲望当中走向深渊。 在人间要学习沉静和幽深。一个女人也好，一个男人也好，嘴巴里不夸夸其谈，话很少，很容易得到人家的尊敬；如果整天嘴巴里“呱呱”地讲个不停，人家不会尊重你。在生活中，做了不必要做的事情，身体的感觉比不上精神的觉受。也就是说，你今天顶替老板做了一天，指挥别人，身体上有感觉了，但比不上你精神上的觉受，就是你精神上另外有一种感觉，就是灵感。觉悟的一种受，就是我今天领悟了某一件事情，我就觉悟了；身体上的享受呢，比如今天睡得好一点，吃得好一点，有些人身体上的享受，包括洗澡时感觉很开心，看见床就感觉很舒服。 举个例子，这个周六你们的时间可以往后推一个小时，很多人首先是身体上的感受，可以多睡一个小时，第二个是身体上的觉受，真舒服，从现在已经开始睡起来了，那么这个觉受是不是比你实际上多睡一个小时还要感觉舒服啊？觉受是不是比精神上的感觉还要舒服？所以，意识上的感受是更舒服。跟你们讲，想到要放假了，开心了，想到要多睡一个小时，也开心了，那么一个小时之后呢？如果你做一件自己喜欢做的事情，你没有这种感觉，因为你天天本来就觉得开心。如果你天天打苦工，偶然地往后推一个小时，你会很开心，可是在那一个小时之后，第二天你又不开心了，听得懂吗？ 师父让你们更深层地去了解这些事情。谈恋爱也是这样的，预约了星期五见面，星期二就开始轻飘飘了，左化妆右化妆的，一会儿谈崩了，完了，结束了，再等下一次，那是干什么呢？心里没有那种回荡的兴奋。真正的那种兴奋是能够让你心中想开、想明白、觉悟，什么都明白了：这个不就是那么一点点事情吗？拿得起，放得下，有了我很开心，没有了，我也无所谓，今天对方爱怎么样就怎么样，我在人间活着不就是来还业债的吗？在哪里都是还，还给你是还，还给他也是还，多还少还还是要还，那还不如老老实实地还，老老实实还债的过程当中靠着菩萨的帮助我们还能少还、少欠，那以后就会还完了。还有呢，不欠人家的，那以后就不用还了，那不就是修成了吗？周老太太明白了吗？你活了一辈子，你还债还到今天，还没有还完，你还得继续还债？看见儿子，过一段时间又想，儿子跟媳妇怎么样了，孙子又怎么样了，还得完啊？ 学佛人要有境界啊。知因懂果，少造因才知果。少造新业，旧业容易消，否则新旧业一起还，才会造成大孽障，在人间铸成大错。

师父上次说了，现在谁做到有人心甘情愿地帮你烧“小房子”，那就是你自己的功德所为。现在有人帮秘书一位同修烧“小房子”，他妈妈的事情就有人背后帮忙烧“小房子”，他是自己做出来的，对不对？他帮了多少人，他也救了多少要自杀的人，他做了多少，你们大家都是看得到的，所以他得到的回报是正常的，是应该的。我们做事情不要请求人家回报，那你一定会得到回报。与人不追悔，就是说和人打交道，不去后悔，没有什么，已经做了，好坏下次改过就行了。不要再去补充说明，我来弥补啊，我本来怎么样、怎么样，心里记住，下次不要做错就可以了。 善人人皆敬之。如果你是一个善良的人，人人都敬佩你，天地护佑，福禄随之。如果你是一个善良的人，你还怕没有福气吗？如果你是一个好人，你还怕没有官运、财运吗？大家都爱你，你什么都会有的。所以，众邪恶远之。因为你是一个善良的人，好人都爱你，邪恶的人、不好的人全部离开你，那么，你不就是没有恶人来欺负你、作弄你、嫉妒你，让你受到不平的待遇吗？大家要明白，天地有情护之，如果你是一个善良的人，天地之间有缘众生都会来帮助你的。佛菩萨、护法神卫之，就是佛菩萨和护法神都会来保护你、帮助你的，所以，你所做必成。讲到底就是说，一个善良的人会得到众人的帮助，他所有做的事情都会成功；一个恶人没有人来帮助他，他所做的事情就不会成功。你们要想一想，你们现在做了这么多事情没有成功，你是不是一个善良的人啊？好好地想一想，师父在帮你们洗去污垢呢。 要真正地去理解佛菩萨的理论，你才能得到做人的依据，而且得到佛菩萨的理论之后，要实修。很多人对佛理一知半解，要知道，你的教理，目的是为了让你得到在人间的法理啊，学佛的教育的理论最后让你得到做人的法理啊，你做任何事情都是合乎法律的，你这个人在人间一定会畅通无阻。 有众生拿了好的东西，他发大慈悲心，他没有分别心，他要回报个人，回报社会，回报所有的众生。所以，有的人当人家送东西给他，他自己不是藏起来，而是让大家分享。为什么过生日的时候要让大家来分享蛋糕啊？你怎么不把蛋糕自己拿回家自己慢慢地享用呢？你自己一个人吃一个大蛋糕会吃出毛病来的，好的东西就是要让大家都得到，就是要让大家来分享。佛菩萨的智慧要让每一个人都能够得到，一个善良学佛的人有好事情了，要分享给众生，你们现在学到这么好的“心灵法门”了，要让所有的人都能够理解它、学习它，那不就叫布施吗？学佛人心中要没有分别心，要觉得大家都是好人，帮助人家做好事，心中千万不要等任何的回报，否则你等来的会是甘苦啊，甘，没了，苦，就是自己尝了，甘苦就是你自己的苦。实际上，甘苦的意思是说，你为某一个人做了好事，你拼命地想等到他给你的回报；当你得不到回报，当人家没有对你好的时候，你会瞋恨，你会伤心，你会难过，所以，大家做好事只管去做，你不要去等回报。当有回报来的时候，你会觉得惊喜，你会觉得我怎么有这么好的事情啊，因为你把等人回报的事情已经忘记了。 所以，这个大悲心同样用来平等对待下等的乞丐。最近罗马教皇弗朗西斯一世在罗马的一座少年教管所为少年犯洗脚并且亲吻他们的脚背，他是一个教皇啊，为什么这样做？他这样做就是为了让全世界人看到众生是平等的，上帝、菩萨和所有的一切我们供奉的都与我们平等，没有谁高于人之上，没有谁比人应该享用特权。学佛人应该以平等之心看人。不管是有钱人，还是在马路上碰到的乞丐，我们对众生要有一样的慈悲心。所以，我们要供养如来心，就是供养我们的佛心，我们要完全一样地虔诚，这样就会得到圆满的大法施。比方说，今天我对儿童也是谆谆教诲，不能因为他是小孩，我就对他不好，那样是不行的；因为他年纪大，差不多要走人了，我也不好好地对他，这些都是不属于圆满的大法施。 圆满的大法施，就是真正地供养所有的人，让他们得到如来心，这样所做的法施是最圆满的。实际上，平等布施就叫圆满布施。能够平等布施的人，就是最慈悲的人，他能做到的事情，他是平等布施，他做不到的事情，他也是平等布施，这样才能达到正等正觉。所以，可以先让自己的心达到正等正觉，再加上你没有分别心，再加上你有大智慧的摄受，就是加入，学佛时间长，有智慧了，加上法界众生常住在你的心中，就是你心中念着众生，那你就能达到无上正等正觉，就是没有边没有沿，就是最高的境界。想一想，佛是不是这样？佛就是无上正等正觉，因为佛从来没有看不起任何一个人，因为佛永远是怀念、帮助众生的，所以，他就是佛。 要去除众生心中的邪迷、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，因为有了这些心，你就是众生。经常每天想一想，我现在有没有邪迷心啊？我迷住哪一个了吗？没有；我邪了吗？没有；我狂妄了吗？没有；自己有钱了、有名了，狂妄了？没有；我有不善心吗？没有；我有嫉妒心吗？我今天没有；你有恶毒心吗？想作弄别人吗？没有。那么你就是一个超脱了众生的圣人，明白了吗？学佛人不能有这些心。 自性自度，是名真度。自性自度是什么意思呢？就是自己看到自己的本性是佛，自己来度自己，那是真度啊。很多人做人学佛觉得很累，因为他不知道什么是对的，什么是错的。师父跟你们讲过很多次，要经常看看自己是不是有良心的人，如果你今天觉得自己很有良心，那你这个人就是有觉悟的人；如果你今天感觉不到什么是良心，我只管赚钱，我只要有名有利，那你就是没有开悟之人。 要让自己心中的邪见、邪念、烦恼和愚痴全部要正见，就是去正确地见到它。举个简单例子，今天人家告诉你，邻居在造你家的谣，你一听，马上邪见了，不开心了。你怎么样让自己来正见呢？那么你首先就要想，邻居跟我无怨无仇，他为什么要造我的谣言？第二，会不会有人听错？第三，就算他造谣了，可能是因为我做了不如理不如法的事情，我也不会恨他，这样的话，你不就是正见了吗？如果你刚刚听到人家说你不好，你马上去吵架，去争吵，你就叫偏了，就叫邪迷了，所以，听人家讲话，一定要正，不要被迷住，听后马上发怒，你就叫邪迷。不要因为他是你的老公，他讲的话一定就是对的；不要因为她是你的老婆，你就永远相信她；不要因为他是你的孩子，你就相信他。想一想，我们就是因为见到所有的人相、我相，我们才会做错很多的事情。师父告诉你们，实际上人最容易上当的不是别人，而是你自己，你被自己所骗，你失误地理解，你最后得到失误的观点，你就会做出失误的事情，你不是被自己所害吗？

记得汶川地震中有一个小孩子，他用自己弱小的身体顶住下砸的墙壁，保护了爸爸妈妈的生命，自己却死了。这个小孩子为什么能够有这么大的力量？因为他知道爸爸妈妈很可怜，爸爸妈妈是他慈悲的对象，所以他会拥有无穷无尽的力量。他哪来的这么大的力量？因为他慈悲，他要救人啊，他要救自己的爸爸妈妈。大家知道在澳大利亚养狗，有多少故事是讲到狗救主人的？狗为什么能救它的主人？因为它慈悲啊。一个慈悲的人能够感动天地，能够增加能量。所以，我们学佛人首先要看到自己的佛性，知道自己是学佛人，我有能力，修行跟智慧、慈悲合在一起，你就会拥有法力，并且能够应用法力。 每个人生来都有习气，有习气，就必须把它断掉，不断掉习气，你就会被习气所染，你就是一个拥有习气的人。习气是一个贬义词，是一个不好的词，当一个人有习气的时候，他就会一直拥有它。师父在法会上曾经讲过，如果你不告诉一个孩子这个事情是好事情还是坏事情，你让他不停地重复去做这个事情，两个星期之后，这个事情就会成为他的一个习气。要懂得改变自己身上的习气。很多人说，我就是这么不会笑的，我做人一辈子就是这样的，请问你做得对不对啊？所以，改习气必须要断，而且习气断掉之后，要断后不起。我今天把毛病改了，我以后不能再犯了，再犯了，你就是没改，改了之后不犯了，那你就是真正地改掉了习气。 要学会忏悔，要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心，要把种种不好的习惯和你所有的坏心全部去除。什么叫邪迷心？听人家讲了，误以为是正确的，迷惑了自己的心。狂妄心就是自以为自己是对的，产生一种人家都不如我的心。明明这个事情我可以去帮助别人的，但是我不愿意去帮助人家，这叫不善心。嫉妒心和恶毒心是人的劣根性，看见别人好了，不要去嫉妒人家，不要用恶毒心去攻击人家，要为别人高兴。学佛人要把心中种种不善良的东西，全部都要去除掉，有这些不好心的人，就称之为众生。 我们在人间成为众生，因为我们迷惑，我们颠倒，我们看不见方向，我们不知道什么是对的，什么是错的，所以，我们才会听别人一说就相信了，多少受骗的人，不就是因为自己不知道自己是谁，硬要去做那件事情才被骗的吗？ 师父跟你们举过例子，知道自己的耳朵根很软的人，有些讲座你就不要去听，耳朵根很软的人，只要你听了讲座，你很快就会去做了，你知道自己的耳朵根很软，你就不要去听。你知道自己在钱财上过不去，你就不要去碰钱财；你知道自己在男女事情上过不去，你就不要碰男女之间的事情；你知道自己非常在乎名利，你就把自己的心好好地安下来。 有一个人去问菩萨：“菩萨，我不安心啊。”菩萨跟他说：“你把你的心拿过来，我给你安上去。”心在哪里啊？心本来就在你的心脏里，你不安心，是因为你的心没有放正位置，没有安对，所以，你的心才不安。现在菩萨帮你们把心安好了，安正了，那你的这个心才安得下来啊。 要懂得，众生拥有这些不好的心，当你去掉这些不好的心之后，你就成为圣者。什么叫圣者？圣者就是圣人，就是超脱人间烦恼的人。你们今天还在人道当中烦恼、嫉妒、瞋恨、贪婪，所有的一切使得你们离圣人远矣，太远了，你们根本做不了圣人。 要有自性，一个人要有自己的本性，就是佛性；要自度，也就是说，不管我碰到什么事情，我自己来解决，我就是自己把自己度了。举个简单例子，我现在很难过，我一会儿想通了，我就是自度了；你今天很难过，你一天到晚上都在哭，那你就是没有把自己度好，那你就是丢失了自度，那你这个人连自己的感情都控制不好，那你怎么能够去度别人呢？所以，自度度人，先把自己度好了，你才能度别人。我们要了解自己的本性，就是原来我们是很善良的，度人先度己，度别人我们先要把自己度好，要放下自己所有的心，不要今天烦这个，明天烦那个。 要明白人本身的心要放在哪里，如果放在一个本性上，放在一个正的位置上，那你才能真的叫放心。如果你为了自己的利益，你放下的是小的心，所以我们说“小心眼”，因为只为自己的人，他的心永远是那么的狭小，希望大家能够懂得这个道理。 真修才是真得。你们今天来了，真正地修行了，你们才能真正地得到。《太上感应篇》里说到，“悯人之凶”，就是说，人家有凶灾的时候，你要怜悯别人；“乐人之善”，人家有善的事情，你要快乐，你要法喜；“济人之急”，别人最需要你帮助的时候，你要救济别人；“救人之危”，就是当人家很危险的时候，你要伸出你的援助之手去救他；“见人之得，如己之得”，看到人家得到了，你就要像自己得到了这么欢喜；“见人之失，如己之失”，看到人家失去很多，就要像自己失去了很多一样难过。“不彰人短”，不要去夸张地讲人家的短处，因为你也有短处。师父在泰国开法会的时候讲过一个故事，有一个小和尚在厨房里洗碗，另外一个小和尚就跑到师父那里说：“师父，小师弟把碗打破了。”然后师父笑笑地说：“希望你永远不要把碗打破。”这就是告诉他，你说别人不好，你自己留个尾巴，你不会打破碗吗？你今天说别人不好的时候，你不会被别人说吗？这就叫不彰人短啊。 不炫己长，就是不要去炫耀自己的长处。要知道，长处一炫耀就变成短处了，拼命地说自己做了多少功德，说自己怎么样好，到最后没有一个人会说你好。你把自己说得越好，别人越不说你好，你不就是因为炫耀了长处，你得到了短处吗？你说自己没做什么，我只做了一点点，做得很不够，但大家都说你好，你好像炫耀了一点点短处，但是得到的是更多的人对你好，人的眼睛都是雪亮的，功德不是靠嘴巴讲出来的，而是靠做出来的，不要自己炫耀。遏恶扬善，遏制恶的，去弘扬善良的东西。看见不好的东西，就不要去理它，遏制它就是停止它，要去发挥自己善良的地方。  “受辱不怨”，受到别人的侮辱不发怒，这个人就是一个很有修养的人，是学佛人。受到别人的侮辱，动不动就跳起来，以为自己不得了了，那么这个人绝对不是学佛之人。“受宠不惊”，这句话我们经常讲，被人家说几句好话，被人家捧几句，不要惊诧，以为了不起，要谦虚谨慎：我做得还很差，我还要努力啊，我太差了。这就叫道理。 “施恩不求报”，我给你很多的恩德，我不求回报，那才是菩萨啊。你们要学学师父，从老电台到现在这么多年来，不管谁来找师父帮助，师父都是从早上看到晚上，在老电台，有时候一天几十个人排队，师父都是一个个地看，一个个地写，师父求什么了？施恩不求回报，你们就该知道为什么师父会受到这么多人的欢迎和尊敬。很多人经常在想：我为什么不能做一点事情让自己也像师父这样受到人们的欢迎呢？去做吧，能成功的，但不是一天、两天，也不是一年、两年，靠的是你善良的根基，靠的是你的慈悲愿力，你不停地去做，你一定会得到人家的尊敬和爱戴。

真正有智慧的人，要懂得用妙法来对治自己的毛病。既然我犯了错，我就必须认错改正，这样的话，我会得到正念。想一想，是不是这样？你做错事情了，你就是做偏了，如果你把偏的改正了，那你不就是正了吗？如果修偏了，讲错话了，做错事情了，如果你不把这个偏纠正过来，你就永远得不到正。正是怎么来的？就是说，你做错事情了，你把它改过来了，你得到的才是正，改正就是把自己的意识改到正道上。所以，人必须认错改正，才能得到正念，有了正念，才会产生正智和正智慧。也就是说，当你有一个正念的时候，你想出来的脑筋都是正智慧。举个简单例子，如果这个人不是正念的话，他动出来的脑筋都是偏的，都是邪念，所以他做出来的事都是邪的，就这么简单。 师父给弟子的开示、给徒弟的开示，都是非常严格的。你们这些弟子、徒弟里面，如果你们自己觉得自己修得不好，要常生惭愧心，听师父的开示，要对得起观世音菩萨。你们身上有这么多业障，如果不修，会影响人家学佛的；你们身上的杂念这么多，浑身都是毛病，要好好努力，平时就要加紧好好修，不要给观世音菩萨丢脸。 要对治不善，就是要把自己不善良的一面改正过来。你们今天到观音堂来，如果还有想法，还以为自己怎么样，贡高我慢，你一定修不好。师父为什么不让没有修的人来听课？因为他们受不了这个约束，师父对徒弟、弟子很严格，严师出高徒，没有修行的人师父讲他几句，他的脸会板起来，会不开心，他就消不了他身上的业障，他就改不了他的毛病。千万不要把人间的一套带到观音堂来。师父不管讲谁，都是帮你们消业障，你们每个人都要好好地听着，要努力，要正念，要认错改正，因为有正念才会产生正智慧。 师父跟你们讲，一个人要得到正智和正智慧，当一个人有正智慧的时候，他就会去想、去做、去学习；如果没有正智慧的话，他不会去想，也不会去做，也不会去学习。所以，帮助你们成佛成道的方法，那就是圆成一切助佛成佛之道。帮助成佛的道路有很多，比如有戒律帮助你成佛，让你存有善心，让你存有菩萨的智慧等，这些都是学佛人应该得到的。 因地一切助佛成佛之道，你们知道因地是什么吗？因地就是众生，众生因为是在因地（因果的地方），因果的地方就是产生因果之地，叫因地。所以，在你们还没有证果之前，你们所有到的这个地方，都叫因地。在这个因地上面，你们种着自己因果的种子。今天你们在这个人间，你们种了一个佛的种子，你们就会弃恶从善，你们会改邪归正，你们会常发菩提心、善念、善意、善言、善行。如果你们在这个因地上面撒下了一个不好的恶种子，那么你们就会常发恶念、恶意、恶言、恶行。如果你种上好的果子，你就会产生一切智慧果实的生出；如果你种下去的是恶言恶语，你就会产生一切恶言的种子生出，这块土地不会长出好的东西。 所以，当一个人有善良思维的时候，他就会远离邪见。请大家记住了，如果一个人有善良的智慧，不管人家说什么，他是不会去听的；一个有智慧的人，不管人家说什么，他是不会去看不起人家的；一个人只要有智慧生出，他就不会去把人家想得很坏，他就不会有邪思；如果一个人没有邪思，没有不好的思维，他就不会有邪的行为。 一个人造善因，会得善果。经常找找自己的病因，那么你就是拥有善根器，这个人才会有善根、好根器；如果这个人永远以为自己是对的，这个人是没有善根的；一个不懂得忏悔自己、不认为自己做错的人，这个人是永远得不到众生和菩萨加持的。所以，忏悔要用心来忏悔，佛菩萨永远是慈悲的。师父希望大家学佛要常生善念，那么恶念就不会生出。一块好的土地上，种出来的都是善良的果实，它一定不会杂草丛生；如果一片土地被废弃了，种不出好的果实，那它一定会杂草丛生。所以，师父希望你们永远不要放弃对自己、对菩萨的慈悲所感悟到的这种体会，永远要想到菩萨是多么的慈悲，永远要想到我就是学佛人。让自己的心田常生善果，菩萨永远慈悲，菩萨永远不会放弃对众生的救度。 有缘分的人也要懂得戒律，叫“缘戒”。夫妻不是有缘分吗？如果你知道你太太是欠你的，你拼命地欺负她，那你一定会得到报应的。所以，在随缘的同时，也要有戒律。这个事情虽然给我这个机会了，但是我也不能用过头，我也要懂得戒，适可而止，中庸之道。大家要知道，缘戒就是在原有的缘分上，适可而止的去行缘，一定能够救度别人。如果你对别人随缘帮助好了，你是不是能够救度别人啊？如果你碰到事情想通、想开了，你不是对自己好了吗？你是不是自己能够救度自己？最后你才知道，原来是你自己救了你自己。想一想，你们现在学佛的人，是谁在救你们？是你们救了你们自己啊。如果你们不给自己这个机会，你们怎么可能学习到佛法呢？是你们自己救了自己，大家听得懂吗？ 要明白，靠自己救自己。只有把佛当成一面镜子，天天把佛照着自己，你就会渐渐地看清楚自己，看清楚自己的本性，你天天才会懂得明心见性。你天天拿菩萨对照自己，就是这面镜子，你才知道你今天像不像菩萨、像不像佛。你今天还在生气，你今天还在难过，那你一定不是佛，也一定不是菩萨。非菩萨非佛，那你可能就是魔，如果你自己不像菩萨、不像佛，就要考虑我有可能会成魔。所以，只有用佛这面镜子不断地照自己，照到自己明亮的心，才能见到自己的佛性。 修行要跟智慧、慈悲合在一起，修行就是要懂得智慧，修行就必须要慈悲。一个人如果连慈悲心都没有，经常讲这个不好，讲那个不好，这个人就不配学佛，学佛之人不应该有看不起别人的心，不应该不明白自己，不应该没有智慧，不应该不慈悲。 只有有了智慧，有了慈悲心之后，你才懂得拥有了法力，因为慈悲会成为一种法力，法力才能让你来度化众生。师父讲了，这就是一种物质和能量的转换。当你心中拥有慈悲很可怜这个人的时候，你就不会没有力量了。因为你知道这个人很可怜，你很想帮助他的时候，实际上你就拥有了一种超人的力量，你不怕别人说，你不怕他身上脏，你觉得他很可怜，这个时候，你再去搀扶他、帮助他的时候，实际上你就拥有了法力。越是慈悲的人，他的法力越大，观世音菩萨大慈大悲，所以才叫佛法无边，法力无穷。大家想一想，是不是这样？当一个人想救所有的人的时候，他会增加自己自身的能量；当一个人很小气，不愿意帮助别人的时候，他躲在家里会越来越没有力量，会越来越害怕接触外界，这就是为什么一个拥有慈悲心的人会得到无穷的力量。

我们要学会把心静下来，今天我坐在这里了，什么都不要想，心要静下来，然后再慢慢地去找出你烦恼的根源。想一想，你为什么会烦恼？烦恼的根源在哪里？心静不下来的人，是找不到根源的，很多人的烦恼就是因为没有找到根，他不知道我为什么会烦恼。实际上，每一个烦恼都是有根的，比如说，今天我想要一个东西没有要着，那就是有贪的根在里面；今天我很想说这个人几句，我想说他了，但还没有说到的时候，那么你就会一直很烦恼，这就是瞋恨的根。所以，凡是烦恼都有根源，我们有十善业，就是有十种可以做善的事情；如果一个人的烦恼很多，因为烦恼是不善的那种，所以你心里一定很不善良。 一个人不管是有好的烦恼，还是有不好的烦恼，他都是有问题的。你说“我的烦恼是为了让孩子考上好大学”，这种烦恼，你说起来是为了自己的孩子好，实际上你也是有贪念，所以，贪瞋痴三毒里面的不管哪一毒来了，都会让你有很大的麻烦。 三毒里面危害最大的就是贪念，瞋恨心是由贪念引起的，贪不到就开始恨了，恨到后来就做出傻事情。所以，要用清净的心去对治贪念，我不贪了，我没有什么求了，我就能够对治自己的三毒。知道自己的毛病之后，那么烦恼就不见了，因为当一个人不知道自己有毛病的时候，他以为自己没有毛病，那么他就会去做很多一直让自己烦恼的事情。就像很多人为了财、为了名一样，拼命地去追求，所以他一直有烦恼。等到他知道无所谓了，等到他明白了道理，今天这个名我拿到了，过几天我也没有了，今天这个钱我求到了，过几天我也用完了，那么这个时候你的烦恼就不见了。 有烦恼，人的行为就会失常。你们去看看，不管是谁，只要行为出来不是正常的，那这个人心中一定有烦恼。想想看是不是这样？看见这个人不想理睬他，是不是有烦恼了？看见这个人很讨厌，那你的行为就会失常；刚刚还在笑，突然看见你讨厌的这个人，脸马上凶起来，看见这个人本来应该很喜欢他的，但是你不喜欢他了，你的行为就会失常，这样的话，你马上就会有烦恼。只要我们的行为一失常，我们马上就要去找到自己的病根。我们的病根是什么？病根叫“自寻烦恼”，要消除它，这个病就算消除了。消除它是什么意思呢？就是必须要把它消灭掉，心中只要有烦恼，你就必须把它消灭掉。 学佛人要学会实修。实修是什么？就是真实地去修，真正地用心去修，而不是假的，等到烦恼来了再去修，那已经是晚了。学佛的关键是在于你平时要多修心，烦恼就不会来。比如：天天擦洗自己的厨房，蟑螂就不会经常来；厨房已经变得很脏了，那么什么样的虫都会来；心中平时就干干净净，那么烦恼就不会来，这就是实修。实际上，烦恼来了之后，我们的业报就到了。业报到了是什么？就是开始报应了，小烦恼，小业报，大烦恼，大业报，逃都逃不了。今天夫妻之间不开心了，那么业报来了，这不就是因为平时不注意协调关系、化解矛盾所造的因吗？ 只要你是人，你就会觉得很苦。我们做人苦不苦啊？每个人都会觉得自己很苦，身体苦了，心里会更苦；身体不苦，心里的苦会少一点；身体苦，心里也苦，那么你的心灵就苦了。有时候人恨自己恨到最后，连自己的肉体都会给自己惩罚，恨自己怎么走不动，恨自己怎么不能吃，有时候牙痛起来，会用手打自己几个耳光，痛得那个样，恨不恨自己？所有的一切怪谁？平时不好好爱护牙齿，不好好刷牙，平时不懂得清洁，所有的这一切都有因果。所以，当你牙痛的时候，你的肉体苦了，你的心里难过不难过？常言道，“牙疼不是病，疼起来要人命”，所以，我们不要让自己的心经常这么去苦，但是呢，当痛苦把你逼到了极点，你会不得不去面对自己的这些苦因，有所改变自己，当一个人很苦了，你才会知道自己的这些苦因，才会想到不去造新业。 懂得自己做错事情了，才能知因得救。因为你知道这个因果了，你才会有救；因为你知道你有烦恼了，你才会去除烦恼；因为你知道自己很苦，你才想改变自己；因为你今天苦到底了，你才知道我要找寻一条自己脱离苦难的方向和路线。所以，知因有改，这个时候你才会想到去改变，去治疗它。你只有把自己身和心的毛病都改正了，你自己才会转变，愿意改正自己毛病的人，实际上就是愿意去治疗自己的病，那么你一定会得救。有些人为什么还没有报应？因为他报应的时间还没有到，时间一到，报应一到，逃也逃不掉。所以，你今天没有生癌症，你今天没有出车祸，并不代表你下一次就不出车祸，你以后就不会生癌症；你今天还能平平安安地坐在这里，并不代表你过几天、过一个月、过一年不会出事。你们永远要懂得这个道理，我今天不去造这个因，我一定不会出事，永远等不到报应；我今天造了这个因，一定会有事情，只不过这个时间还没有到，你就慢慢等着吧。 我们人在还没有得到报应的时候，我们永远是不会觉悟的。因为人有劣根性，当一个人身体好的时候，从来不知道爱惜自己的身体，等到自己的肠胃坏了的时候，才知道应该定期去看医生，平时不能吃得太多，不能让自己的肠胃着凉等，这个就是人只有在碰到痛苦、麻烦之后，才会觉悟的原因。 如果一个人在各方面情况都很好的时候就能够学佛，说明这个人是有根基的；一个人如果等到有痛苦的时候才来学佛，这个人的根基是有的，但是很浅；你们每个人想学佛，想找寻一条解脱之路，不就是因为你们每个人都是在努力修心，想解脱自己吗？师父告诉你们，人是不会自己觉悟的，因为他有劣根性，人非常地固执，总以为自己是对的，你们每个人都以为自己做的是对的，所以，才会跟家人不断地争吵；你们每个人都以为自己是最完美无缺的，所以，才会不停地讲别人不好、挑别人的毛病。人的毛病是不进棺材不掉泪，很多男人天天欺负自己的老婆，平时老婆生气说“我要走了”，老公是不相信的，等到哪一天老婆真的要跟他离婚了，他才会感受到老婆的珍贵和自己平时做事情的荒唐，可是来不及了。 要懂得，我们人要以得一切智慧，一切善，起于一切助佛道。就是说，我们所要拥有的实际上主要是智慧，一定要有智慧和一切善良的东西，因为当你拥有智慧和善良的时候，起于就是开始，师父把这句话反过来给你们讲，就是什么样的事情才能帮助你成佛道呢？首先要有智慧，然后要有善良，不要等到众生受苦了，要求解决时，这个时候，他才来求佛、拜佛、学佛，那已经晚了。所以，菩萨告诉众生的一切妙法、善法、佛法，实际上就是为了帮助众生来对治自己的不善、无知和没有智慧；菩萨跟你们讲再多的妙法、善法、佛法，实际上就是要让你们能够拥有智慧、拥有善良。一个人没有善良，他是学不好佛的；一个很厉害的人，他也是学不好佛的；一个没有智慧的人，他根本不能开悟，他是进不了佛门的。

我们要远离邪行。邪行是什么？不好的行为，做错的行为，都是邪行。我们要学习正法正念，就是我的心念很正，正的人才能学佛。正念是什么？不管碰到什么事情，我都要正规地去做，我不能邪着去做；不占人家便宜，那也叫正念；如果想占人家便宜，那就不是正念。 所以，常存正念，可以使我们在菩提道上智慧、功德正增长。一个人只要正，你就会在学佛的道路上有智慧、有功德，而且智慧功德越长越快。该我得到的，我感恩；不该我得的东西，我坚决不要，那么你的智慧就增长了，你的功德也增长了，这样的人多好啊，对不对？有时候真的不要去拿人家的东西，举个例子，你在马路上看见钱了，你的心怦怦跳，而且你的心中还在想：菩萨，这是你给我的吗？你自己想贪还要找理由呢，嘴巴开始念《功德宝山神咒》，想着菩萨给我功德了。对不起，你的心从怦怦跳的那一刻起，菩萨就知道了，明明是人家掉的钱，你还要说是菩萨给你的，这是找理由啊，这就是心中不正，好了，接下来你做出来的事情就不正了，你就得不到佛菩萨的加持。学佛人要见钱不眼开，但是也不要非常痛苦地闭着眼睛，我们要真的像没有看见钱一样，要真的无所谓，有就有，没有就算了。 再举个例子，澳大利亚有很多果园，比如桔子园、樱桃园、草莓园，到了采摘季节，居民和旅游者可以随意免费采摘果实吃，但是不能带走。师父告诉你们，你们可以吃到看见桔子牙齿就发酸，你们相信不相信。师父现在不要说让你们看到，就是师父现在讲到桔子，你们如果曾经吃桔子吃到牙齿发酸的人，你们现在就会牙齿发酸，这就是意识。意识有形状吗？它是有形状的，叫意识形态。以为多吃就占便宜了，实际上，贪吃可以把身体吃坏，常存正念让我们增长智慧。 佛菩萨跟我们说，懂佛念佛，现前必定见佛。就是说，如果你们能够懂得佛，能够脑子里经常想念佛，你们一定能够见到佛。你们知道为什么会有这么多人能够得到师父的加持吗？因为他们老想着师父啊。师父不提倡这样，因为这样师父的肉身会很累，但是真的想念师父的人，他一定会得到师父的加持。师父希望你们多想观世音菩萨，你们念念不忘观世音菩萨，观世音菩萨的法力无边，他一定会帮助你们的。不管碰到什么事情，只要叫观世音菩萨，你看观世音菩萨来不来？真的，师父没有一次请观世音菩萨不灵的。师父看你们请了半天不灵，真的很可怜，因为你们的功力不够啊，就像报话机没电了，信息发不出去，你们自己要好好充电，就是好好修，师父讲的都是真心话。 佛陀当年要进入涅槃的时候，弟子们很痛苦，怕佛陀走后没有人指引他们，弟子恭敬地问世尊：“世尊，如果你圆寂了，未来众生由谁来救度，又由谁来指引他们？”佛陀就说了：“未来，我将化作善知识，你们将善知识当作我来尊重依止，则可以脱离生死轮回的苦痛。”大家知道什么叫善知识吗？师父就是你们的善知识，师父讲的都是善的知识，师父讲的是佛法、哲学，把菩萨的智慧告诉你们。 把善知识当作菩萨，当你在跟人家讲善知识的时候，菩萨在你身上，你就是如来菩萨，你就是释迦牟尼佛，你就是观世音菩萨，大家听得懂吗？你们在帮助人家、救度人家的时候，你们在讲佛法的时候，菩萨在你们的身上，难道你们不就是释迦牟尼佛的再世吗？你们要好好学，差得太远了，身体这么脏，脑子又这么脏，菩萨怎么能到你们身上来啊？脑子是怎么脏的？因为天天想脏的东西，比如女人、钱财、名利、嫉妒、瞋恨，这些东西在你的心里，你怎么能够干净呢？再说外表，你们不洗澡，手洗不干净，脸擦不干净，鼻孔里有这么多脏东西，想想看，你们外面、里面都脏，你叫菩萨怎么到你们身上来啊？ 师父跟你们讲佛法，你们都很喜欢听，师父真的希望到了晚年有一个很大的观音村，每天晚上，大家把斋饭吃好，一起念经，然后师父给大家几千人讲课，那就是人间佛土。师父就天天跟你们讲佛讲法，因为大家听了心明眼亮，开心啊，听完师父的讲课，看见谁都可爱，看见谁都想帮助人家，因为心态变了。不学佛，你们上班一个星期下来，看见谁都讨厌，看见马路上的汽车都讨厌，真的，自己开车闯了红灯，还要抱怨汽车怎么这么多，这不就是人的毛病吗？ 菩萨叫我们视善知识如佛，就是说，一个能够帮助你的人，一个能够让你开悟心灵的人，你要把他视为佛啊，这是佛陀亲口说的。你们也能帮助别人成佛，师父希望你们能够好好地学佛，学佛修心的过程就是闻思修。你们过去没有闻到佛法，没有听到过佛法，现在你们听到了，你们开始思维了：为什么佛这么好？原来佛能够帮助我们在人间去除磨难，改变自己，改变命运，哦，太好了，我要修啊。闻思修，我听闻了，我开始修行了。 学佛修心不可缺的就是善知识。实际上，过去叫“善知识”，现在就是你们的“师父”，师父是教育你们、帮助你们的善知识。过去、现在、未来之诸佛，均是依止善知识的教导而修成佛道的。后来有多少人修成菩萨、修成佛，那个时候，佛陀早就圆寂了，在两千五百年之后的这么多年，就是因为有很多的师父，有很多的善知识，像六祖慧能大师等，这些大师就是不停地在讲善知识，让很多人皈依正道，最后成佛、成菩萨了。你们今天不也是这样吗？跟你们说心里话，现在要找善知识不容易啊。所以，我们要去神圣的解脱大道，我们不能再被自己每天的烦恼所困扰，我们不能再为自己每天的琐事而烦躁，我们不能再为每天的感情而承受心灵的痛苦，要放开放下一点，人生苦短，我们就是应该好好地学佛，好好地修心。 佛法没有主人，因为它是佛的法，大精进者得之。你拼命努力的人就可以得到佛法，你就是佛法的主人，我拼命努力的人就可以得到最好的佛法，不努力的人是得不到的。 师父每一次给你们讲课的时候，师父是多么想把这些好的东西在万人大法会上讲啊，那会是多么的法喜，师父想把所有佛的精华全部浓缩，很难啊，因为下面坐的人，有些人听得懂，有些人听不懂，所以，师父有时候只能讲得很浅，有时候稍微讲深一点，师父累啊。这个世间没有一种营养可以把所有人间所需要的营养全部包括进去，佛法如浩瀚烟云，一次讲法怎么可以把佛法所有的精华全部浓缩进去呢？很难啊。今天师父告诉你们最后一句话——精进是学佛的根。

学佛人的动机、发心大小都会有差别，导致的结果也是截然不同的。我今天动机纯善了，事情的结果就是向善的方向发展；我今天动机不纯，事情的结果就是向不好的方向发展。你们年轻人吵架，今天你动机纯洁，真的是为了他好，吵完之后不用多长时间，他就会对你好的，事情就解决了。如果你今天动机不纯，吵架是为了离开他，想想看，到最后你会不会离开他？百分之一百你会的，因为你跟他吵架的动机就是为了离开他。欲加之罪，何患无辞？你看他这个不顺眼，那个不顺眼，因为你已经不喜欢他了，听得懂吗？你们年轻人不是这样的吗？要想推脱，要想拒绝一个人，找个理由还不容易？有些人不喜欢自己的老婆了，连她烧出来的菜你都会觉得难吃，总之就是不满意；不喜欢自己的老公了，会觉得他的头发怎么脱落得这么快啊，心里永远找得出别人的缺点。 所以，要调整好自己的心态和发心。发心最重要，我今天来弘扬佛法，最重要的就是发心。你们到东方台来是干什么的？你们到这里来拜佛是为了什么？如果只是为了求平安，你们在什么地方都是可以求的啊。你们今天到东方台来，你们是为了弘扬佛法，你们是为了慈悲度众，救度有缘众生，你们的目标应该这么高啊，你们要好好地成菩萨。不能对自己的要求太低了，如果只是想，我今天不要去赌博，我不要去杀人放火，我不出去乱玩，我不到红灯区去了，那也叫学佛人吗？ 师父再跟你们讲得稍微深一点，你们对自己的要求要高，你们拜佛学佛的行为会变成相似的影像。你天天在拜佛、天天在学佛的行为，这会让你产生出相似的影像，就是说你已经像佛了。你天天拜佛、拜观世音菩萨，你心中想着自己要慈悲、再慈悲，你很快就会慈悲了；你天天拜观世音菩萨，心中想着我要庄严、再庄严，你很快就会庄严了，你的形象就转换了、干净了，你就会产生出和菩萨相似的影像。 我们马上要去香港弘法，这是大家做功德的一个很好的机会，师父每场法会都会有很多的菩萨助缘。经常想：我是菩萨，我是菩萨，吃点苦都没有关系，我就是要做功德。这样你付出的全部都是功德。如果你到了那里，还想着要找个人少的地方躲着休息休息，你就不要去了，你不是傻子吗？你要那样，不但没有功德，还有业障。师父开法会有那么多的菩萨在场，是做功德最好的平台，你们做给师父一个人看是没有用的，你们在法会会场做功德的时候，那么多的龙天护法全看见了，他们会让你生重病吗？会让你不开心吗？会让你难过吗？会让你生意不好吗？ 人要慢慢地越学越乖、越学越好，所以，师父有时候叫你们要乖一点，要懂道理啊。小孩子不懂道理就不乖了，不闹事情就是乖，闹事情就不乖。很多人过去很会闹事，现在他改正了，他乖了，他不闹事情了，他懂事情了，对不对？懂事情了就好，修了半天懂事情了，修到后来又闹事情，那么闹着闹着就闹出去了。所以，学佛法，要学佛理，就是要懂道理。 我们做人要懂得要有变相的行为，就是把自己过去的相改变成另外一种相，那么这个行为就好了。想想你们过去是什么行为啊？一开会，就“呱呱”不停地讲自己的观点，现在变相了，自己不大讲，听人家讲的多，大家一起商量，那就是变相了。过去讲话动不动就喜欢争吵，现在不争吵了，变相了吧？人在修行当中就是这么在改变着自己，像一个螺丝钉一样的，好好地在那里做功德，菩萨都看得见的。每一台机器，只要少一个螺丝钉，时间长了，机器就会松动，我们每一个人就是一个螺丝钉，安在哪里都不要动，就好好地安在那里，整台机器都在运作，每个人都在发挥作用，千万不要以为自己这个螺丝钉不得了啊。 学佛人要学戒，戒就是戒律，学戒首先要守戒，你不守戒，你怎么能学戒呢？你守戒的人一定是学戒的人。要懂得，该我做的，我就去做；不该我做的，千万不要去做。人不要高傲，不要自傲，人要随缘。你今天在召集人的位置上，是大家成全了你，让你做了召集人，如果没有大家，怎么能够有你啊？如果你不先从一个螺丝钉做起，你能够做一个方向盘吗？ 师父跟你们讲，守戒就是时刻保持一个心，要用心来礼拜、来忏悔，就是用真正的心去拜佛和忏悔：“观世音菩萨，我真的做错了，观世音菩萨，你原谅我吧，我一定好好修。”这样你才能修得好心，你才能戒啊。戒是什么意思呢？如果你觉得自己牛得不得了，你觉得自己的位置高得不得了，接下来，就不戒了，这样一定修不好，守戒的人就是要经常想，我觉得自己总是做错，慢慢地我少讲几句吧，就是守戒。有的人就是不戒，因为他总觉得自己说出来的都是对的，那么他永远不会去守戒。 学佛所学，行佛所行。菩萨学什么？菩萨学慈悲，我们就学慈悲。菩萨行什么？菩萨救度众生，我们就要去救度众生。所以，你平时习惯不做坏事，你就永远离开了坏事；如果你平时经常做坏事，即使你侥幸地逃脱，你总有一次会被抓住。 师父听人家讲过一个笑话，说人的心态是如何的不好。那阵子创建文明卫生城市的时候，实行吐痰罚款的规定，吐一口痰，罚五块钱，那个时候五块钱还算挺多的，这个人不当心吐了一口痰，被管理员看见罚了五块钱，他心里难过吧？那个管理员一走，这个人又冲着地板上吐了十口痰，心里还想着自己赚了五十块钱呢，这就叫心态。学佛人的心态和这些人的心态是完全不一样的，所以师父叫你们要学佛的大智慧，你说你下一次不吐痰了，你不是省下五块钱了吗？你又有一次不吐痰了，你不是又省下五块了吗？你以后改正了这个毛病，你可能本来要吐一千次的，那你不就是省下了五千块吗？如果你是这个理念，那才叫智慧。 学佛人要变成大觉悟者。觉悟是什么？就是人家做坏事，我不做；人家骗财，我不骗；人家怎么样动坏脑筋，我就不去想坏事；只要对得起众生的事情，我就做；只要对不起众生的事情，我就不去做。要觉悟，就要向那些不退转的学佛人学习，什么意思呢？这个人坚持到今天，他没有退转，这种人就是值得你们学习的。没有退转过的人有吗？一直在这里学佛念经的人有吗？有，而且有很多，你们跟着这些人学，没有关系；跟着退转过的人学，就不行。过去退转过的人，以后还会退转；退转了，说不来了，又来了，再以后碰到事情，还会退转，你们就不要向这种人学习了。我们要向和尚和尼姑学习，他们是多么不容易啊，他们走了学佛这条道，他们没有退转。

师父希望你们要懂得，要修自性功德智慧，如功德未生，如果你没有功德，那么你在学佛之后可以令其生出，学佛后要让功德在你的心中生出来啊。 一个人拜菩萨，动机不能不纯正啊。人是非常可怜的，很多人不懂，如果一个人拜佛的动机不纯，即使你在那里跪了半天，非但没有功德，还有贪欲的业障。一个人发心的大小也影响着功德。想有大愿力、大功德，跟观世音菩萨祈求说：“我求菩萨保佑所有的人身体都好。”师父问你，所有的人是不是包含着你啊？你跟观世音菩萨说：我要让所有人的身体都好。第一，你是包含在里面的；第二，你让所有的人都好了，所有的人的功德都聚在你这里，因为是你在替别人求，你说是替你一个人祈求的功德大、能量大，还是替全世界众生祈求的功德大、能量大？这个就是发心的大小影响着你的功德的大小。很多人不懂啊，你们太需要师父的帮助和指导。 要常拜佛，要拜出出离心，要常存出离心啊。出离心是什么？就是要离开这个人间，不是叫你们的生命离开这个人间，而是叫你们的思维要离开这个人间。不开心了，思维上“啪”地一下子离开人间：我没有不开心啊，因为我是菩萨。对不对？ 举个简单例子，你跟儿子下象棋，因为你已经在这个棋盘里面，如果你输了，你会产生不开心，出不来啊。那么出离心是什么呢？你突然之间想到：他是我的儿子啊，我输给自己的儿子，说明我儿子聪明、有智慧。这样你一下子就脱离了狭隘的思维，你不就是有出离心了吗？我们在人间所有的想不通，用出离心突然之间想通了：我是以后要成佛的人啊，我在学菩萨，我为什么还要在人间斤斤计较呢？我为什么还要跟他过不去？我不是傻瓜吗？我是未来佛啊，我为什么要想不通？他想不通，他还要轮回，我为什么要对他不好呢？这样一想，你就想通了，出离了，离开了。 再举个例子，我们在现实生活中买东西，经常会被人家赚便宜，你会为多付的钱很难过，想不通，一直难过，突然之间你想通了：我上一次做什么事情，人家多给我找零钱了，那次我占了便宜，我今天被他赚便宜也算是拉平了，我还是没有亏啊。你这样一想，心中一调节，你想通了，出离了，离开了你想不通的事情，对不对？人间是短暂居住的地方，千万要离开它，不要让人间一点点琐碎的事情卡住自己的心，让自己锁在里面，走不出来。 拜佛能够让我们常存出离心，礼佛则可以去除庸俗的世间法。经常学习观世音菩萨慈悲心，你可以离开庸俗的世间法。世间法是什么？比方说，你对别人好，别人对你好；你对别人恶，大家都会对你恶。你用虚假的心，去对别人好，你可能会换取：今天他对你好，明天他也对你好，后天他还是对你好，对不对？大家都对你好。因为你是假心对别人好，所以，你把人家都骗了。这样你非但没有脱离世间法，你反而还造业了。因为你对人家是假的，你让人家喜欢你，你让人家对你好，你不是真心让人家喜欢你，你这样做已经是犯罪了。大家听得懂吗？ 举个例子，夫妻两个假来假去，假到最后老公有一天忍不住说了：“我早就知道你了，这么多年来你对我就是假的。”老婆说：“好了，你也别装了，你对我是假的，我还不知道？”好了，离婚了。如果你真心地对老婆好，哪怕你骂她，她都知道你是真心，这样的夫妻不容易散掉。所以，对人家要真心，对佛友要真情，对朋友要真意，这样才能脱离世间法。 学佛就是学做人，就是要脱离人间狭隘的思维。我今天到观音堂来，我就是实实在在地拜观世音菩萨，就是实实在在地做人，我就是要锻炼自己。哪怕人家骂我，对我吐唾沫，我都会检查自己有没有把人做好；我被人家讲了，我觉得我应该更加地努力，我没有自己，我只有众生，这样你就拥有了自己，并且拥有了众生。大家听得懂吗？你们来到观音堂，假门假事是没有用的。你们看看社会上那些人在饭桌上吃饭应酬的时候，称兄道弟、呼三唤四的，你怎么样，我怎么样，讲得好得不得了，吃完饭，全忘了，有什么用？全是浪费时间。很多人见面的时候喜欢说：“好久不见了，我以后一定来看你。”等着吧，什么时候他会来看你啊？ 要懂得离开庸俗的世间法。师父这里有一个弟子，只要看见师父的房门开着，看见观音堂里的人多，他就拼命地做事情，又搬花瓶，又倒垃圾；等师父不在的时候，或者师父看不见的时候，他就坐在那里不动了。其实，你们做功德用不着做给师父看，因为菩萨都看得见的。想想看，师父又不是你们的领导，功德自存，不是给别人看的，你们要懂得这些道理。 为名闻利养而亲近佛、拜佛，那是得不到好处的。名闻利养是什么？就是说，为了有利益的事情而去亲近佛、有求于佛，他就得不到他想得到的东西。很多人来拜佛，不就是为了找一份工作吗？工作找到了，拜佛就结束了，这不就是为了名闻利养吗？菩萨会喜欢这种人吗？求安乐、消灾延寿，都是求人间的福报。安乐，人实际上也不应该求，是暂时得到的，消灾延寿也不应该求，为什么？因为你该有的灾，你是消不掉的；因为你该有的寿，你是延不长的。假如你延寿到一百五十岁，你就变成人精了，只剩下皮包骨头，有什么用呢？就算你活两百岁也是没有用的。师父讲得越来越深了，你们跟着师父学佛学法，所以连人间的法都不要去求啊。我求了一个孩子，这个孩子以后是你的吗？现在的孩子不孝顺，把父母打死的有多少啊？养出的孩子不孝顺，最后把爸爸妈妈活活气死，这种事情还少吗？ 要懂得，学佛人应该怎样来把握好自己祈求的尺度。我求安乐是为了弘扬佛法，我要延寿消灾，我是为了让更多的人得到佛法，那么你就是在修出世法。你们在座的年纪大的人，从现在开始，在观世音菩萨面前要真心祈求，不能说：“观世音菩萨，你让我延寿吧。”境界高的人，不求自己，只求众生。 学佛人的心态、动机一定要正，邪的东西才不能上你的身。所以，心正，魔就不会上身。过去师父有一个弟子，他在单位里把账算错了，好了，有一天被发现了，他就求菩萨保佑，不要让他怎么样，虽然事情过去了，但是在他的心中留有一个伤疤。实际上，他求的是在现实生活当中不被追究责任，但是在他的意识当中，还有生活中的其他方面，他一定还会受报的。你们都听不懂师父的意思，要明白，只有不种这个因，你就永远没有这个果；你只要种了这个因，你想让果长得慢一点，但是它还是会长出来的，你想把果挖掉是根本不可能的，果是消不掉的。

学佛人要懂得接近佛，你才能成佛。成佛不是凭嘴巴讲的，光凭嘴巴讲是没有用的，师父跟你们说，你们的心要跟菩萨的心心心相应。“应”是什么？大家都知道敲图章，图章打一个印在你的心中，就留下了一个印迹，今天观世音菩萨的慈悲心打在了我的心中，我对谁都要慈悲，不能有恨。师父跟大家讲，身体如果离佛远了，你的心就离佛很远；你的身体离佛近了，就是你的行为像佛了，那么你的心就会贴近佛。如果你动不动就皱眉头，经常看人家不顺眼，动不动就想骂人，看见人就想说人家不好，那你就是离开了佛，你的样子就不像一个佛，更不要说成佛了。 所以，学佛人要懂得身近心近，身体接近了菩萨，你的心就贴近了菩萨；身远心远啊，你今天身体不来拜佛，不来礼佛，身体离菩萨远了，你的心就慢慢地离菩萨远了；身近心远，你虽然在磕头，虽然在观音堂跪在菩萨面前，但是你的心不诚，心还是很远，所以叫身近心远啊，那也是没有用的。 学佛要闻思修，就是听闻佛法、思维佛道、修证佛果。要懂得修啊，听到佛法之后要好好地在思维上、行为上修行，然后你才能修成，所以叫闻思修。当你闻思修之后，你会和菩提心相应，菩提心就是菩萨的心。所以，要想得到智慧，你首先要接近智慧。你今天说，我要得到智慧，但是你又脱离智慧，那你怎么能够得到智慧呢？举个简单例子，我今天要学佛，我既不看《白话佛法》，我又不念经，那你怎么能够接近佛法，你怎么能够得到佛法呢？如果你今天想聪明，你至少要找几个聪明的朋友在一起吧？大家聊聊讲讲，集思广益；你今天想把象棋下好，你至少不会去找那些低能儿下象棋，你要找那些高手你才能进步啊；你今天想拥有智慧，请问智慧是从哪里来的？是从佛菩萨那里来的，那么你要接近佛，你才会拥有智慧啊。 想要得到智慧，首先要接近智慧；想要得到光明，首先要亲近光明啊。如果你想要得到智慧和功德，首先你要学会人间的理智、沉着和正思维，这样你才会得到智慧。因为一个有理智的人在人间是不会做错事情的，沉着能够越过一切灾难，正思维引导着你的人生积极向上，这样你就拥有了智慧。 那么功德呢？你的功德实际上就是众善奉行为首，我不懂什么叫功德的时候，我就知道所有的善我要去为，所有的恶我不为，那么时间长了，你所有的善事全部会转化为功德，因为功德是超越自我，功德是为众生想的，为众生做的。今天这件善事，我为自己做，我为家人做，那只叫善事；我无相布施，我没有私心的爱，那才叫功德。伟大的观世音菩萨因为她的慈悲心，因为她的慈悲是大爱，她没有只对某一个人而慈悲，她对所有的众生都慈悲，所以，她的慈悲才是功德。 人性本具如来藏，如来藏就是菩萨。就是说，人的本性本来就是有菩萨藏在里面的，所以，人的本性很善良。小孩子刚生出来的时候，他会杀人放火吗？他会偷东西吗？他会打妄语吗？所有的这一切，都是因为小孩子的本性就具有如来藏，如来藏就是菩萨，听得懂吗？要懂得，我们的人性显法性，什么意思呢？就是说具有人性的人他会显示出法性，如果这个人说“你很有人性”，那么他一定不会杀人放火、陷害忠良，所以，他就会有法性，这就叫人性显法性。有了法性，才会有平等性，因为你是学佛人，你有法性，你才会有平等性，所以很多人从小就懂得，我吃一个梨，我要给哥哥一个梨，我吃一个苹果，我要给哥哥、妈妈一个苹果，这个就是人的本性所致。人为什么会变得越来越贪，就只知道“我要”、“我要更多”，而不知道别人要呢？那是因为你的显法性已经没有了，你的本性如来藏被遮住了，所以你就知道为自己，你永远不知道为众生。 师父跟大家讲，亲近菩萨知根本啊。你天天靠近菩萨，你就知道，我的“本”是什么，我的“根本”是什么，因为你靠近菩萨，你与菩萨的心和智慧就相应了。菩萨是多么的有智慧啊，师父把一句佛言佛语告诉了墨尔本的一个人，他买房子就省了四万块钱，对不对？菩萨说，是你的就是你的，不是你的就不要去求。他很喜欢这个房子，卖家就是要加这么多钱，他就是因为从师父的《白话佛法》书上看到了菩萨的这句话，他在心里就想着：这个房子是我的，总归是我的，不是我的，我也不要了。最后房子没有别的买家，卖家只好降价四万块钱卖给他了，这个就是佛的智慧。所以，经常跟佛菩萨的智慧在一起，你会变得越来越有智慧。 相应心自然。一个人的心只要跟菩萨的心能够相应了，你的心就会很自然地在这个世界上无忧无虑地生活在智慧的海洋中，你没有牵强附会，你没有非常难过地去做某件事情，因为你知道，不管这个事情是该你的，还是不该你的，都要随缘，所以你的心就会非常地自然。心自然，道化自然啊，学佛、学道，佛的道，你也会自然地走下去。你的心想不通，很多路你就会走不通。为什么很多人学到一半就不学了？你去问他们好了，凡是退转不学的人，他都会说一句话：“我想不通。”自己知道想不通了，还要离开佛菩萨，这样就会更想不通了，想得通的人才会来学佛，想不通的人不来了，不来的人，不就是离佛越来越远吗？想不通，就不学佛了，那你有什么方法能够想通啊？ 要懂得，相应心自然，能尽除心垢。因为你的心自然了，你心中的污垢就会慢慢地去除。“我想不通啊，我恨他，我难过，我嫉妒他，我看见他就讨厌”，想一想，这种人有没有智慧？你看见人家就讨厌，你心中有没有污垢？因为你讨厌这个人，实际上这个讨厌就已经在你心中了，对不对？我看见谁都不讨厌，我心中哪有讨厌啊？你看见谁都喜欢，你心中哪有厌倦、厌恶呢？你讨厌了他，你厌恶了他，你是不是有了讨厌的东西在你的心里？那你说，是你讨厌，还是人家讨厌？因为你讨厌了他，他还不知道，所以他不讨厌；而你自己讨厌他，你的心中留有了讨厌，你就是一个讨厌的人。所以，讨厌别人的人，人家会很讨厌他的，那就叫报应。你去讨厌老婆好了，你去讨厌老公好了，最后他一定会讨厌你，你以为你是谁啊？不懂得珍惜就会失去，这个就是佛的智慧。 我们做人要懂得展现自性功德智慧，就是经常把自己的功德展现在心里，而不是在外表。很多人喜欢把功德展现在外面，整天好像忙得不得了，这种人功德很少。真正的功德要放在心里，我们在心里做功德就可以了：我今天做了这件善事，我有功德了；我做了这件事情，我真的很开心，我让这么多的人能够看到师父的书，知道了“心灵法门”，知道了“小房子”，那心里的法喜，就是展现在你心灵的智慧。 因为你懂得功德，你才有智慧，我知道这个修行不是为自己，我也不是为菩萨，我是修我的本性；我不为“我”，因为这个“我”只不过是这一辈子的我，因为我修的本性是永生永世的我，而不是我在今世的某一个人。举个例子，你今生叫张三，你本来叫张四，对不对？你已经把你过去的张四忘记了，那个人是谁啊？不是你。现在的张三也不是你啊，百年之后哪有张三？所以，你今天修的所有东西都是假的，因为这个名字是你随便安上去的，过几年你不喜欢张三这个名字了，那你又会变成另外一个人，所以，你修来修去永远都是修的一个假身。真正有智慧的人，“我不修假，我要修真”，真是什么？那就是你真正的灵魂，永生永世不会死的永远在轮回的那个灵魂。你把它修好了，让它不轮回了，那你就修成了。

台长说，人很可怜，而且是非常的残缺不全，人有眼睛，看不出谁是好人，谁是坏人；人有鼻子，闻不出什么是香，什么是臭；人有嘴巴，不知道说好话，就知道要挑拨离间；人有耳朵，不知道应该听好话，还是听坏话。菩萨说，这一切人的苦难就是因为人自己的眼耳鼻舌身意造成的，人的苦难就是自己造成的，所以，人想要摆脱苦难的话，就必须彻底地超脱人间的这些烦恼和无明。而这些无明就是因为你是用眼睛看见的，但是你没有用你心里的眼睛来看；你是用耳朵听见的，但是你没有用你心里的耳朵来听；你用嘴巴说出来的事情，你没有用你真正的心去说，而你说的那些是假的、空的，那是妄语，造成你自己对自己的不了解和自己对自己的伤害。所以，观世音菩萨很着急，人为什么会有这么多的磨难？就是因为人自己障碍了自己，自己害死了自己。 我们学习佛法，不管是什么佛法法门，我们都要用心修习。也就是说，学佛学法你必须用心来学，如果你不能用心来学，你就很难学成佛。在我们人间，你们要亲近师父、善知识和所有一切能够指导你们生活的人，因为我们很可怜，我们没有人管，我们不知道在这个人间应该怎么样来做人。当我们是小孩的时候，我们没有做过成年人，成年之后我们没有做过老人，我们从小不知道什么叫好人，也不知道什么叫坏人，所有的这一切都是无明。因为我们不了解，我们不懂得怎么样去亲近善知识，在学校里我们的老师就是我们的善知识，把我们生出来的父母亲也是我们的善知识，同学中经常出好点子的人，也是我们的善知识，而经常作恶的同学，那就是你的恶缘。 学佛人首先要修口德。口德非常重要，嘴巴能够暴露你的思想、思维和你心中所有的一切，如果一个人的嘴巴不能修好，口德不洁，那么你在外表、言语形象上心的思维，就一定是个没修的人。很多人走出来仪表堂堂，很多人觉得自己好像很尊贵，但是说出来的话，马上就让他尊贵的形象变得非常的低劣。所以，要懂得保持心的形象，你首先就要修口德，嘴巴积德非常重要，说人好话就是积德，说人坏话就是缺德。积口德最重要的一个成分就是不能虚假，一个人虚假，那么他的心的形象一定会受到破坏，再真也是假的，人格就会低下。所以，你的意念和你的心态绝对不能虚假，你今天想的事情如果是虚假的，你的心就假了，如果你今天的心态觉得很假，你的心很快就会变成假心，然后就是假意，假心和假意是连在一起的，所以经常有人说假心假意。 要实心修为。就是说，今天我只要学佛，我能说真的，我就说真的，我不说假的，假的就远离了我，真的就在我身上。为什么要说假话？就是因为你心中没有真的东西。你今天不要怕得罪人，你今天不要怕有什么事情发生，因为你是真心真意，你会得到真心的回报，而有的人以为可以用假心假意换来人间的真情，那你就错了，你是得不到真情的。做人学佛是同样的道理，必须实心实修，用实实在在的心来实实在在地修，那你就能够得到真修。师父跟你们讲，实心修为是很重要的。 要懂得外观众法。就是说，外面看上去你就是一个众生，而且你就是一个学佛学法的人，你拥有了所有众生的心法，叫外观众法。虽然你表面上看上去像一个外观众法的人，就是外面看上去你像一个学佛的人，“哎呀，你好，阿弥陀佛……”，但是你不如自观自心殊胜。自观自心就是你自己要看到你自己的心，你真的是一个好人呢，还是一个坏人？你自己的心应该明白啊。学佛学了半天，你自己都不认为你自己是一个好人，你怎么能够成为一个好人呢？自观自心啊，你自己要多看看你自己的良心，单看外表是没有用的。要懂得，自己能够看到、能够照亮和明白自己，那这个人就是一个拥有智慧的人。所以，很多人能够掂量自己，这个事情我能做，他就去做了；这个事情是我不能做的，他就不接手，他也就不会出错。可是有些人，用现代话讲，他就是不知道自己是吃几碗饭的，他去接手了，他肯定会把事情做砸掉，然后再来做一大堆的解释，最后被人家唾弃，那就是因为他没有拥有自己内心的本性，他不能看到自己的所作所为和他自己的心。 师父讲到这里，忽然想到每天都有很多人做了很多的善事。刚才门口电话铃响了响，师父就想起了一个同修，师父应该让她坐在里面听课的，那样她就可以接到师父很多的气场，但她为大家守住接待处。每个星期六联谊会坐在前面的一个头发卷卷的老妈妈，她现在八十五岁了，你们都没有看出来吧？她说每次坐在前面听师父讲课的时候都是全身发热，她说不来听课的话就会生病，或者身体不舒服。从你们青年团进来听课到现在，那个同修每次都在外面，她就是帮助接听电话，她讲过一句抱怨的话没有？她发过一句牢骚没有？要看看人家也是真的在用心付出，如果你们不进来听，马上就会有人不开心，想一想，我们跟人家平平凡凡的人比，我们是不是比他们还要平凡啊？要懂得感恩啊，我们今天能够坐在这里听课，要感恩观世音菩萨，要感恩很多人给我们制造了这么一个机会，他们是多么的不容易。 师父跟你们讲，做人至关重要，心和心要清净。人和人之间，心和心要相应，就是我理解你，你理解我，那你是不是就能够过得长久？同样的道理，今天你跟观世音菩萨，跟所有的菩萨心心相应，你是不是就理解了观世音菩萨，观世音菩萨就理解了你，你不就成为了观世音菩萨吗？人不了解自己，因为你还没有彻底地懂得人生；当一个人慢慢地接近菩萨，你就会慢慢地了解你自己，懂得什么样叫修为。所以，我们和菩萨要心心相应，观世音菩萨想什么，我们也要想什么。观世音菩萨想的是什么？慈悲众生，广度有缘，我们要想到，我们也要慈悲每一个人，如果你今天在心中还恨某个人，说明你还不慈悲，说明你离观世音菩萨的境界还很远啊。看见别人我不愿意度，看见自己的家人我愿意度，那个叫广度有缘吗？想一想，比一比，你是不是离观世音菩萨很远？我们学佛就要近佛，近佛才能成佛。

我们做人得到利益，要不喜，不得利益，我们亦不担忧。就是说，我们有利益了，我们拿到人家的东西了，我们也不觉得特别开心，我们不欢喜，无所谓；我们失去了很多的利益，我们也没有什么。实际上，我们今世吃苦，或者得到好的东西，都是前世、过去生中宿命所致。有一种人叫宿命论者，他们认为人就是靠着命运走的，我无所谓了，既然命已经是这样，那我该苦就苦，该乐就乐，照着命运走，不想改变自己命运的人，就是宿命论者，而学佛人，就是要改变自己命运。师父讲得很清楚，希望你们懂得这些道理。 佛菩萨说：“人治生，譬如蜂作蜜，采取众华，勤苦积日已成，人便攻取去。”就是说人的一生就像蜜蜂采蜜一样，由自己来完成自己的一生，每朵花上都要去采一采，通过每天的勤劳苦干，把采到的蜜积存着才能得到成果。当一个蜜蜂采了很多蜜的时候，我们人就去攻击它，把它的蜂蜜夺取过来，就是说我们人去把人家的劳动成果拿了过来。 “人求是念”，人要想去求任何事情，实际上就是你的意念在起作用。我今天去掠夺别人的财富、蜂蜜，实际上就是你的思维、念头造成的。菩萨说“是忧有忧”，你去做了不好的事情，你去拿了人家的东西，你就会忧愁缠身。 实际上，这几句话就是教我们不要去掠夺别人的功德。有些人虽然在做功德，但是在做功德的时候经常想不通、忧郁，实际上，一个人只要去想很忧郁的事情，他马上就会忧郁。师父把忧愁分开来讲，一个人去巧取豪夺人家的功德和成果，那你脑子里一忧，你就会忧郁；你脑子里一想愁，你就会犯愁，因为这个不是你的东西，你才会忧愁，所以，越是想不通的人，这个人就会越想不通。 接下来，继续跟大家讲开悟。师父曾经告诉大家，开悟是慢慢地带出来的，碰到事情这个人才会开悟，没有碰到事情这个人不会开悟，所以，开悟的人一定要经过很多的磨难，没有磨难的人是不会开悟的。周太太说说，师父讲得对不对啊？你经过了八十二年的磨难，你现在想明白了，一切都是空的，对不对？那么请问还有很多九十几岁的人，还没有想通呢，还在积极投资呢，还在为名为利奔波呢，那么至少你是开悟了。 世间万物本来属无相，无相就是看不到的、没有的，但是因为人间的情深孕化出万事万象，因为我们人间重情，所以才会幻化出很多有相的事情。举个简单例子，很多人对你好了，你就放不下；很多人生病，人家对他照顾，他会觉得心里很难过，为什么？他总觉得要还人家的情，有没有这种人啊？这种人是好人，但是怎么会着相呢？怎么会想到这些事情呢？因为你是用人间的情孕育出的万象，一定会执著，所以，情不要乱用，就是这个道理。 学佛人见面说“阿弥陀佛”，不讲其他话，大家好像很冷淡，其实不是这样的。人和人之间有什么可讲的？因为我们这辈子都像过路客一样，你对他太好，你就会被他的一根绳子给牵住。师父叫你们之间不要太好了，师父为什么对你们这些孩子这么严厉啊？就是不想让你们觉得师父对你们太好，因为师父一对你们好，你们马上就会觉得师父这么好，你们就会把师父挂在心上。现在把师父挂在心上的人还少吗？对你们太好，你们就开始把情挂在心上了。所以，不但对师父这样，连你们跟自己的爸爸妈妈都要保持一定的距离，这些都是人间之情，带不走的，属于假情，不是你对他们的情意的真假，而是你在人间的这些情都是暂时的，是不能永久的，所以是假情。我们人生从无到有，最后从有到无，短短的生命就这么结束了。有孩子了，有房子了，有汽车了，有工作了，有毛病了，到了晚年，有骨质疏松，有高血压，到了最后，有一张照片挂在墙上，再去拥有啊？想不开啊？短短的生命，有的人想在一时呼风唤雨，成就自己的梦想，不得了啦，“我是白领，我在外国公司里工作”，公司倒闭了，或者你被开除了，不是成了一时的吗？去追求这些干嘛？无有无不有，没有的，那么下次找到工作又有了，生命是短暂的，对不对啊？ 有的人一生是烦恼相随啊，什么都没有，就只有烦恼。钱没有了，当然有烦恼了；工作没有了，当然有烦恼了；孩子生不出来，当然有烦恼了；孩子生出来了，那烦恼更多，所以，一生跟烦恼做伴，烦恼比他的老婆跟他还要亲近。很多人没有婚姻，实际上他也不寂寞，因为他有烦恼陪伴着他。烦恼相随，终生不得志，最后带着遗恨离开人间，是荣是辱啊？有什么光荣，有什么受辱？人的一辈子不就是这么回事吗？谁没有干过苦活？谁没有享受过？是荣是辱，离开了，短短的一生，什么都没有了。你是谁啊，谁又是你？未出生之前，你不知道你是谁，当你死后你又是谁，你也不知道，那你还要什么面子呢？要明白，死要面子活受罪。 是福是贫，因缘果报半点不差。今生你有福气，今生你有好的，还有不好的，全部是你的因缘果报，怪谁啊？菩萨会做错事情吗？因缘果报都是惟人自召啊。师父天天帮你们洗澡，让你们的脑子要干净。人要知世如梦，我们必须要懂得活在这个世界上就像做梦一样，你们昨天的梦做好了没有？你们昨天的梦做醒了没有？很多人还在做着自己的黄粱美梦。所以，要用一颗纯洁的心，凌驾于欲望和自己的习性之上。欲望来了怎么办？纯洁的心能够抵制它。比方说，我非常想买这个东西，纯洁的心就说：“我们做人应该检点，应该俭朴，我们不要有这个欲望。我有三十寸的电视机看看就可以了，为什么还要买六十寸的电视机呢？”对不对啊？看见人家的老婆漂亮，眼睛拼命地看，看了之后脑子乱想，纯洁的心马上出来了：“我有一个老婆了，我可以了，我为什么还要啊？我老婆不好看，但是她很纯洁，她的良心很好，我的老婆现在很胖，可她年轻的时候也是很瘦的啊。”这样一来，你用纯洁的心就克制了你的这些欲望。 人是不能有欲望的，因为人的欲望是不能满足的，一个有欲望的人，他会痛苦不堪。去看看那些有钱的人，哪一天他们会说，他们的钱够了，他们已经很有钱了，他会说他的钱够了吗？他永远会说他的钱不够。所以，欲望来了，要像青云一样淡出，要像天上的云彩一样慢慢地飘过去，淡出自己的欲望，什么都看淡一点，我无所谓了。“我要买一样东西，我非要买好的”，你买个名牌就算了，还要名牌当中的名牌，说老实话，再好的名牌衣服穿在某些人身上，就像从杂货铺买来的。相反，如果一个人干干净净、很有风度，就算穿一件普通的衣服，人家还以为是名牌呢，那是气质的流露啊。 师父跟你们说，生活在这个世界，要看似人间，实存佛界。你们要看到这个世界是真的有菩萨界啊，不要以为死了再到佛界。你们现在在人间能不能做到佛界啊？有的，很多人一辈子做好事，不做坏事，一辈子修心、积德、做善事，广度有缘众生，吃素、念经、修心、禅定，这个人不就是人间的佛吗？他所生活的环境不就是佛道吗？不要到了以后死的时候说“我要到佛道，我要到菩萨道”，你现在在人间就要找到菩萨道，把自己的欲望降到最低，就是说有一个基本的生活保障就可以了，有吃、有睡、饿不死，要什么富贵荣华啊？要让自己感受到佛法如醍醐灌顶，要幡然猛醒，就是突然之间觉醒了、觉悟了，就开悟了。

你要度众生，因为众生都是你，听得懂吗？你要去度人家，你先要度你自己，你把自己度好了，你才能度人家。那么怎样能和自己的佛性合得来呢？也就是说，你在度人的时候，你是在度自己，当你度不了这个人的时候，实际上你就是因为自己的性格与所度的人气场不对，正能量不够，你跟自己这一关也过不去，我能度他吗？我自己还没修好呢！你度不了别人，就是自己这一关还过不去。 举个简单例子，你想就一件事情说服自己的母亲，你去跟母亲讲的时候，你要把母亲当成你自己，好好地跟她讲，那么妈妈会听你的。你去跟妈妈讲，你把你当成自己，你把她当成她，你说她会听你的吗？所以，如果对方的心中有障碍，你就不能度他，修心就是要修除心中所有的障碍。你们今天来学佛，如果心中还带着障碍来，就算每个人带一个好了，五十个人就是五十个障碍，五十个障碍全部聚集在东方台观音堂，那不就是一大块业障吗？你今天跑过来，一个人脸上不开心，搞得五十个人都不快乐，你说会成什么样子？谁看见谁都不理睬，你的一块业障把人家全部带成业障了，是人家欠你的？所以学佛人首先要去除业障。 菩萨怜愍众生，因为菩萨看众生是非常可怜的，所以菩萨才能处在众生的境界救度众生；因为菩萨慈悲众生，菩萨看见众生很可怜，所以，菩萨才会跑到众生中来。很多孩子在大学里读书，每天都忙着写功课，妈妈就是你的菩萨，妈妈到了大学宿舍里天天帮你洗衣服，帮你烧菜做饭，忙完了，妈妈就不声不响地走了，让你好好地安心读书，这样的妈妈不就是菩萨吗？妈妈为什么要到人间来奉献啊？因为妈妈看到了你的苦，所以妈妈才来；菩萨看见我们在人间很苦，所以菩萨才到人间来。师父为什么告诉你们菩萨是多么的好啊，因为菩萨好了，你们才会拜菩萨，菩萨好了，你们才会爱菩萨，菩萨好了，你们才会求菩萨，这样菩萨才会救你们。 我们身处人间，不管发生什么事情，要学菩萨如如不动。今天被人家骂，我是这样；明天被人家说，我也是这样，只有心定才能修行。师父讲来讲去就是要你们定得住啊，发疯的人定得下来吗？想不通的人定得下来吗？不是表面上发疯，而是心里发疯。 人生没有起点，也没有终点，人生之苦，是过去世之报，不需担忧。我们吃了这么多的苦，不就是因为我们过去没有好好地做人吗？今世之乐，也是过去世之报啊，今天我们很快乐，也是我们上辈子积的福德啊，所以，要好好地惜福。你们很多年轻人就不惜福，人家佛友做来的饭菜，你们吃完了，有没有一个人跑过去把饭菜给盖好的，你们真的是不珍惜人家的劳动，你们自己怎么不烧饭菜啊？ 要明白，苦乐全是过去的因缘而生，短暂的胜败毁誉不要去斤斤计较。想想看，你们一辈子当中，胜了多少次？败了多少次？有没有被人家嫉妒啊？有没有被人家骂啊？自己把人家搞倒了有没有啊？最后又被人家搞倒了、失败了有没有？想想就知道了。 要随缘而进，要合乎自然之心。做人一定要自然。你们去看好了，一个虚假的人做功德是不能长久的，真实的东西才留得长。有些人找到工作了，都还找机会过来做功德，你看小沈从第一天来到现在，整个人都变了，这不要师父去讲，他到今天还是在不声不响地做功德，他是真实的，他没有虚假的东西，他也从来没有到师父这里来说他有多用功，他多么爱菩萨，他一定会好好修心，他从来没有这么说过。 做人学佛贵在坚持，一个人要用心对人家好，很多人结婚的时候山盟海誓，海枯石烂心不变，到了最后，别的缘分一来，马上就变了。为什么婚姻让这么多的人伤心？因为都是真心付出啊，等到恶缘到了，开始吵架了，才伤心伤肝，所以才会造成很多人想不通自杀，所以，感情这东西是玩不得的。 要懂得，人生的爱情、感情均是万有皆空。你跟谁的感情、跟谁的爱情都是万有皆空，老伴老伴，伴到最后就剩下一个人了。周阿姨现在不就是一个人吗？不就是空的吗？她的爱情到哪里去了？你们的孩子跟你们的感情现在这么深，等到孩子大起来了，不就离开家了吗？夫妻俩昨天还如胶似漆，今天凶狠吵闹，突然之间老婆没有了，老公没有了，这不就是在给你们颜色看吗？这不就是报应吗？什么爱情、感情，都是万有皆空，一千个有了，也是空的，一万个有了，也是空的，万万上亿的感情，到了最后还是空的。 人生要掌握几样东西：不烦恼、惜福、随缘、无所求和尽本分。师父经常跟你们说，闷闷不乐是一天，快快乐乐也是一天，你为什么不能让自己快快乐乐地过一天，为什么要让自己闷闷不乐地过一天呢？既然事情已经是这样了，你闷闷不乐也是这样啊，对不对？工作没了，你在家里抽自己的嘴巴，你气死，有什么用？开开心心，既来之，则安之，有什么可以大惊小怪的，人生就这么一点事情。 师父告诉你们，人生最大的两件事情，你们当心一点就好了，那就是出生和死亡。要死了，那才是大事情，还有生孩子也是大事情，师父是专门来处理大事情的，所以，很多人大事来了就来找师父。人的一生在生和死中间全部是小事情，比如换工作、换老公，很多人把小事情当回事，傻得不得了。所以，要让快乐常伴身，有快乐你就会没有忧愁。你们以为快乐没有好处啊？要去掉忧愁，就要快乐，你们多快乐一点，不就是没有忧愁了吗？ 我们做人做事情，什么事情都不能为你一个人所用，为你一个人所有。就是说，你今天所有得到的东西，你不能让你一个人来受用，因为我们在这个世界上所拥有的一切东西都是来之于民，都要用之于民。简单地讲，我今天有样好吃的东西，是人家给我做的，我应该分给人家吃一点；今天人家送给我一个礼品，我应该还赠给他一个礼品；今天人家送给我一句好话了，我应该把这句好话奉献给大家。人家说：“你人真好。”你要回赠：“没有啊，你也是好人啊。”人家说：“你真漂亮。”你们有的女孩子会讲人家漂亮吗？当人家说你漂亮的时候，你马上就说：“你也真的很漂亮。”这是回赠给人家，对不对啊？因为所有的财物、语言布施等东西，你都是不能带走的。人家说你好看，你带得走吗？人家给你钱，人家给你礼物，你带得走吗？你还是要用完、吃完，现代话讲，回馈社会。 一旦有苦恼、有嫉妒，你们马上就得种福田了，就是种下了你们因缘的根，种下了后世的因缘。你们知道吗，因缘像火一样，它会烧人的。举个简单例子，你看上了这个人，你种下了这个因之后，它会盯着你的，像火一样烧着你，所以，师父叫你们的眼睛不要乱看，叫你们不要乱做事情。比方说，你看上了一个电视机，但是价格太高，你买不起，你只要有这个念头种下了这个因缘，你就会很痛苦，像火一样烧着自己。我太喜欢这个房子了，我买不起，但是我拼命地想买，接着就拼命地去搞钱了，听得懂吗？不要给自己种因缘，只要是火就会烧，爱情之火烧死你，钱财之火烧死你，名利之火烧死你。多少人为了名利，被人家骂，被人家诬蔑、讽刺，还是照样去争那个位置，被火烧得够呛。 要懂得，不知此因，就是增苦种罪，如果一个人活在世界上，你连自己吃苦的因都不懂，你不知道为什么你今天会吃苦，那么你就是在增加你的苦，种下你的罪，叫“增苦种罪”。

无谓无无谓，我无所谓了，我无无谓了，我没有所谓啊，有什么用？我连这个无所谓都没有了，我本来对人间的一切就不当回事的，你有什么所谓？然后，你无为，你没有去作为，你哪来的行为？你脑子里没有去作为，无为无无为。我开了智慧，更明白不要去得，“无智亦无得，以无所得故”。师父帮你们全部牵起来。什么东西都是没有的，你得到什么了？以无所得啊。你们在人间得到了什么？你的心今天想过什么事情，过两天你就没有了，你心里得到了什么？很多人说，我就要得到心中的满足，请问：你们从小到现在心中得到了多少次满足啊？又有多少次的不满足？你们小时候的那些不满足你们现在还记得起来吗？ 理事（道理和做事情）要圆融，就是要包容，懂得包容的人，才能圆融；不懂得包容的人，不会圆融。包容就是能够忍辱，能够让人家讲，能够让人家骂，能够体谅别人，你做什么事情最后就会圆融。 要开启智慧，要懂得四殊胜法：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，一切皆空。 诸行无常，你在人间所有做的行为没有一个是长久的。 诸法无我，在人间，所有的行为、意念，所有的语言，所有的东西，都要无我。没有你了，就有众生；今天有你了，就没有众生。 涅槃寂静，空性涅槃，就是境界往上升，把人间的一切全部甩掉，涅槃了，就安静了。举个简单例子，在飞机上安静不安静？升空的时候没有声音吧？越往上走，脱离了人间的烦恼，是吧？到了飞机上，人的脑子会空的，很多事情都想不出来。很多人说，我可以在飞机上做这个、做那个，一到飞机上，脑子空了，什么都想不出来。师父不知道你们是否有这个感觉啊，师父经常带着一大堆稿子，本来想在飞机上修改修改，可是一到飞机上，脑子全空了，不想改稿了，根本想不起来什么事情。那个时候你们让师父回忆某个人，或者回忆某个事情，师父都想不起来的，因为师父的脑子那个时候已经是无我了，已经跟天上宇宙空间自然合在一起了。飞机上一点声音都没有的，安静吧？你们看人间烦不烦啊？一下飞机，手机响了，就开始烦了，所以，出门旅游实际上就是要放松自己，当然我们出去是救人啊。 要常思维，要随遇而安，不管碰到什么事情，都要安定下来，无所谓。“对不起，我们今天的饭菜不好，你就这么吃啊。”“没有关系的，我在家里也是这么吃的。”这就是懂道理啊，随遇而安，无所谓，碰到什么就是什么，这样你才会有无惧的观念，就是不恐惧。如果你不卖账，你就会有恐惧感；你今天跟这个闹，明天跟那个闹，你就会有恐惧感。举个例子，你到了酒店里，跟人家吵架，吵了之后，本来应该在早上十点钟退房的，可是到了十一点钟，工作人员都不去催其他的房客，他就盯着你，叫你十点钟必须离开，你是不是自己找麻烦了？恐惧是怎么来的？就是没有随遇而安啊，就是心里不踏实，心里不平，心态不好，永远觉得自己吃亏。想一想，就是让你占一辈子的便宜，如果你这一辈子只活三十岁呢，你的命便宜，还是你占的便宜多？如果人家活了七十岁，每天开开心心，没有觉得有什么便宜可以占的，人家活七十岁，而你从来没有错，你永远有便宜可占，你只活三十岁，想一想，你和人家相比，谁划得来啊？最后跟大家讲“念头”。一个人在想一个念头的时候，有前念，然后有今念、后念。过去碰到这个事情，曾经想过用什么方法来对待它，这叫前念；然后有今念，就是现在当场的念头；后念，就是还没有想到过的念头。 当一个人在做某一件事情的时候，他为什么会做错？因为他有前念。前念是怎么来的呢？比方说，我很不喜欢这个人，今天人家到我这里来说他坏，明天这个人又来说他不好，你的前念已经对他不好了，所以，当这件事情对你不利的时候，你的第一个念头出来就是这个人是坏人，那么你已经因为你的这个概念把你这件事情弄砸了，你的前念主控着你的今念和后念。因为每一个人的起心动念都是罪孽啊，明白吗？都是造业，讲得通俗一点就是，动好的念头是造好的善业，动坏的念头是造坏的恶业，那么这个业就是你的因果报应。 没有念头是最好的，你只要念头一起，你已经在造业。讲得再具体一点，不去动小脑筋，你就不会造业；不去想东想西，就没有念头，你就不会造业。最好的方法是坐在佛堂念经的时候没有业，因为我没有念头，看见谁我都像没有看见一样，你就不会造业。我一看见他了，“哎哟，这个人是好人”，善业种进去了；看见另一个人，“这个人是坏人”，恶业种进去了，听得懂吗？这个业造起来可快呢，连装傻都是没有用的，因为装傻是在你有了念头之后，你才装出那个没有念头的样子，那你念头已经是在造业了。看着人家都没有反应，你就不会造业，你们不相信问问小朱，他看见人，他会想这个人是好人还是坏人吗？他不会这么想的，所以他不造业，师父给你们讲得很精辟啊。要学佛就要学会无念，没有念头。你要将所有的念头用观无相，观就是看，你要把所有的念头都看成是根本没有的东西，就算我有一个念头，念头过后就是没有念头，明白吗？看出来无相、去无相、观无相。这件事情来了，我没有什么相，就是我没有对它有看法，我认为它根本没有事情；这件事情去了，我没有感觉，它怎么走了？就像很多人一样，来的时候这样，去的时候那样，实际上都是一样，这就是无念，没有念头了。 师父不知道你们是否能够做得到，你们这些年轻人坐在后面，如果看见谁来了，特别法喜，“哎哟，你来了”，开心得不得了，这就是观有相。今天不管谁进来了，“你好！”对每个人都是平静的问候，你就是心中没有念头。你心中一有念头，如果这个人来了，你特别喜欢他，“哎哟，你好！”你跟他很亲热，好了，你就有相了，接下来，你种了一个善因，他要是有点倒霉事情的时候，你就会很难过，有相了，种善因了。如果种恶因的话，这个人很讨厌，他一走进来，你就不愿意理睬他，你种了恶因，接下来，人家马上骂你，“你是谁啊？” 很多人自己的毛病很多，还要看不起人家，还要不理睬人家，那不被人家骂才怪呢。就等于自己的两颗门牙露在外面一样，还跑过去说人家的牙齿如何如何，别人不看他自己的牙齿，倒要看你的牙齿了，就像很多单眼皮的人是不肯讲人家是双眼皮的，听得懂吗？ 无念，看到什么都没有反应就是最好的。连念头都没有的人，他怎么会造业啊？念头都没有了，你怎么会造业？造业就是念头在造业，念头造了业，你的嘴巴才会骂人，你的行为才会造业，你什么念头都没有了，造什么业？人是不能造业的，六识田中、七识田中、八识田中，都有非常大的因啊。要懂得，你如果不造因，哪来的果？师父今天上课的最后一句话，也是最精彩的一句话是：没有念头，这个人怎么会造业啊？好了，结束了，希望你们都不要有念头，明白吗？“师父对我好、对他不好，师父对他好、对我不好”，这种念头都不要有，你就不会造业，师父一视同仁，学习菩萨对谁都拥有平等。

今天跟大家讲持戒。持戒就是教你们要精神统一，因为我不犯错了，因为我注意自己的修养了，我的精神才会统一。因为你不能戒贪、戒色，戒所有的一切，你才会精神混乱。一个人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因为他在人间的杂念四起，精神混乱的时间长了，到了一定的时候就会精神分裂，所以，思想不能集中的人，时间长了会得神经病。 学佛人必须要守戒，如果一个人说自己戒不掉，那么这个人就要承担恶果。比方说，想一件事情我想不到，我还要拼命地去想，那你就是没有守戒，没有戒律，天天精神不集中，想来想去想不通，想到后来你就会变成神经病，所以，持戒就是一个规范的理念，就是我现在持戒之后，我才不会让自己做错事情。 我今天不抽烟、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄语，我是持戒的；我今天不杀生、不偷盗、不邪淫，那我也是持戒的。这样的话，你就是做人做得很规范，那你这个理念就是心正。你的心只要持戒后，就不会放逸、不会放荡。心不放逸，就是持戒。只要你的心中不乱想，不想这个、不想那个，实际上你已经在持戒了。你的心如果放逸，那就是破戒。你是从来不喝酒的，突然有人对你说“喝点酒吧”，好了，你喝酒了，你就破戒了；一个女孩子本来规规矩矩的，突然之间有几个流氓来勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放纵自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之间吃荤了，因为大家都在请你吃啊，你吃了，心里还想着，吃一次没有关系，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。 师父今天跟你们讲，如果弟子课你们要请假，以后真的不要来了，偶然一次，师父给你们机会，你们这里没有一个人是没有困难的，你们这里没有一个人是有很多时间的，这就是要戒。妈妈重要，爸爸也重要，我家里的孩子也重要，你说哪个人的事情不重要？你们跑到观音堂来，是菩萨重要，还是你们自己的私事重要啊？你来干什么的？如果你们不要听课的话，就不要来了，没有什么好请假的。 学佛的道心要坚固，就是不退转，你才不会破戒。我今天学佛了，我想想，明天学那个吧，后天学这个吧，你就会破戒。因为你自己的戒律是你自己定的，这个持戒过程就是叫修道、成佛。当你在守戒律的时候，实际上你就是在修道，就是在怎么样让自己成佛了，因为有佛菩萨保佑的人，他是不会破戒的。 修心要能够看到你自己的命气。什么叫命气？就是生命当中的气场，也可以称作灵魂。如果一个人的灵魂很肮脏的话，他的命气一定不好。如果你看见了佛性，你就活在了佛性里。如果你今天知道菩萨是怎么做的，你就活在菩萨道当中，你的命气就在佛道。你知道做好人应该做什么事情，那么你就活在好人的队伍当中，对不对？你们要懂得学佛，你要知道佛是怎么在人间救人的，佛在人间是怎么样帮助人的，那你就活在佛性里。举个例子，很多女人不像女人，在家里凶得不得了，最后离婚了，就是因为她不知道女人应该怎么做；很多男人自己凶得不得了，在家里欺负老婆，就是因为他不知道怎么样做一个好男人，所以，老婆就离开他了。 希望你们要佛性合一，就是要光明佛性，如果你能够把佛的心和自己的本性合在一起，你自己的心就带有着光明。人生都有所谓的痛苦，也有所谓的幸福，师父那天跟弟子开示时也讲到了这一点，但是修行人眼中的幸福，不算是幸福，修行人是超越了这个幸福，因为我们知道，我们拥有的这些很快就会没有了，我们知道这些是无常的。我们受着的苦难，在修行人的眼中并不作为苦难，因为我们的苦难很快就会过去。有一句话说，时间能够抚平心灵的创伤，时间长了，结束了，没有了，当你看到你过去爱得要死要活的恋人的时候，你没有感觉了，过去的就是过去了。修行人也不应该有痛苦，因为我们是修行人，我们已经超越了痛苦，因为我们知道这些痛苦本来就是我们自己作的孽，我们本身拥有的这些痛苦都是前生带来的，但是又不会给我们带回去，因为我们受报了，我们够了，我们结束了，所以，我们不会再把这些痛苦带走，痛苦也不会永久地呆在我们的心中。我们也知道，幸福是虚幻的，那是人间的虚幻，你们开心的时候开心吗？一会儿没有了。师父问问你们，度假的时候开心吧？跑出去旅游，去的时候开心得不得了，现在那些开心到哪里去了？所有的开心和所有的不开心实际上是你唯心所造，你再苦的时候可以变得很开心，你再开心的时候也可以变得很痛苦，这就是为什么开心到后来会流泪。 人间最终都是空的、假的，佛性平等心不动。你们每个人的佛性都要平等，看谁都是一样的，你的心才不会动。今天你们青年团的秘书在一起，看到谁不满意了，看到谁不喜欢了，实际上你们的心就在动，你们的佛性就不平等了。你们看这个人讨厌，看那个人不讨厌，你们就是佛性不一。所以，每个人要去除心中的障碍，我心中的障碍没有了，我没有恨谁，我没有爱谁，我没有嫉妒谁，我什么都没有，你就是一个单纯的佛。佛是很单纯的，佛是没有杂念的，佛是很干净的，所以，你们要学佛啊，让你们的脑子干净一点，但是你们干净吗？不干净，所以你们很难成佛的。 学佛人心中要无真假。什么叫真假？假到真时真亦假，真到假时假亦真，真真假假你搞得清楚吗？这个意思就是叫你们学佛时不要搞两面派，就是叫你们要表里如一，当面说的和背后说的要一样。如果你们在学佛当中发现这个人表里不一，师父告诉你们，这个人就是没有佛性的人，把佛法当成真真假假，这个人就是学不好佛的人，这个人就是带有严重业障的人。师父要你们相互监督，如果你们平时有联系的话，打电话如果当面说一套背后说一套的人，师父警告你们，这个人就是有业障的人，你要少跟这个人交往。如果这个人在背后挑拨离间，师父警告你们，少跟这种人交朋友，你们自己好好想想吧。 善恶是非，实际上只要你心中有善恶、有是非，你心中就有是非，所以，说是非人就是是非者。对人要真诚，假的才会去除。讲讲这个、讲讲那个，是增长你的智慧，还是增长你的愚痴啊？你现在不讲了，就是有智慧，你再去讲，那你就是增长愚痴。所以，不要去说别人，没有是非，你的心才不会动摇不定；有了是非，你的心就会摇摆不定。

你们在人间搞来搞去，就是你这颗心在搞。今天不开心了，明天伤心了，后天是破碎的心，再大后天是激动的心，忙来忙去不就是你这颗心吗？这颗心就是会变的心，今天可以变得好，明天可以变得不好，都是你这颗心。在人间有什么了不起的事情啊，想想你们的过去，一步一步地回忆起来，哪件事情对你们来讲不重要？哪件事情不是大事情？现在再想想哪件事情是大事情？你们小时候还把牙齿摔掉过呢，头还撞破过呢，血流出来了，出大事情了，你们现在不是照样活得好好的吗？现在是不是都忘记了？“哎呀，嫁错人了”，“哎呀，娶错老婆了”，“哎呀，家里出大事情了，不得了啦”，现在想想出什么事情了？你不还是你吗？不就是你这颗心在动吗？“不得了啦，天塌下来了”，天塌下来了吗？很多人说：“哎呀，我的心被人家绑住了。”谁来绑住你的心啊？你自己的自由心不要做，你自己把自己捆绑住了，谁绑住了你的心？ 学佛根本的根本是什么？是真悟、真精进、真涅槃。真悟，就是真正地开悟，真正地明白道理，而不是渐悟、顿悟，也不是小开悟。学佛要真悟，我真的明白了，人生是怎么回事，我真的要好好地努力；要真精进，我真的不能再浪费时间了，我真的想明白了，这个人间是空的，我要脱离这个境界，我要在人间就成为菩萨；要真涅槃，我要真的看穿自己，我要真的放下执著，这就是学佛根本当中的根本。师父再三跟你们讲，学佛学了半天，假的是没有用的，就算你跪在菩萨面前，如果你的心是假的，那是一点用都没有的。 月有圆缺，天有阴晴，心有善恶，亦复如是，如是我闻。就是说，天气的好坏变化跟人心的善恶变化是一样的道理，时而阴，时而晴，时而善，时而恶，亦复如是。如果你心中天天都是恶的东西，那就是乌云遮住了你的心；如果你心中天天都是善良的东西，那你就是晴空万里。谁都不喜欢阴天，但因为世事变幻无常，世界上的事情是变幻无常的，今天突然之间听说这个事情了，明天听说那个事情了，今天突然之间出事了，过两天又过了，没有事情了，对不对？你能够控制住这个世界吗？世事变化无常啊，你拥有了今天，不等于你拥有了明天，你拥有了他，不等于他拥有了你啊。一切都会变化，时顺时逆，一会儿顺境，一会儿逆境，人生亦复如是啊，时而快乐，时而苦恼。要安住自己欲望的心，因为人的心经常在欲望当中打转不肯出来。我今天这颗心看见房子好了，想买房子；看见人家赚钱多了，我也想多赚钱；看见人家怎么样，我也想怎么样，那就是一颗欲望的心。把自己欲望的心安稳住，你就会时常在禅定之中。 禅定之中是什么？就是如如不动，没有让你心动的东西，那你就没有欲望，没有欲望了，你的心就像水一样的平静，那就是师父的一句座右铭：无欲自然心如水。你们去看，漂漂亮亮、稳稳当当的人，都是不太有欲望的人；你们去看那些整天跳跳蹦蹦的人，做什么事情都感觉来不及的人，他们一定有欲望。学佛人开心我是这样，不开心我也是这样，我没有欲望了。今天有人突然告诉你说，你有三个房子卖掉了，你马上高兴地就会跳起来了，你就是活在欲望当中。明天告诉他，昨天人家说要买，今天人家说不买了，失望了，他又活在了欲望当中，对不对？师父做电台的时候，有个人告诉师父，他的公司是多么大，可以在电台连续做十几年的广告，师父一点都没有被他讲得心动，因为师父觉得那是不可能的。没过几天那个说要做广告的人连影子都不见了，师父一点都不烦恼，也不痛苦。如果师父当时被那个人讲得高兴地跳起来了，那么这会儿师父是多么的失落啊。 你们知道人的毛病是什么吗？口袋里只有几千块钱的时候，人家跟你说：“你知道吗？你这几千块钱可以换来几百万啊？你只要投资这几千块，你可以换来几百万。”他会立刻把他的几千块钱拿出来，因为数字的悬殊吸引着他，而且他还会把自己的积蓄拿出来吃啊、用啊，因为他感觉到几百万就要来了；平时是一分钱都不舍得花的人，因为现在他觉得他身后有垫底的了，有基础了，实际上你就是活在欲望当中。再举个例子，一个女人离婚了，很痛苦，突然之间人家告诉她，有两个男的都想追她，她马上就牛起来了，那种被前夫甩掉的样子一点都没有了，马上涂口红、梳头发，衣服左换右换，感觉不一样了。实际上是人家鼓励鼓励她罢了，其实这两个男人根本不存在。 人的意识活在欲望当中，你就永远在欲海之中不能自拔。为什么欲望称为火？欲望像火一样，可以烧死你。所以，当你去贪某一件事情的时候，你就是着火了，我一定要这个，我一定要那个，你就着火了，听得懂吗？这个时候你最好洗把凉水澡，冷静冷静。师父跟你们讲，人要离开欲火，不要为世界上所有的事情所牵挂、牵住。哎哟，我的谁不行了，我的谁又怎么样了，我的孙子孙女，我的爷爷奶奶……所有的这些都会把你给牵住；牵住了之后，你就诸法无常了，就是所有人间的东西对你来讲都是没有长久的，因为你的心动了，你的心定不下来，你就没有长久的东西。你的心定得下来，你就永远是长久的，以不变应万变，我没有变。比如说，人家告诉我，某某某跟我一样去买彩票，他中了一万，我也没有反应，因为我根本无所谓。 要记住，苦乐也是空。今天开心了、快乐了，也是空的，因为开心完了，就没有了；今天吃苦了，也是空的，马上要动手术，痛苦吧？紧张得不得了，想着一刀下去，怎么样怎么样，等到医生给你上了麻药，手术动好了，肿瘤切除了，慢慢地把身体养好了，不再痛了，苦不就是空了吗？乐也是空的。明天要去参加一个大型聚会，可开心啊，可以吃很多好东西了，吃过了，结束了。你们过去有没有参加过大型聚会啊？那种开心现在还有吗？过去谈恋爱的时候开心吧？“我要去见他了”，现在那种兴奋感还有吗？这不就是苦乐都是空的吗？ 心定神定，常念经。你心要定下来，你的神才会定下来；心定不下来，你的精神永远不会定。举个例子，精神是看不见摸不着的，心不定之后，神就不定，那你就睡不着觉，就是你的神已经不定了，明白吗？常念经的人，才会心定神定。心不定的人，心乱想，那你就是犯神经了。神经病是怎么会有的？心乱想，脑子就开始神不清，越想越想不通，那么就是神经病。心中常念慈悲心，当顺境来时，也是如此，当逆境来时，也是如此，只当是菩萨对你的考验和考试。今天不开心了，这是菩萨对我的考试，看看我能否考得过，我能不能不骂人，我能不能咬咬牙过这一关。今天特别开心了，我不要太开心，这也是菩萨在考验我呢，人间的东西都是假的，有什么可开心的？今天有，明天没有，当你知道这些都是无常，就没有什么可开心的，要把所有的一切都当作是菩萨对你的考试。

要从无我无私当中去求智慧。要没有自己，没有自己的私心杂念，你去求，你就能得到智慧。你们想一想，经常想到别人的人，他就是拥有智慧的人；天天为自己动小脑筋的人，他就是失去智慧的人。因为有了小的，他会舍去大的，因为有小“我”，他才失去了大“我”；因为人心中有了无私的爱，即拥有了大“我”，他就会舍去小“我＂，因为他是一个救人的医生，他心中想着众生，他才能成为一个好医生啊。一个人整天地只想着救自己，你怎么能够救众生呢？ 所以，师父和善知识实际上只是一个题目，只是一个引子，像师父这种人和很多的善知识一样，只不过是一个引子，是师父给你们一个人生的课题，师父让你们来接受这个题目，接下来的功课、回答还是要靠你们自己来做。师父只不过是提出了这个题目，让你们明白人生的真谛和道理，但是师父又不能替你们来做这个题目，师父的目的就是要引导、引发你们内在的佛性、佛心。恭敬师父，即得加持力；恭敬善知识，即得善知识。 什么意思呢？你恭敬他了，他就会讲给你听，你就会学到东西。你今天恭敬师父了，你就会得到师父给你的加持力，因为你想听，师父就会讲给你听，你就会得到加持力，得到善知识的这些真正的善良的知识。在你心中拥有这些善良的知识和师父给你的加持力之后，你就能化解一切的违缘，就是恶缘。缘分来了，很多事情，明明是恶缘，你愿意去做吗？不做也得做，那么靠什么去改变呢？要靠人家的帮助，要靠师父给你们的智慧和加持力。 要慢慢懂得，师父给你们的题目出好之后，你们要皈依你们自心无上的福田，也就是说，你要造善因，你才会得福果。因为你心中都是善的东西，那你这块福田就种好了。因为你这块田里种的都是庄稼、水果、粮食，那你这块土地就是善良的，可以有用的，那不就叫福田吗？这块田不就是有福了吗？因为它生长出了好的东西。要经常想一想，自己心中要生起圆满的智慧。为什么别人做得到，我做不到呢？为什么别人这么圆满，而我不能圆满呢？我是一个学佛人，我愿意把所有的事情都变成圆满的，你经常这么想，那么在你的心中就会生起一种圆满的智慧。就像一个小孩子一样，他想着这个功课他一定做得出来，那么不管老师出什么功课，他都能完成。如果一个学生还没有开始做功课就害怕了，总想着：老师今天出的功课我会不会做不出来啊？是不是我没有学到？这个时候，当老师把真正的功课给你，你就做不出来，就算是你学过的，你也做不出来，因为你的自信没有了，你的自性就随之而消失，没有自己的本性，哪来的自信呢？ 要证悟空性。就是说，我要证明和开悟，我们人所有的心和性都是空的，都是没有的。那么，空性的具体表现是什么呢？慈悲。慈悲的人因为没有自己，他自己的本性就是空的。怀柔，就是这个人很温柔，很温柔的人，没有自私心。谦卑的人，没有自我，因为他对人家都很尊敬，无我了，他才会喜悦，因为你没有自己了，你才会开心啊。如果因为你只有自己，有太多的自私心——我今天怎么样，我明天怎么样；我今天干了这个工作，我得到了什么，我没有得到什么，我不开心了；我今天对别人好，别人对我不好，你又伤心了……这样你是不会有喜悦的，因为你的自私心让你失去了喜悦。 帮助别人能够让自己创造出喜悦。去帮助人家的人是很开心的，人家个个都来找你帮助的时候，你多开心啊？师父天天帮助人家，师父觉得很法喜，这么多人来求师父帮助，师父就很开心，师父有困难时，师父有人来帮助啊。如果你们自私，谁来找你们帮助啊？这说明你们还没有拥有帮助别人的法宝。你今天能够在电话当中不停地回答人家的问题，大家只要打电话找你，就说明你这个人拥有了帮助别人的法宝和能力，对不对？跟人家讲“小房子”的时候多开心，因为他不懂，你跟他讲的时候是不是很开心？ 要视一切有情众生是自性解脱的依据。也就是说，你帮助了所有的人，你自己本身也得到了帮助和解脱。很多母亲跟孩子讲：“你不要乱吃东西啊。你要记住，不要乱穿马路。”跟孩子讲完之后，自己跑出去准备乱穿马路的时候，马上一想：不行，我刚刚跟孩子讲过不能乱穿马路的。对不对？这样你自己是不是也得到解脱了？还有就是经常在帮助别人的时候，你会激励自己，那是一种反弹的意念出来，就是我能够帮助你的时候，我自己也得到了帮助，明白吗？我在跟你说这个道理的时候，我必须明白这个道理，我才能跟你说这个道理。我今天跟你说“小房子”，如果我自己连“小房子”是什么都不知道，你说说看，你帮得了人家吗？如果你能够跟他讲念小房子，你自己是不是对“小房子”也有了进一步的了解？ 要了知人间如梦如幻，对人间像梦幻泡影般的生活要了如指掌。了如指掌是什么？就是清清楚楚，天天想“我又带不走的”，天天想“我在人间活到今天就像做梦一样的，我能带走什么啊？我已经一大把年纪了，我不是跟做梦一样吗？”你活到今天了，你拥有了什么？天天去这么想，那你就不会去贪，你就不会去恨，你就不会再去愚痴。天天想一想，我不是在做梦吧？我怎么会到这个人间来的？我是谁啊？未生我之前我是谁？死后我又是谁？今天你是某某某，过两天你的名字一改，你又变成另外一个人了，你连你自己是谁都不知道，你还要想不开，还要想不通啊？经常这样想想的人就不会去恨，就不会去贪。 一切都是梦幻泡影啊，今天你还在中国，过两天跑到澳洲来了。很多人昨天还在日本，今天跑到澳洲来看师父了，一觉睡醒又回到了日本，那你不是像做梦一样吗？看看你们都几岁了，很多人不会做人，被人家长辈骂 “活在狗身上”。因为畜生都是不知道时间的，人是知道时间的，所以不要去人行畜生道，稀里糊涂过一生啊，都不知道自己是怎么来的，又怎么走的，害死自己啊。天天想一想，我活在梦境当中了，我哪一天睡醒了之后，已经知道自己不在人间了，那个时候你才觉得痛苦啊。 追寻涅槃是自由心的开始。追寻涅槃就是去追求一种无上的境界，一种超脱、解脱的人生。解脱了吗？还有孙子。解脱了吗？还有房子。解脱了吗？还有车子。一切都没有解脱，放不下，看不穿，那你就是还在做梦呢。如果你看出来了，这是假的、空的，那你已经开始解脱开悟。所以，你能够想去解脱，你已经是自由心的开始。 学佛要永不退转，因为当学佛人永不退转的时候，你成佛即在眼前。我们说，我要做个好人，你每天做好事情，你每天不就是好人吗？因为好人才会做好事，所以，学佛人说要做好人好事。你今天不做好事，那你就不是一个好人；我们今天要成佛了，我们就得学佛、做佛；我们每一天学佛、做佛，我们每一天就是人间佛。

在人间，要懂得惜福、惜财和惜缘。很多人不懂得在人间应该怎么珍惜，师父今天告诉你们，首先要惜福，第二要惜财，第三要惜缘。 惜福，就是你今天所拥有的一切你全部都要珍惜，你今天有这么一个家庭，虽然吵吵闹闹，但是很多人还没有家庭呢。我今天一个人，我没有家庭，但是我很快乐，我也是珍惜它。我所拥有的一切，我都珍惜它，我今天五官还端正呢，看看马路上很多残疾人脸上一块一块疤痕，想想还有很多人躺在医院里，你的生活比他们好很多，你有这个福气，今天吃得下、睡得着，还有生命，你要好好地珍惜你这个福气，要惜福啊。 第二要惜财。有一点点钱不要乱用，要用在刀口上，该用的就用，如果乱用钱的话，这个人很快就会没钱了；不要不把钱当回事，以为是自己赚来的就可以随便乱用，到最后你就没钱了。你们试试看，是不是这样？以为钱赚得很容易，用起来也很容易，一段时间过后，你就没有钱财了，所以要惜财。 第三要惜缘。有没有缘分啊？有。缘分在哪里呢？缘分就在你的身边。今天你们跟着师父，是有师徒缘；你们学佛，是有佛缘；你们大家都是佛友，那就是有佛友缘，所有的一切都是靠着缘分来维持的。你们不珍惜别人，别人很快就不珍惜你了；你今天不理睬人家，人家很快就不理睬你了；你今天恨这个人，你很快就会被人家恨，所以这个缘分很重要。今天有这个机会可以学佛法、做功德，有这个机会可以在澳洲生活，有这个机会可以不生癌症地活着，所有的这一切全部都是缘分啊。虽然有时候孩子跟你是恶缘，但是他既然到了你这个家，他已经成为你的孩子，那你就要珍惜这个缘分。举例：她再穷，她也是你妈啊；他再穷，他也是你爹啊，这就叫缘分，大家要懂得珍惜。 学佛有一个秘法，你们知道是什么秘法吗？很简单的四个字：苦尽甘来。这是师父告诉你们的，你们在别的书上是找不到的。学佛是不是苦尽甘来啊？学佛是不是为了以后？学佛的苦是什么？就是你的业障、你的灵性，你把业障灵性全部去除了，你的苦就尽了，你就能够上天了，你就能够修成功了，你是不是甘来了？“吃得苦中苦，方为人上人”，这句话是说人的。师父说，不吃苦中苦，哪有甘来啊？想一想，甘泉就是观世音菩萨的净瓶水，就是甘露啊。 学佛要懂得清净心，一定要干净。清净心等于善，一个人的心能够清净下来，这个人就是很善良的人。你们去看好了，吵架的人能够清净吗？骂人的人能够清净吗？打人的人能够清净吗？这种人能够有善良的心吗？今天你能够安安静静地坐在这里，那你就是一个善良的人。人家闹事你不闹，你就是一个善人。如果心不清净，那就等于恶。师父对你们的要求很高，如果你今天的心不能清净，实际上你已经存有恶念、恶意、恶心在你的心中，因为恨人家的人，他的心清净不下来；因为嫉妒人家的人，他自己的心清净不下来；因为想害别人的人，他的心是清净不下来的。 看看自己是否能够清净下来，就知道自己是善还是恶。如果你今天不善不恶，那你的心还是属于平稳的，叫“无记”，举例：如果按照地图讲起来，就是没有标记过。一个人不思善、不思恶，就是无记，就是过得去。刚学佛的人，他控制不住这三种心。什么心啊？清净心他控制不住，不清净心他也控制不住，不善不恶的心他也控制不住。 要断除贪心、自私心和我执心，这个也是三种心。贪心是学佛人刚刚开始最难去除的；自私心人皆有之，那就更难消除；我执心就是总以为自己是对的，天天想着自己。这三种心，不要说刚学佛的人，就是你们学佛学到今天，你们告诉师父，你们的这三种心去除了没有？没有。 师父有方法用来对治这三种心：首先要学习佛的慈悲，对治 “贪心”。因为你这个人一慈悲，你就不贪。本来想在人家这里还拿一点，做生意的时候，我多要一点，我再多要一点，一想人家也很可怜，人家也没有什么钱，你的心一慈悲，你就不会有贪心。人家不买他的房子，他天天求菩萨，等到有人来看他的房子的时候，这个价钱他又不肯卖了，最后还是没有卖出去，这不也叫贪心吗？ “自私心”要靠智慧来去除，因为自私的人是没有智慧的，自私的人就只想到自己，永远想不到别人。你们知道吗，动小脑筋的人很可怜，到最后整天被人家欺负，因为你是动小脑筋的人，人家就看出你的这个弱点，就整天地整你。在公司里喜欢动小脑筋的人，老板就看不起他，整天就弄他；你堂堂正正地做人，老板怎么会对你不好啊？动小脑筋的人就是让人家看不起自己，这种人没有智慧，这种人就是自私的人。整天想占人家便宜，不叫贪心吗？不应该你得的，你去得，最后你不是自己惹麻烦吗？有多少人在公共场所看见漂亮女孩子，想占别人的便宜，被当场逮住送到警察局，说说看，这个不就是贪吗？有智慧的人会这么做吗？ “我执心”要用什么方法来对治呢？用行持来对治我执，因为我是修行人，我要坚持佛心、坚持正念，所以，不管有什么样的“我认为怎么样”，都要知道我是修心人，我是在行菩萨道，我在坚持走菩萨的路，所以我不能有我自己，这也是持戒，这就叫行持。要记住拥有慈悲、智慧和行持，你就会拥有清净心，你就把这个清净心拿回来了。 对世界上任何人都要有尊敬心，尊敬别人，更要尊敬善知识。对善知识要有恭敬心，凡是你觉得对你有帮助的人，都是你的善知识，比如，你的师父，你的师长，你的家长等。对待善知识，你要恭敬，对所有的众生要有慈悲心。你们知道吗，一个人的智慧是从哪里求来的？一个人的智慧是从恭敬心当中求来的，一个人要恭敬别人，你就会拥有智慧，所以，中国有句话叫：“十步之内必有芳草，三人之中必有我师。”你恭敬了别人，你就可以从别人身上学到很多你学不到的知识，大家想一想，是不是这样？ 要知道，每一个人都有每一个人的本事，每一个人都有每一个人的经历，你从他人那里可以学到很多对自己有用的东西。过去有很多将军，只会勇猛打仗，想了半天想不出好办法，结果参谋长在边上跟他讲了一句话，让他茅塞顿开、豁然开朗，然后搏杀战场，率军凯旋。学佛人要坚持走自己的道，有时候要广结善缘，就是为了让周围的环境对自己有所帮助，有时候我们靠自己的力量，什么事情都做不成，碰到事情就傻眼了，多听听旁人的意见，你会增加很多的智慧，所以师父叫你们要懂得恭敬才能得到智慧，谦卑才能得到智慧啊。智慧是怎么来的？因为你很谦虚，你非常的谦卑：“不好意思，我不懂，你多跟我讲讲。”人家听了开心就跟你讲了，你不就是学会了吗？学会之后，你不就是拥有别人的知识，变成自己的智慧了吗？否则，你哪来的智慧啊？很多的智慧是人家拥有的，但是你把它学过来了，不就是你拥有了智慧吗？