要懂得，我们要家庭和睦，众生没有争斗，实际上靠的就是无我。没有“我”，怎么跟人家打官司啊？没有“我”，怎么跟人家吵架？你连“我”都没有了，跟谁吵架啊？对方跟自己去吵架啊？所以，无我就没有争斗。佛陀讲过一句话，佛教本身就是无争的。学佛人学佛学到后来，绝对不能跟人家争，如果有争议争斗，那你不是学的正法。其实无争的宗教就是从无我当中产生的，因为没有自己，才不会产生争斗，你没有自己了，你会去跟人家争斗吗？不会。妈妈没有自己，永远不会跟孩子去争斗，因为是她生出来的孩子啊。不为自己的人，就不会有争执，这个人良心很好，整天为别人，从来不为自己， 这种人一定是无我的人， 他跟谁去争执啊？你一为自己，马上就会有争执了，“我吃亏了，我难过了，我烦恼了，他欺负我了，我受到不公平的待遇，我这口气咽不下来，我、我、我……”就开始争斗了，一有“我”字，你就有争执，人人为自我，所以你就争执不休。为什么师父说这个世界有共业？因为人的自私心在这个世界上已经造成了共业，这个共业比原子弹的威力还大。因为这个共业是人人自私，就知道为自己，所以人人都会为自我而争执，这个世界只要不停地争执，它就不停地结成恶果，善良就会离我们越来越远，恶果离我们越来越近。打仗就是争执而起，两伊战争打了几十年，不就是因为大家有争执吗？人和人在一起，如果整天地为自我所争，实际上他就在我执当中。师父讲了半天，就解释了佛法的一个常用语“我执”，你们现在知道什么叫“我执”了吧？我认为，我觉得，这个事情我不想做，我执著，我就是认为这个事情一定要这么做……这就叫“我执”。师父告诉你们，有我执，整天讲“我”，你就可能跟人家合不来，人和人合不来，都是因为有“我执”。试想一下，如果一个人整天笑嘻嘻的，没有我，就听人家的，你说这个人会跟人家有争执吗？“你凭什么叫我啊？我为什么要跟你好啊？”这种人就爱跟人家争执，对不对？所以，人和人之间用无我来相互对待，就会用慈悲造就圆满。“我对你好，我尊敬你，你也尊敬我，大家没有自己，我想着你，你想着我”，这不就是慈悲吗？夫妻在一起，他想着你，你想着他，对不对啊？佛友在一起，我想着你，你想着他，这不就是慈悲的圆满吗？怎么会有争吵呢？你们今天一起在电视台工作，主持人想着尽量不要念错，念错了，要其他摄制人员在那里陪半天。脑子里老替人家着想，就不会念错，下面的人老想着他，多给他一点机会，“没关系的，我们无所谓”。大家怎么会有矛盾呢？如果摄像的人员觉得他总是念错很讨厌，好了，心中有芥蒂，矛盾就出来了。主持人说：“你这么没耐心，还做什么摄像师啊？谁会不念错啊？”师父的白话佛法就是讲你们生活当中的这些事情，大家明白吗？人间所谓的是是非非，什么叫“是”，什么叫“非”啊？“是”是根据特定环境你个人的理解和所有人对当时这个环境的理解认为是对的，可能就是“是”，它是没有根据的。“非”也是你个人或者众生、所有人的理解这个事情是错的， 那就形成了在特定环境当中的 “非” 。中世纪被判死刑的人，现在根本不该死，那么你说说看，当时是“是”，现在就是“非”了。过去皇帝可以娶那么多的女人，那个时候是合理合法的，那么现在看起来就是触犯法律了，就是“非”。那么这些东西就是依靠特定环境来制造的一个人心中的是非，实际上这就是一个假相体。师父讲给你们听，人间所谓的是是非非就是我执的缘故。因为我认为对的，你就产生“是”了；我认为不对的，你又产生“非”了，这不就是因为你认为而产生的因缘、而产生的果报吗？哪里有什么是非啊？爸爸妈妈闹离婚，在法庭上，爸爸讲的话，法官说对，很有道理；妈妈讲的话，法官也说对。到底是谁对啊？有是非吗？因为在这个环境当中，妈妈所处的环境妈妈所讲出来的话肯定是对的，因为她老公这个时候所处的环境当中，他讲出来的话也对。你拿对的和对的来促成一对矛盾，那什么叫对、什么叫错啊？不就是因为你的执著——“我认为”才造成的这个是非吗？公说公有理，婆说婆有理，连法官都判不了。所以为什么现在要有一个陪审团，因为法官不能判断这个事情怎么样，只能靠陪审团，陪审团如果有三十个人，就有三十个人的智慧，大家投票看谁是对的。其实这个也是一种不合理的东西，这个世界有什么对错啊？懂佛法佛理的人为什么不争？因为他知道，这个世界上没有什么对错，有什么好争的。菩萨跑到人间来弘法，看看你们不开悟还争什么？在农村，你们看见家里养了一窝鸡，看见其中两只鸡在打架，结果小鸡跑到主人那里，围着主人的腿在转，有时候还“咯咯”地叫，这主人就知道它受委屈了，刚刚被老鸡赶出来了。 那你说， 菩萨看我们不就是这样的吗？人争斗到最后，问菩萨：“菩萨啊，你说我错了吗？他为什么欺负我？”就像我们现在看小鸡一样，小鸡打了半天，跑到主人边上说：“你救救我，你看这只老鸡欺负我。”你看谁对啊？你说你会不会笑？菩萨看我们就是这样的。人为什么搞不清楚啊？人间没有对错，明白了吗？必须去除我执，没有什么我执著的东西，才能活在当下。去除我执是什么意思啊？就是什么事情都没有我的观点，什么事情都没有我的意见。去除我执，你才能活在当下，你才能活得好。你嘴巴今天说你是对的，明天说他不对，过两天你就被人家骂你是错的，你活得了吗？你的烦恼就来了。如果你不去讲别人的不好，谁来讲你啊？你不就活在当下了吗？你今天讲老婆“你做错了” ， 明天老婆一定找理由来讲你错了， 你还活得了吗？这就叫道理，学佛人要学道理啊。去除我执，才能看破，才能放下。看穿了，“你别跟我讲，你都是对的，我都是错的”，对方就没话讲了。如果老婆跟你吵架，你说“我都是错的，我活了几十年，我现在学佛，我知道我都做错了，你对”。如果你不讲你是对的，你的境界就更高了。如果你说老婆是对的，她马上就说：“你看，讽刺我。”你又错了，你最好就是一副很沉痛的样子，觉得自己怎么做错了，说不定老婆还冲着你的脸说：“你看，假惺惺的。”你还是错。所以，说也错，做也错，表情都错。我什么都没有，发呆了，实际上就是看穿了，看穿这个世界就是这么回事，老婆娶回来总归要被她骂的，不骂的话就不叫老婆了，好了，放下了。钱丢了，被人家骗了，想想，总归被骗的，哪个人不被人家骗钱？头发掉了，想想年纪大了，头发总归要掉的；眼睛看不见了，想想眼睛总归要坏的，看破了，放下了。为什么我找的这个男人欺负我？你以为人家的老婆不被老公欺负啊？那你反过来想想，哪个老婆还不欺负男人啊？现在阴阳颠倒，谁欺负谁都不知道的，想穿一点，看破放下。

“无我”这两个字，在佛法当中是非常重要的。师父刚才讲了“无我”是学佛人的根基，想成菩萨的人，必须要无我。无我在小乘佛法中就要修了，无论是小乘佛法，还是大乘佛法，实际上用人间佛法来讲就是四个字：自度度人。小乘佛法就是自度，大乘佛法就是度人。佛是靠着自度度人，要先自度，才能度人，自度度人实际上就是佛法的经典。你自己不能度自己，你怎么去度别人？所以，自度度人就是先说小乘佛法。在小乘佛法中，“无我”两个字就有很大的讲究。你们不要以为做了大菩萨，才会有无我。实际上你们现在只要学佛，就必须要无我，这一点很重要。小乘佛法中有一个三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这个三法印实际上就是三足鼎立的一个基础，是学佛人的一个基础。其中佛说了，诸法无我，也就是说，我们把人间称为法界，在这个法界当中，你所做的一切，你所行的一切，你所想的一切，你必须要全部地无我，这叫诸法无我。诸行无常就是说，我们所有的行为，我们在人间所有做的一切事情，都是无常的，刚刚想好去做一件事情，突然之间改变主意了，无常。刚刚想做某一件事情，被人家说了一句话，又不去做了。想想看，是不是你所有的行动都是无常的？昨天还说，我应该怎么样，今天却是那样了，无常，道理就是这么简单。菩萨讲的三法印里面，每一句话都点出人生的哲理。师父问你们，你们现在做的哪件事情是能够长久的？你们很多女孩子长得比较胖，说从今天开始，我要天天锻炼身体、减肥，变得窈窕一点，结果呢，锻炼了一个礼拜后，早上躺在床上爬不起来了，呼呼大睡。这就是因为人没有一种韧性、没有一种恒心，这就是无常。为什么会离婚啊？结婚的时候都说，“我要永远跟你在一起”，永远了吗？没有永远，这就是诸行无常。涅槃寂静，不要以为“涅槃”这两个字是一种结束，涅槃在梵文里是开悟的意思。涅槃开悟的人，他的心马上就静下来了，他马上什么都不想了，他马上什么都知道了，人间宇宙空间所有的一切他全明白了：哦，原来这个世界是这个样子啊。原来这个世界是生不带来，死不带去，我来到人间什么都没带来，我走的时候能带走什么呢？没有，空空如也，连你的身体器官也带不走，只有业随身。你的感情能带走吗？一辈子爱你的人，你能把他带走吗？带不走的。无常，没有一样东西是属于你的。所以要懂得，只要开悟，什么都静下来了。一个人要死的时候，开悟了：原来这就要结束了？什么都带不走啊？一下子，寂静了，所以叫涅槃寂静。一切都静下来了，死了，没了，最后慢慢地一口气没了，边上哭的声音都听不见了，眼睛一闭走人了。不要以为死亡离我们很远，哪一天睡了醒不过来，你就寂静了。但是你不一定涅槃啊，只有高僧大德、完全开悟了悟的人，他才会涅槃。师父把话拉回来讲， 佛说的诸法无我， 还是讲的 “无我”两个字，实际上“无我”着重讲的一点是什么呢？实际上就是讲诸法，不去讲人间的一切，在法界所有的一切，哪怕说得天花乱坠、说得再好，名利等都是诸法。如果你能在人间活着，把什么东西都看清楚，把什么东西都觉得没有“我”了，那你就是菩萨，你怎么会瞋呢？你怎么会贪呢？那些都不是你的东西啊，你知道这些东西是根本留不住的。佛说，一切法均无自性。就是说，人间的所有一切东西都没有你从你的本性里带来的东西。你今天看了这个房子很好看，不是你本性带来的东西，只不过是人间法界的一个东西而已。今天我很爱的一个人，他是给你带来欢乐，也是人间法界的一个东西而已。所以，它没有自性，它没有一个让你能从真正本性当中得到来挽救你在人间的灵魂的，能让你明白道理的东西，这是有自性的东西。 师父问你们， 你们有这么多的钱， 能带走吗？钱有自性吗？自性就是本性当中带来的吗？本性中带来的是你们的良心，本性带来的是你们的感情，真诚的东西。所以，人间的一切全部无常的话，就根本不存在有自性的东西。佛说，一切源自于本性，本性源。孩子生出来良心很好，看见妈妈出血了，他哭了，这是本性。后来长大当医生了，天天给病人开刀，看血多了，觉得很脏，他根本没有这种良心出来。所以师父跟你们讲，要达到一切法均无自性，什么意思啊？你要明白这个世界上，所有给你带来的一切思维，全不是你自己本性带出来的东西，是这个地球上本来就有的东西。所以，不是你从自性带来的东西，你一定不能把它带走。现在师父问你们，棺材里能带走什么东西啊？死的时候钱能带走吗？只能当遗产分掉。衣服烧掉了，连骨灰都烧出来了。骨头、头发、眼睛都不是你的，因为它不是来自于本性的东西，是你带不回去的。那么只有来自于本性的东西，你才带得走，那是什么？就是你的良心啊。但是很多人的良心被狗吃了，本性都找不到了，那就下地狱、做畜生去。师父叫你们修成佛性，修成菩萨性，就是叫你们提升境界啊。因为只有这个思维灵魂属于本性，是可以带走的。明白了吗？一切来源于本性。师父跟你们讲，我们没有自性的东西，就是不是来自于本性的东西，你不要去把它当回事。举个简单例子，比方说，你对人间的看法、做法、想法，这些东西，因为你到了人间之后，你才会看到、想到，你才会去做这些事情，这个东西已经不是你本性的东西了。所以，当有一个难过的事情发生时，当一个烦恼的事情发生时，实际上这些是因为你经过人间的这些烦恼之后，反馈到你的自性当中，你才有这种感受。这都不是你的本性带来的，你根本用不着对它有什么怀念，有什么想法，因为它是带不走的啊。我们小时候被人家欺负了很难过，那种难过现在还有吗？不要说带走了，就说带到年纪大都没带到，不是本性的东西是带不走的，你们要好好体会。你既然知道人间的一切都是带不走的，而且很多东西都是通过法界的事物和思维所反馈给你的一种意念体，意念是有一个形体的，这个时候你就要明白无我，不是你的就叫无我，菩提心就是从无我当中发出的。师父讲话你们仔细听啊！菩提心就是菩萨的心，这个人良心好从哪里开始啊？这个人为什么良心好啊？因为他没有自己，他一定帮助别人，他不会跟人家去争，不会跟人家去斗，因为他没有自己。一个妈妈怎么会跟孩子去吵呢？因为妈妈心中没有自己，只有孩子，明白吗？所以学佛人必须要无我，就“无我”这两个字，师父可以跟你们讲三个月。无我之后，这个世界上就不会有战争了。战争是为了什么？为什么不和平啊？就是因为大家都有自我啊，这是我的，那是我的，你对我不好，我对你不好，我、我、我……打起来了。如果大家都无我了，老公心中就想着老婆，老婆心中就想着老公，你说怎么会吵架呢？没有自己，只有别人，学佛人要把“无我”这两个字延伸出来。

今天跟大家讲，学佛人要懂得每个人都只有一颗心，但是这颗心会衍生出多种情。比方说，它会衍生出爱情、真情、痴情，还有各种各样的情感，人生最难平衡的就是你这颗心。所以，师父一直跟你们讲，做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静，因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。很多人说，我这颗心是怎么衍生的？实际上，它是一个自然规律，规律是什么呢？犹如一个世界会有各种不同的天气一样，有的地方在下大雪，但是有的地方是干旱。我们的一颗心，有的地方是痛苦的，但是有的地方也让我们快乐无比。所以，真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态，附属的心态是什么呢？就是这个本来不是属于我的心态，而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体，不是你的本性。很多人为什么找不到本性，为什么身上有很多坏习惯？就是因为他已经衍生了他本性以外的附属的那种心态，那种恶的心态、贪的心态，愚痴的、瞋恨的心态。学佛人想圆满，必须成就实相。你想在人间把什么事情都做得圆圆满满，首先在你的心里，你就必须懂得一个真实之相，叫实相。真实之相是什么呢？真实之相是从你的内心发出来的，由你的般若智慧所显现的。也就是说，人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的，在你心中所映照出来的那些事情、那些真相，那么才叫实相。师父告诉大家，有一个小孩子什么都不懂，看见汽车，他就说是汽车，这个时候这个孩子对这个汽车的感觉只不过是汽车；而一个大人所感觉的汽车和小孩子感觉的汽车，一个是概念性的，知道这就叫汽车，大人可以知道汽车可以载我去上班、下班，汽车是可以拖着我走的；而一个机械工、修理工眼中的汽车是由发动机和各种机器所产生的一个实体。所以同样的一个东西，让三种不同的人去看，会产生三种不同的理解和界限，所以佛学是哲学。大家对人生的看法为什么会不一样呢？就是没有好好地把佛法的经典融化在你的心中。人看问题、看事物为什么看不准？很多人学佛为什么学偏差了？就是因为你看不到它的本质，所以才不能称作实相圆满。如果是菩萨，就必须学习“无我”。“无我”是什么？无我就是忘记自己，你成为了一个无我之人，你有无我之后，会生出一切。比方说，今天这个事情因为我跟别人不开心了，因为我有“我”，我跟别人不开心，那么是“我”字当头；我跟他合不来，是“我”在作怪；我今天失意了， 没有赚到钱，也是有个“我”。这个“我”字就充分代表了我执，我执著，所以我才会失去更多。如果是无我就会生出一切善果，如果把自己完全丢开、放弃，那你就没有争斗，没有瞋恨，没有愚痴。一个学佛人，尤其是学菩萨的人，要生出一切的善的，这个基础就是“无我”。比方说，我今天发心慈悲，我的心很慈悲，我对别人很感恩，就是在无我的精神上发菩提心。你怎么会慈悲啊？因为你感觉到别人很痛苦，感觉到别人很烦恼，所以你才会觉得他可怜。为什么会觉得他可怜？因为你没有在想自己，你感觉到他的感受，那就是把自己忘记了，所以无我才会生出慈悲心。要用无我的精神来救度众生，救别人的时候不要想到你自己。为什么很多人救人家救不好？“我没有办法去度人啊，我度不了人，因为我没有时间，因为我怕沾染灵性，因为我家里的事情太多，因为我怕以后倒霉”，所有的一切都是因为有“我”，你就成不了菩萨。菩萨没有自己，只有别人，这个时候你才能救度众生。所以无我是佛法的经典，学佛就要用无我的精神来救度众生，用无我来修行。你们修行要无我，就是我今天在修行当中，不要有“我”的感觉，自己就会好好地修，去除自己身上的毛病，脑子里只想到众生，没有自己，那你就修成了。只要用无我来修行，你就会达成圆满和成就。你们去看，就是“无我”这两个字，就能成为你超脱六道的一个根本基点，就是基本点。你们去看看小乘佛法里面，也是讲的无我，如果你想在小乘佛法里成为声闻道、缘觉道的菩萨，你也必须要无我，所以学佛人最大的基本点就是要无我。其实“无我”就是一个菩萨的慈悲源体，就是慈悲的本源体，师父给你们讲的都是菩萨的经典思维，你们在别的地方是找不到的。无我是菩萨的慈悲心的一个来源，你想成为菩萨，你必须要有这个源体。就是说，你今天想学佛的人，你至少要很善良，这是一个人的本源体，如果一个人没有这种本源体，你就不是人，你连最起码的良心、善心都没有。如果你今天想成为一个菩萨的话，你如果还有自我，你就成不了菩萨。所以，这个本源体就是会化出一切的菩萨行。师父给你们讲了，无我是一个慈悲的本源体，而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》里边有“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是什么意思呢？师父讲给你们听，一个人拥有了菩萨的菩提心相当于有了一朵莲花，而这朵莲花开出来的慈悲，就是由这朵莲花的根本源体所开出来的。所以，当一个人心中有佛、有慈悲、有善良心的时候，他的本源体就起变化了，身上开出的到处都是莲花。“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是梵语，菩驮就是智者。有智慧的人叫智者，觉悟的人叫觉者，用白话解释就是说，“智者啊，觉者啊，觉道啊，觉心啊”。“觉道”是什么？你觉悟后知道了这个佛道，佛菩萨这么好的经典，并把它运用到人间生活之中，你就是一个觉道者。因为你觉悟了，你就知道了这个道、佛的道怎么走。然后，要懂得觉心，知道这条道，我的心要觉悟，我用这颗心去走完我的学佛之路，所以叫“智者啊，觉者啊”，然后就是“觉道啊，觉心啊”，《大悲咒》里菩萨的每一句话都是要你们懂得觉悟，觉悟者觉心也。你今天能够明白人间的一切道理都是轮回的，都是因果的，你就是一个觉悟者，你的心一定会明白。你今天是个觉悟的人，你一定会觉道，就是说，我已经明白了，我知道佛一定是好的，菩萨是好的，所以我一定跟着菩萨好好地学下去，这是相辅相成的。

我们人活在这个世界上，人生之路真的是非常的坎坷，我们的左右都是深渊，往左走偏了，你会陷下去，往右走偏了，你也会掉下去。一个女孩子结婚嫁人嫁错了，一辈子就堕落深渊了。过去杭州有一个女人嫁给了一个男人，当时女人家里在杭州城很有名、很有钱，她觉得自己很漂亮，就嫁给他了。没想到嫁给这个男人之后，这个男人天天吃喝嫖赌，把她父亲留下来的钱全部赌光了，最后把老婆都卖掉了，这就是嫁错郎。人生不能走错路，只能走中道，就是只能走在当中，左右两边均有坎坷，而且说左说右去选择的时候都有道理，所以你们要选择不能让自己陷入自身逻辑惯性陷阱的道路。这句话对你们做生意的人来讲其实很重要，就是说你不能让自己陷入自身逻辑惯性的陷阱。师父一个字一个字地讲给你们听。什么叫逻辑惯性呢？比方说，我过去经常这样，现在这个事情来了，我不加思考，觉得是对的，马上就去做了。你错了，逻辑惯性在起作用。这个事情来了，哪怕是我过去做过的，我也要重新考量，看看我能不能再做。师父能够成功就在这里，每一件事情来了，师父都重新考虑。你们在学佛中，过去这个孩子一直很好，突然之间来跟师父说某一件事情的时候，师父还是重新考量。师父不会因为这个孩子过去很好，就马上答应，这样就避免了自己犯逻辑惯性的陷阱。有一对恋人，最后女的不要男的，分手了，结果那个男的还是像过去一样给女的打电话，邀请女孩子出去喝茶、聊天，女孩子觉得没有什么，无所谓就去了。这就是逻辑惯性，因为这个男孩子过去就是这么叫她出去的。当时女孩子没有考虑到事情已经有变化了，就去了，照样在老地方见面，说说笑笑，结果男孩子把女孩子给毁容了。这个女孩子吃了什么苦啊？就是逻辑惯性的陷阱。所以，人在做事情的时候不能以为我做过的事情就一定是对的，你天天开车去悉尼大学，你觉得你天天走这条路的，可是这条路今天封死了，你照样往里面开，你进去了，出都出不来。做人啊，生死轮转，佛性未失。生死可以转换，但是我们的佛性永远没有失掉。遇佛指示，遇到佛菩萨的指示、开示，始能自得自心宝藏。你要听到佛言佛语之后，你才能认识到你自己心里的宝藏是什么，那就是良心啊，一个人要有良心啊。告诉你们，你们的师父是非常有智慧的。现在这么多的信众每天都在学习《白话佛法》，每天都在看，每天都在听，他们现在真正地学佛了，他们不单单是念小房子，他们真正明白人间道理了，而不只是简单地念经、念小房子。从他们问出来的问题，就可以看出这个人懂多少。要记住，人的一生很难有圆满，想圆满是不可能的。如家庭一样，你们吵吵闹闹，还能坚持下去，有的家不吵不闹，不知对方想什么，很快就拜拜了，真的。所以，人很难有圆满，一定要依靠因缘而生灭，知道自己的因缘是最重要的。师父现在问你们，你们每个人想一想，你们这辈子的因缘是好还是不好？你们觉得自己这辈子是有福气的命、还是没有福气的命？给自己定个性，定性之后，再来做事情，如果觉得我很差了，我拼命地努力，吃苦的时候就不会觉得苦，觉得自己就是这个命，所以就会很努力。如果把自己定位太高，他一碰到苦头，就会觉得自己怎么会这么难受，我为什么要吃这么多的苦？其实有什么为什么？这些就是你自己所为啊。如果你要去度别人，度众者，心要不动，管住心，就能管理住你的情，管理住你的缘。这句话师父是有所指的，现在共修组很多人在度人的时候，会碰到很多前世的因缘，会爱上对方的，会发神经的。怎么样来管住自己的心？就要管住自己的情，要随缘，要大爱，然后管住自己的缘分。 缘来了， 有时候不能随缘， 听得懂吗？你们会问，师父不是说要随缘吗？这就牵扯到境界问题。当一个人的境界很低的时候，你只能跟他说随缘；如果一个人的境界很高，他这种恶缘来了，或者善缘来的时候，你应该跟他讲，他应该明白，他必须要控制好自己的缘分。今天有人来还我债了，对我好得不得了，我必须控制好自己，叫人家不要还得太多，也就是说，你不要欠别人太多，明白吗？这叫控缘，你们都没有听到过的，要控制好自己的缘分，不是随缘啊。随缘是脸已经被打破了，两个人在家里已经把东西砸光了，人家说怎么办啊，你已经控制不住了，已经这样了，怎么办呢？随缘吧，以后不要再吵架了，东西再重新买吧，这叫随缘。实际上，控缘的人，就不会让他砸东西，也不会吵架吵到这个样子，现在明白了吗？要管住自己的缘分啊。众生不可思议啊，就是说，你不要把别人当假的，把自己的老婆不当回事，你哪一天没准就没老婆了。你以为她在家里一定要帮你做事的？她哪一天不做了，你就什么都没有了。菩萨说众生不可思议，这句话是很厉害的。菩萨讲的是众生，实际上是落实到每个个人了，众生就是每个人，众生不可思议，就是说众生的能量是不可思议的。过去有个男的，以为自己很能干，不把自己的老婆当回事。结果有一天他被人家追债追上门了，他老婆很有智慧，把老公藏起来，出去跟人家讲，我老公这两天被我打了，然后我逼着他出去借钱，他现在到外地借钱去了，一个星期后回来会把钱还给你们的。等追债的人走后，老公跑出来跪在他老婆面前说，没有想到你这么能干，能把这帮人糊弄走，我再也不赌了。接着，老婆陪着老公出去借钱，并把自己从娘家带过来陪嫁的钱财全部用来帮老公还债了，老公从此再也不赌了。众生不可思量，每个人的能量都不一样，不要去小看每一个人。为什么师父对你们这么好，你们对师父也这么好？师父是把你们每一个人都看得很重，觉得你们很有本事，对不对啊？能在人间生存的人真的很有本事啊。如果你不懂众生，你就不明白佛性。就是说，如果你不理解别人，你就不懂得佛性，因为佛就是众生啊。如果你真的懂众生，你就真的认识了佛性。也就是说，你偏爱了谁，你对谁非常重视，你就拥有了这个人。我对佛法非常重视，我拥有佛法；我今天对老婆非常重视，我就拥有老婆；你今天对孩子非常重视，你就拥有了孩子。这些都是真理啊、都是哲学啊。师父跟你们讲，要认识心的众生，就是说你要认识每一个有心人啊，你就可以看见你心里的佛性。师父跟大家握手的时候，跟每一个人打招呼的时候都是很重视他们的，因为师父把每一个人都看成是一位菩萨。师父跟你们说的是真的，所以师父争取跟每个人都能握上手，争取给每个人多点慈悲的笑脸和慈悲的感觉，让他们知道，菩萨真的在人间救我们。那就是为什么师父会得到这么多人的拥护。师父希望你们东方台秘书处的这些孩子，把每一个人都当成是自己的亲人和菩萨，要真心付出，你们一定会在家里过得安安稳稳。如果你们是把别人都不当回事的人，你们在家里肯定把你们的亲人也不当回事，明白了吗？要懂得，佛因为是迷了，才会变为众生；众生因为开悟了，才变成了佛。

忏悔也是行愿，很多人在忏悔当中就是在行大愿。“观世音菩萨，我真的再也不做坏事了。”这是不是许愿啊？所以，对人间众生的无知、沉沦、哀伤和哀悯，因为你忏悔，实际上也是为众生的无知、沉沦而哀伤。你算不算众生啊？你在菩萨面前忏悔的时候，你是不是因为你的无知做错了？你自己跪在菩萨面前觉得可怜不可怜？你在忏悔自己做的那些不好事的时候是不是觉得很哀伤啊？因为众生的本性在末法时期灭掉了，找不到了，众生看不到自己的本性，在苦海中沉浮而不自知。师父问你们，你们苦吗？没感觉的。要知道，喝酒的时候其实很苦的，知道自己头晕，知道自己不行了，还要喝。上班的时候是不是很苦啊？真的很苦，做不动了，很累啊，可是为了养家还要玩命赚钱。胃不好了，撑着，还要吃，把自己的胃撑得大大的。这一切自己不知道，每天做了多少善事不知道，每天做多少恶事自己也不知道，就这么恍恍惚惚地活着。道德的仁义礼智信已经被当作废物了， 现在的人自己在损害你们的道德。 刚刚对老婆说 “我永远爱你”，第二天出去眼睛就到处乱看，心里还乱想，这些地府全部记下来了，你不是在害你自己吗？等到你有报应的时候，是谁在害你啊？不是你自己害自己吗？学佛人要学会知宇宙之本空。来人间的时候你什么都不懂，什么都是空的，走的时候，你也什么不懂，也是空的，因为你不知道要到哪里去，在人间你会感觉到我来到人间怎么就白白地葬送了一辈子呢。师父到人间来，师父不怕生命走到尽头，因为师父知道自己天上有家，师父是来旅游来的，而有些人到了旅游点之后，就坐在那里不肯走了。师父曾经陪过一个朋友到了一个很漂亮的地方，他居然从上午一直坐到下午，好几个小时不愿意走，嘴巴不停地说：“多好啊，多好啊，我就想这么一直看着大海，希望这么安静地坐下去。”这就像我们人在这个世界上说：“投人多好啊，我要永远这么吃下去，永远有豪宅住下去，永远有一辆好车。”你说愚蠢不愚蠢啊？那你还要回去打工去的啊，你的家不在这个旅游点，你们的家不在这个地球上，而是在宇宙空间里，你们很可怜。法师是很有智慧的，因为他们没有家，没有妻子，没有孩子，他们什么都没有，他们走的时候不会痛苦。因为没有孩子，他们走的时候少了一个痛苦；他没有妻子，又少了一个痛苦；没有家，又少了一个痛苦。我们走的时候很痛苦，因为妻子在边上陪着你，因为还有这么多好朋友陪着你，因为你还看到了你的家，你不舍得这块砖、这块瓦，“这个冰箱、这辆汽车都是我不容易搞来的”。法师看到的是“那个庙不是我的，边上没亲人，但是这么多法师都是亲人，他们帮助我助念”，他就这么走了，他没有痛苦啊。你们想想看，你们的父母亲走的时候多难过。所以，知道迟早有一天都会这样，还不如早一点就放下。君子之交淡如水，夫妻也不要吵，没什么好吵的；跟孩子也不要吵，吵到哪一天孩子离开家了，又不舍得孩子，为什么要这样呢？知道宇宙之定义，就是进入无我之空性之人。宇宙的定义是什么？进入无我的空性之中，就是没有自己了。你没有家，就没有自己了；你没有欲望，你就没有自己了。否则你的欲望太强了，你就有自己了：我的房子、我的车子、我的妻子、我的孩子……这么多“子”加起来，“我”就出来了，如果无我，什么都没有了，你会痛苦吗？这是我的，那是我的。有的人周六端一盆菜过来，“啊，这是我做的啊”，大家都在吃，吃得他心痛，那你拿来干吗？人家都在吃，吃光了，你多开心啊，那你就是无我了，就是在宇宙空性之中。“我要怎么样，这东西一定是我的”，学佛人必须要离开世间凡人的我执，要证得无我即空，就是这个世界真的不要有“我”了。人家骂你的时候是因为有“我”，“哎呀，他骂我，他诽谤我”。我是谁？我生出来的时候，连个姓、连个名都没有，我是谁啊？师父讲， 要显自性而成佛菩萨之圆满。 自性是什么？什么事情如果你们不听别人的，相信自己也是有智慧的，这样你才能成佛菩萨圆满啊。圆满是什么？佛菩萨才是圆满，什么事情自己都知道，你才能得到真如、如来自性。真的东西来了，如来就是你过去的本性，自性也是本性。所以，佛与众生，众生与佛，没有半点差别。你是学佛人，你说你今天像佛，你也没有增加，因为你本来就是佛；你是众生，但是你具有佛性，我也没有减，我本来就是众生。无增无减，只是世人迷失多世，迷失了自己的方向，早已忘了自己的本来面目，早就忘记自己是谁了。很多菩萨到人间来，如果吃喝玩乐就会迷失方向。就像很多贪官一样，忘记了应该为人民服务，忘记了自己的本色，忘记了应该为国家、为众生服务，吃喝玩乐、 贪污腐败、 吃喝嫖赌， 你哪像一个人民的干部啊？我们菩萨来到人间救人，你不能去敛财，不能去跟这个好、那个好，在人间游戏当中忘却自己的本性，你怎么可能回去做菩萨？这些人也根本不能再做官了，只能进监狱。人间、天上的道理都是一样的。希望你们懂得，觉悟者是佛，要多多地觉悟自己。迷惘者是众生，你们一定不能迷惑啊，学佛学到后来越来越迷惑，“我搞不清楚，到底是我对、还是他对？”好，你已经是迷惘者了，你什么都搞不清楚了。芸芸众生甚是可怜啊。想想被人家骗和骗人的人都很可怜，你们很多人可能会同情弱者，实际上师父看问题，这个人被别人骗去这么多钱，你们知道他为什么会被人家骗吗？因为他贪啊。人家告诉他，你拿这些钱再借给别人，你会拿到更多的钱。我们有一个听众就是这样的，他把自己家的房子四十万做抵押借钱给别人，人家说我一个月还钱给你，还再给你额外的两千澳元，实际上是很少的。最后那个人连利息都没有还给他，他现在被银行盯着，只有卖房子了。你会同情他吗？他是弱者，他苦啊，因为他贪啊。如果你今天不贪，你就住一个四十几万的房子，你为什么想放高利贷赚钱呢？你可怜啊，骗你的人可怜，你自己也是可怜人，都因为没有知识、没有文化，都不知道自己如此贪心，没有开悟啊。

人生苦短，人生很渺小，我们为何要将宝贵的时间用在无谓的烦恼当中去呢？烦恼之后，不就没了吗？为什么还要去烦它呢？有什么好烦的？更何况这些烦恼本是空中的云雾。师父告诉你们，烦恼是空中的云雾，今天有，明天就没有，上午有，下午就没有了。很多烦恼，当你烦的时候，它是真的有点恼人，但是烦过了，你就不会气恼了。所以，不是烦恼在影响着我们，而是我们去执著烦恼。好好记着这句话，我放不下，我就执著在这个烦恼里面了，对不对？家里吵架，两个人吵架，每个人执著于自己的观点，如果没有把它处理好，会造成自己和别人的烦恼，这也叫因果，道理就这么简单。要懂得，我们人如果执著，烦恼会来找我们。一发脾气的人马上烦恼就来了，一骂人的人脾气就来了，一想不通，脾气就来了，来了之后又觉得后悔了，后悔自己刚刚对老婆讲话的那个样子，接下来看都不敢看她了，还假装问，明天你还去干吗干吗的，这不是废话吗？找什么话讲啊？早知如此，根本不应争吵。要学会每当妄念生起，或者想了不该想的事情，或者给自己找借口的时候，就经常问自己，如果你在人间只能活三个月，而且很快会死去，你还会无法控制你的杂念和你的习性吗？听懂了吗？想想自己很快要死了，如果地震中你死了呢？如果飞机失事，你走人了呢？你还会有什么杂念？你还会说我一定要怎么样吗？我就是这习惯？我就要这样？师父讲给你们听，你们现在是学佛的人，如果你们不学佛的话，你们这些孩子也是很麻烦的。你们有些女孩子用惯了这个东西，我一定要用，半夜里商店关门了，还一定要爸爸妈妈去买，这类事情你们过去没有过吗？这些都是矛盾，这些都是麻烦啊，学会控制自己的习性才能更好地修行。人要停止妄念，视烦恼为过眼云烟。要把烦恼看成跟云烟一样的，过一会儿就会散掉。要懂得，活着就是要为死后做准备。这句话你们好好听，虽然不是太好听，但是这是事实啊。你活着的时候就是为自己死后在做准备，想想看，你活得能永久吗？所以，活着是一个预备学习的过程。活着的时候要拼命学习，学佛学法，要拼命地准备好，以后死了我要到哪里去，就是给你这么一段短短的人生，让你准备考大学的，是否考得上就在于你最后的考试当中，没有第二次机会，死后的去处才是你真正要去的地方。你们一辈子都要记住啊，不要浪费自己的时间，在哪里都是学佛，在哪里都是进步。如果你是一个凡夫俗子，你就会执著眼前的事物对自己的影响， “哦， 这个事情对我有影响吗？不关我事” ，你就开心了；“这个事情对我有影响”，你就执著了。对不对？人就是无法看透人间的本质，你看不透人间的本质，你等到死亡临近的时候，你才开始恐慌啊。你们现在看透了？看透了就不要怕死亡了。当死亡临近的时候才开始好好地念经， 一切晚矣， 以后才学， 有什么用？咬咬牙，说放就放，世界上什么事情都放得下，只是你愿意不愿意放下。师父讲的这些人生的东西，你们一定要好好地学。我们人活在世界上，因为有累世的习性，就是过去生中有很多不好的东西，再加上这辈子几十年的习惯，怎么可能在人即将离开世界的时候，在生命最后的时光中完全消除业障呢？要完全消除可能吗？很多人说，最后“一念阿弥陀佛”就上去了，问题是你最后的时候能不能念？因为你在痛，有些人已经昏迷了，你还有意识念“阿弥陀佛”吗？对不对？那个时候没有用啊，想都想不起来了，痛得脑子里忘记这个，又忘记那个，怎么想得起来念“阿弥陀佛”？这个“一念”实际上就是你功课最后考试的成绩。那么为什么人家能够最后一念“阿弥陀佛”就上去呢？因为人家一辈子都在念啊，所以最后一念就上去了，是这个理论啊。而不是说，你平时不念，到了死的时候一念就能够上去。可那时你已经接氧气了，你的嘴巴都张不开了，你已经昏迷了，你还能念“阿弥陀佛”吗？师父告诉你们，菩萨一再给我们机会克服自己的毛病，这就是师父告诉你们要念经的原因，但我们没有把机会抓住，还是在人间的六道当中轮回啊。你们说是不是？过去有个小偷偷东西被警察抓起来了，痛哭流涕地说不再偷了，后来又偷了，又被抓到，又不偷，后来又偷，后来只要警察抓到他，先不让他讲话，直接把他先关进去，因为他是惯偷，就这么简单。你们现在在人间做坏事，做了一个坏事又轮回再做，做了一个坏事又轮回又做，你们就是惯匪啊，你们就是不珍惜菩萨给你们的每一次机会，道理就是这样的。不改正毛病，就会轮回，要想改正，就要靠我们积极的力量和坚韧的毅力。普贤菩萨曾经讲过十六个字，对人间描述得非常好，“是日已过，命亦随减”，这一天已经过了，今天过了一天，你的生命又减少一天，你们是不是更靠近棺材一天了？不要自己骗自己，这是天理啊。“如少水鱼”，就像一个鱼缸里少了水一样，水一天比一天少，鱼还在里面生活。水越来越少，鱼还在鱼缸里，普贤菩萨说，“斯有何乐？”你有什么快乐呢？你自己知道水越来越少，最后的结局就是水没了，你一定会干死的，你还有什么快乐啊。你们自己想想，你们今天过了一天，不就少了一天吗？你们应该懂这些人间的道理啊！知道这些人生道理之后，要常生欢喜心。今天坐在下面，还有师父管我们；今天坐在这里，我还能穿得漂漂亮亮的，我还没有缺胳膊少腿的；今天我还能吃得下、睡得着，我应该很满足了。过去看到很多女孩子，长得蛮漂亮的，就是笑的时候用手把嘴巴遮住，原来是因为她有一口黑牙，很难看。为什么？因为你自己没有好好地照顾好自己啊。不要让自己不好的习性来伤害自己，这是师父告诉你们的。不管看到别人做善事，或者离苦得乐，你要看成是自己开心的事情，不但要开心，而且要学会帮助别人，这一切要随之顺之啊。师父从今天开始要求所有的弟子们锻炼自己，看见别人开心，你们要从心里替别人开心，“哎呀，真好，他怎么现在这么好？真开心”。师父就有这样的心，所以，尽量去帮助别人，随之顺之，就是随缘去帮助别人，顺着这个缘分去帮助别人。

末法乱象，就是末法时期的怪现象没有道理可以讲，根本没有道理可讲。现在的人做坏事，没办法可以讲，有戒律的人犯戒犯法比没有戒律的人更大胆，胆更大。你们看，现在做坏事的人多不多？像我们吓得不得了，不敢犯戒，不敢犯法；有的人既敢犯法，又敢犯戒，用小房子照样敛财，他就不知道以后会到地狱里去。现在的人不怕投畜生啊，不怕转世啊，真的太可怜了，希望你们真的要懂啊。现在的家庭也是一样，父母现在求孩子如同求爹娘，父母想叫孩子做点事情，就像求爸爸妈妈一样；儿子待父母比陌生人还清凉，世态炎凉，就这么简单啊。现在你们的孩子对父母亲比对陌生人还要清凉，家中谁都要称王。师父讲的都是你们的现实生活啊，丈夫要做皇帝，妻子要垂帘听政，你们很多家庭不就是这样的吗？这样不就吵架了吗？现在的人学佛学法也要攀比，比谁的师父有名，比谁的师父有利，连谁修得好和坏都想比，这样你还会修得好佛啊？“我的师父是谁”，比这些有什么用？你的师父是师父， 不是你， 你修得好坏还是你啊， 听得懂吗？当年佛陀身边有一个弟子跟着佛陀三十多年了，他的师父是佛陀啊，他最后为什么离开了佛陀？他竟然连菩萨、佛都看不清楚，他当年连佛陀是最好的师父都不知道啊，这种人你跟他讲什么？你们去看看历史，纵观历史，你们会发觉历史有惊人的相似之处，有雷同啊，就像看电影一样。希望你们要懂得，我们不要去比修得好坏，要比自己的心。现在的骗子到处都是，连阴间的人都不想转世到阳间来，鬼现在都不想投胎到人间了，因为阳间现在太乱了，他们情愿在阴间做鬼，不愿意做人。你们说现在的人苦不苦？有时比鬼还要苦呢，鬼也能活一百多年。人造因，天造祸。只要人在造不同的因，天就造不同的祸，大家想一想是不是这样？很多地方把树木都砍光了，风沙、沙尘暴一来，整个村庄的人全部都要遭殃。很多人不停地往天上射导弹，往大海做试验，自然灾害就来了，地震、海啸都会来，这就是人造的因，天造的祸。你们要懂一个道理，现在天灾人祸不断，要修就要把红尘修成极乐天堂。现在要修，最好就是直接把自己修到极乐天堂。你有本事天天在人间很开心，不要哭、不要叫、不要闹。你不要恨这个世界，也不要恨自己的命运，因为都是我们自己在人间造的因。所以，懂得受苦的人，实际上就是懂得了人到这个人间的缘由，也就是因缘。不实修的人，你就会怀着魔胎随时会发作疯狂。听得懂魔胎吗？实际上就是怀着鬼胎啊，经常突然间发疯的人，经常会发作的人，其实就是他心中一直有魔胎啊。魔胎是什么？就是在里面长啊，长啊，长不大啊。心中有魔的人，经常会发作、会疯狂。学佛的人要往上走，现在很多不修的人，在人间末法时期做的事情叫丧尽天良。你们去看，天时越转越快，那些丧尽天良的人，那些做坏事的人，报应很快就到了，报应越来越快，自己想一想啊。不管果报就种因，就是说，很多人根本不管自己的这个因种下去会得什么果，他就先种下去，先到先得啊，哪怕有快乐也先用完再说，这就是现在的人，你们还看不出来吗？信用卡就是这样的。这个钱不是你的，你还是拼命地用，你还的时候利息高不高？实际上，信用卡就是银行行为的高利贷啊，就是跟高利贷一样的，有的银行利息高达八个百分点，有的到十个百分点了。你们想象一下，你借一百块利息就是十块，你借一千块利息就是一百块，你借一万块利息就是一千块啊。但是现在的人胆子大不大？一个圣诞节澳洲人用掉十几个亿、一百个亿，全部都是借的银行的钱。现在的人管不管账单来的时候的果报啊？买东西的时候，看中喜欢的东西一定要买，尤其是有些女孩子，再贵的东西也要买。师父最近看了一则新闻，说的是一个西人给女朋友买了一个假的名牌，结果这个女朋友追着他打。想想看，还去验证这个是不是名牌，验验你们是不是真人吧，你们都是贪心人，根本不是真人。我们人不能等到果报现前时，才去佛脚跟前有人抱啊。这些全部是师父讲的话，在现在这个世界当中，每个人用来消费的、用来生存的交换物，已经不再是财富，而是时间。就是说，现在每个人在人间，你消耗的东西，或者你用来生存的交换的东西，已经不是财富，而是时间啊，你们想一想，是不是这样啊？师父讲给你们听，浙江省一个大富豪赚了很多钱，在他死后，他老婆弄了七十个亿去嫁给一个司机。你们都听师父讲过这件事，现在懂得这个道理了吧？讲给你们听，不再是财富，而是时间啊，因为贫富的区别现在不再是比谁有钱，而是比谁能够活得长啊。你再有钱，你活不长，也没有用，对不对？你再怎么修，修得好修不好，你上不了天，修了半天还是没有用啊，要上天。师父告诉你们，棺材里躺着的不一定是老人，但是可以肯定的那是死人。好好想一想，你们一定能活得很长吗？你们很多小青年、小女孩，一定能够活到这么长吗？棺材都是给年纪大的人吗？看看我们这里几个年纪大的人活得多好，对不对？要懂得，每个人的寿命要看他们累世的积德行善。如果你前世是一个积德行善的人，你自然就会寿终正寝，就是说，你的阳寿到了你走了；如果你今天阳寿没到就被车轧死了、烧死了、烫死了、摔死了、生恶病死了，说明你这个人上辈子没有做好事。那就是为什么身体有残疾的人不能做和尚、尼姑。造恶的人自然就会短命、夭折，如果你们去做坏事，很多人就会短命。业报是屡试不爽，什么意思呢？就是说，当业报来的时候，你一百次作恶，你就会一百次受报，没有一次是可以躲过去的。所以，常想想自己年纪大了，常想想我的生命离结束并不遥远了，常想想万一我生个恶病，万一我出车祸，我就走人了。这样去思维，那些所谓的人间烦恼你都会看穿，你都会把它们看得很渺小。如果你们今天为了别人跟你讲的一句话赌气，你现在想一想，如果你的生命很快要结束了，你还会跟他去争吗？为什么年纪大的人气量大？因为他知道自己活在世界上的时间不多了，不生气了。为什么年轻人火气旺、要吵架啊？因为他以为自己还能活很长啊。年纪大的人不愿意跟年轻人吵架，因为他觉得自己吵架了生气就活不了。为什么有些女人发疯一样喜欢吵架啊？因为她控制不住自己，因为她根本不知道自己还能活多长。

今天跟大家讲，作为一个修行人，首先要学会断除一些自我的贪著。断除是什么？断除就是断掉、除掉。我们说除旧迎新，就是把过去的忘掉。为什么中国人传统上年三十夜晚大家要把家里脏的东西、旧的东西全部扔掉，把不好的气场去掉？因为除旧才能迎新。如果你现在心中还有很多的贪念和执著，例如我一定要得到某些东西，这些一定会使你贪著，所以你要把这些东西全部去除、断除。如果现在你们哪一个人心中还会害怕一些事情，包括害怕别人会对自己造成不好，害怕别人会讲自己，害怕有人嫉妒你，包括害怕你自己改不了身上的毛病，这些都会给你带来恐惧，你们要消除内心的这些恐惧。没有什么改得了改不了的，必须改，坚定的信心可以消除内心的恐惧。要学会了解法界的实相。法界的实相是什么？一切都是空。你们拥有什么呢？如果你们现在还是非常执著的话，不知哪一天医院里通知你们说，你还有三个月的命，想一想，你还会执著吗？结束了，三个月的时间眼睛一眨就过去了。所以，法界的实相就是无常，没有一样东西是你能够永远拥有的，既然没有一样东西你能够永远拥有，那你为什么想去拥有它？大家想想是不是这个道理？因为所有的东西都是来自于外物、外境、外尘，就是说，你看到的东西都是外面的东西，不是你心里的东西。外境就是外面的境界，人家在干什么，你看到了，人家想要，你也想要；外尘，外面的灰尘，肮脏的东西，你也去学吗？学佛人做人不在于降伏外界的东西，最主要的是对于自己内心本性的了悟。内心本性的了悟是什么意思呢？好比说，你的本性当中到底在想什么？你到底了解和悟出人间的什么道理了？你悟出的就是你不能留在澳大利亚，你悟出的就是我这个人现在很倒霉，这就是你的悟性吗？这是凡尘之悟，世间道理。很简单，今天有，明天没有；明天没有，争取一下可以后天再有，这就是人的特性。就算今天判你生癌症了，你还可以通过念经把它念好。为什么不要让自己内心本性的东西随着外境来改变呢？很多女人本来是个很好的女人，嫁给一个脾气暴躁的男人后，慢慢地时间长了，这个女人的脾气也会变得很暴躁。很多女人很笨，嫁给了一个很有智慧的男人，慢慢地这个女人也会变得有智慧，就是嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。还有很多人根本控制不住自己， 外面怎么变化， 他就怎么变化， 对不对啊？这就是内心的本性不能了悟。学佛必须坚定信心，坚定信心很重要。什么叫坚定啊？我定下来了，我不动了，就是坚定。自己一定要忠诚，一定要坚定。忠诚是什么？就是对菩萨的忠诚，对佛法的忠诚。平时在行住坐卧中，就是走路、工作、坐下来、睡觉时，均与佛合一，都要考虑我像不像菩萨、像不像佛？当你把佛法的东西都用在了生活中的时候，实际上你就是我们所说的佛性永远是不增不减。佛性不增不减是什么含义呢？就是说，佛性没有动过，你本来就有良心，你本来就是个好人，你后来变好了，是因为你开始的时候没有找到佛性。你做了坏事，后来你又变好了，实际上你并没有变，你还是原来的你，变什么了？一面镜子照别人照不清楚，是镜子坏了吗？是因为镜子上有脏东西啊。等到你把镜子擦干净了，你说，“咦，这镜子怎么会变得干净了？”因为原来有灰尘在上面，你没有擦干净啊。佛性是不增不减的，是无得无失的。想一想我们失去什么了？想一想我们得到什么了？师父问你们，你们一辈子活到现在得到什么了？你们失去什么了？师父再问你们一句话，你们来人间的时候带来了什么吗？什么都没带来。走的时候呢？带得走吗？带不走。可怜吗？留下了一生劳累，留下了一身病痛，最后留下了一点遗产给别人。所以，你现在赚钱再多，你一辈子用不完的东西最后就是遗产。一个女人衣服买得再多，天天穿不到就是她的遗产，最后全部到垃圾桶了，死人的衣服没有人要穿的。菲律宾曾经有个马科斯总统夫人，死后家里有几千件衣服，这要几辈子才能穿得完啊，她为什么要那么多啊？她有一个专门放鞋的房子，鞋子上都镶嵌着珠宝，她要这些东西干吗？她带得走、穿得完吗？所以，你们要懂得不要为外相所动摇，就是不要让外面的环境来动摇你的心。 外面说 “好啊” ， 你也去 “好”啊？外面说，这个地方不好，这个人不好，你马上也说不好？过去在美国没有测量喝酒的仪器，科学家就给医生制造出一个方法，要看一个人今天有没有喝酒，就是叫你往前面走十二步，然后再往后走十二步，再往左右各走十二步，如果你全部走对了，那么你就是没有喝酒。一般喝过酒的人，往前后走的时候就会走乱步伐。同样，一个人受到酒精影响，你就找不到自己了。要记住，不要被外境所影响，就是不要去听别人讲啊，你们自己就是菩萨，要多用自己的心。世界如此，人也如此。师父今天跟你们讲点感叹的话，这个世界是这样，其实我们人也是这样。知道人是怎么样的吗？该清理的不清理，你们说是不是？脑子里恨别人的事情应该清理掉，他不清理。人的脑子都坏掉了，该清理的不清理，把旧的东西、不好的杂念放在心中，不知道怎么样来清理它，不开心的事情全部不知道怎么来清理。该断的不能断，明明是不能做的事情，要断掉，可就是断不掉。很多男人已经有家庭了，可是暗恋别的女人，想断掉吧，脑子里就没法去不想；很多人喜欢另外一个人，假装说，你不要再给我发短信了吧，可是心里就想发，尽管想着我又没有跟她怎么样，可是一想起发给对方短信的那种感觉就特别开心，那叫骨头轻啊。该断的不断，该清理的不清理，而且学会了拖延、纠缠不清，什么事情都比看谁更糟糕。很多人说，今天上班你一点钟来，我明天一点一刻来，你明天一点一刻来，我后天一点半来，大家比哦、拖哦……这个事情谁都不做，大家拖拖拉拉。要学会该断的、不该断的全部断光了，什么意思啊？学佛人应该把佛法放在心中，很多人学佛学法学到后来学不下去了，后来找个理由说自己实在睡觉爬不起来就断掉了。师父今天给你们讲的是人间的道理，很多人吃素就是这样的，刚刚吃素吃了没有多长时间，马上跟菩萨讲，“菩萨啊，我佛心中留，酒肉穿肠过”，想一想，找个理由，“我不要学佛了，这个佛法太难了，菩萨在心中，佛在心中，我不再纠缠了”，他就断掉了吃素，这就叫自私的解脱。你们知道什么叫自私啊？自己完不成的事情想解脱，想扔掉，你就叫自私。就相当于在澳大利亚有人想吐痰一样，你自己喉咙难受，你应该吐在纸上扔掉。喉咙有痰他难过吗？是难过，如果他随便往马路上就吐了，就叫自私的解脱，听得懂吗？

师父再跟你们讲一讲境界高深的地方。很多人想达到觉悟的最高境界，但最高境界的目的是什么？觉悟最后的目的是什么？为什么要觉悟呢？就是做所需要做的事情，我无所求地去做，用自己的本性良心去做，所有做的事情那就是你的目的。目的是什么？就是修行。所以修行人要修到自己无所求，没有目的地去修，最后就是达到觉悟的最高境界了。所以和尚走的时候叫涅槃，涅槃寂静就是完全静了，他就坐在那里，完全没有目的了。过去很多法师，当你们给他东西的时候，他就笑一笑，不接受的，他觉得够了，他对什么都无所谓的，他有一套袈裟就够了，要钱干什么？学佛人要懂得行为的规范，要懂得言语的禁忌。师父给你们讲几点很重要的。 学佛仪轨、 行为规范是什么？女人做的动作要像女人，男人做的动作要像男人，女人不能叉着腿，不能坦胸露背，这些都叫规范。学佛人要认真，要规范。言语的禁忌包括：在学佛的地方不能讲任何荤笑话、讲任何下流的话、讲任何不如理如法的话，语言一定要守规则。还有一个更厉害的，就是意识品行的提高，意识还有品格行为啊，你想的叫思想行为，你的意识中想着很高尚的东西，你的意识品行就提高。举个简单例子，如果一个人讲话时无意中碰到可能让人想成是下流的东西，如果有个女的在边上笑了，说明这个女人的思想是下流的。如果你们女孩子长得漂漂亮亮坐在边上，一个男人淫秽地讲了一些不好听的话，如果你笑了，那个男人马上就知道你这个女人不正经。学佛人绝对不能去往那个地方想，尽管这句话带着一点淫秽，你也不能朝那个地方去想，这叫品行的规范啊。意识形态代表人家是否看得起你啊。师父告诉你们，以后要到天上做菩萨全部都要这样规范的，否则你到不了天上，你成不了菩萨的，因为菩萨绝对不会在天上做这种事的，你做不到这点你怎么上去啊？为什么有些人有智慧？就是因为他的意识品行提高了。他不去讲这种人间之事，碰到人间这些不高尚感情事情，千万不能去想，一想，护法神就知道了。不要以为在观音堂不讲，回到家里就可以讲，你们在观音堂里是菩萨，回到家里也是菩萨。你们的嘴巴是念经的，头上三尺有护法神护佑你，你一定不能讲人间不高尚的这种话，你一想这种下流的事情，大脑就会有黑气出来，护法神马上就知道了。很多女人长得很漂亮，打扮得很好看，可是一开口就是下流话，真的是一钱不值。所以，修心修行，唯一成佛的道路、途径是什么？就是一定要把你的境界提高。因为你的肉身是带不走的，你的身体、你的语言不能代表你就是菩萨，你唯一的能够成菩萨的、以后你能够带走的就是你的意识、理念和你的境界，只有这些东西，你才能上天做菩萨。所以你们的脑子里一定要干净，修到后来，你们的人格会变得越来越高尚，你们的境界会提高，你们自己会不知不觉地变得越来越干净。当人家脑子有一点肮脏的时候，你马上就知道了。当一个人自己很干净的时候，当他看到别人有一点点不干净的时候，他就会马上觉得对方很肮脏，大家听得懂吗？师父要把你们培养成以后上天的菩萨啊。佛经上讲：“不应问生处，宜问其所行。”你不要去问你生在哪里啊，而是要看看你自己所做的行为。很多人说，“我出身豪门，我有家庭教养”。你们不要跟师父讲这些，而是要看你们今天做出来的行为像不像有家庭教养的人，道理就这么简单。一个没有家庭教养的人，就像个无赖。“微木能生火”，哪怕一根小小的木头都能够生火。菩萨说了，哪怕你家庭出身不好，自己的生活很苦，哪怕你没有钱，但是你是一根干干净净的木头，你照样能够生火。菩萨还讲了五个字：“卑贱生贤达”。如果一个人的出身不是很高贵，但是照样可以生出贤惠、贤达。就是说，不管出身如何，这个人只要非常的干净，非常有本事，犹如过去很多做皇帝、做高位的人，出身并不都是高贵的，农民、工人出身的都有，对不对啊？过去大寨有个农民陈永贵，不是做了国家副总理吗？师父再给你们说说平等。有弟子问师父：“师父啊，你平等吗？”太平等了。你们修得不错，师父不讲你们，修得不好，师父就要讲你们。你们被师父讲过的人，慢慢改毛病，提升境界，就修得越来越好。骄傲的、走偏的，师父也要讲，修在当中的师父不讲，偏左偏右师父都要讲。所以，平等不是绝对的平等，只是有限的平等，平等的意思就是众生应该获得平等的机会和可能性。今天你们坐在这里都平等，师父讲课你们大家都听进了，但是有些人听进了，越修越好，而有些人听过了，接下来就忘记了，就没有受益。师父跟你们讲，众生的高低贵贱佛教是认同的，因为这个高低贵贱并不是说不平等，而是因为是前世的修为造成了今世的高低贵贱。师父讲一点，你们都有腿，为什么有些人连腿都没有啊？你们都有眼睛，为什么有些人是瞎子？为什么同样都是人，有些人可以活到八十多岁，有些人只能活到六十多岁啊？这平等吗？完全平等，因为这些是上辈子所修，有什么觉得冤枉的？世界上所有的众生产生于缘起，都是以缘分来论述的，因为缘分开始了，你们人才开始，因为你们两个碰到了，你们的感情生活才开始。这个世界也是这样的，你出生了，你就跟这个世界缘起了。过去有人去听人家讲佛讲法，人家会说“缘起”，两个字过去了，很多人听都听不懂什么叫“缘起”。因为缘起之后，互为因果，就是互相作为因果，实际上只要一个缘分来了，它就在社会上开始有因果了。例如因为你是我的妈妈，你是我的爸爸，所以，我有时会对妈妈好、对爸爸不好，有时会对妈妈不好、对爸爸好，因果就开始了。那么你们到了这个世界上，你们跟人打交道，对有些人就特别好，对有些人就特别恶，有些人你就愿意跟他好，而有些人你就是特别不喜欢，搞来搞去，最后就灭度、感情结束了。人的一辈子用白话来讲，就是搞来搞去，搞到最后就灭度了，就结束了，不搞了。这是真的，没有一样东西是永恒地存在的。因为当人死的时候，这个世界上的一切对于他来说都没有了，哪个是你的？都是借来的。现在桌子上的这盆花，放上一两个星期后，也会灭度的，对不对啊？花也可怜啊，开得这么漂亮，那也要有人去看、去欣赏啊？你们女孩子喜欢欣赏花，可师父看这个花，感觉像塑料花一样的，没有感觉。如果你用心去体验人生，你会觉得人生无限美好，实际上这个花跟人生是一样的，当它开得茂盛的时候，就是你青年的时代，当它慢慢枯萎的时候，就是你的老年时代，最后花凋谢了，被扔进垃圾桶了，你就结束了、灭度了。所以，要趁花儿正好的时候，好好地培植它，让它活得长一点，让它能够给人间带来更多的快乐、更多的芳香，最后有没有？没有了啊，就是这样的。为什么人们把女人的青春比喻为花朵呢？因为女人的青春就像花一样来得快，去得也快啊，不要以为自己长生不老啊。所以，附属支配的众生，一天生，一天灭，因为人生是附属品，真如，来人间不是主要的，来人间是要修的，是要回去的，这是一个人间肉体的附属品。最后呢，一天生，一天灭，就是一天做好事，一天做坏事，一天工作，还有一天是睡觉。实际上人就是一半活在睡梦中，一半醒在人世间，最后呢，就是结束。这就是平等。

解决人间问题，你不能在是非当中，非存是非，就是非有是非。如果我想解决是非，我的心中就不能有是非。非非是非，是什么意思呢？非，就是不是，不是不是的是非，就是是非。但是呢，非有是非，就是有是非，实际上是没有是非。师父讲的这些很深了，你们的脑子根本转不过来。简单地跟你们讲，非就是没有、不是，似有似无，似无似有，似有就是有，似无就是无，有中有无，无中有有。所以经常有人说，无中生有，有中生无。师父告诉你们，无限并不是只有什么，而是不能有什么。就是说，我无限的胸怀，我不能有任何是非，听得懂了吗？所以，清净、无私心的布施是最伟大的无限，也就是说，你们今天来学佛是为别人求，没有私心，布施很清净，你们就拥有最伟大的胸怀，就是无限的胸怀，是圆满的本性之流露。也就是说，这是你真正的良心的流露。有一个女人非常的纯洁，也不嫁人，想做一个纯洁的烈女，非常干净，大家都很尊敬她，但是也有很多人诽谤她、污蔑她，她很难过。她就去问一个法师，她说：“法师，我这么纯洁，为什么他们还要诽谤我？”法师说：“你去拿个口袋过来，把我房间里的垃圾全部放进去。”她就照做，一会儿，垃圾袋装满了，法师叫她把垃圾袋扔掉，她也扔了。法师接着叫她再拿个垃圾袋过来，把法师房间里的垃圾再放进去，刚放了一半，她说：“法师，我开悟了，原来你就是让我把那些闲言碎语、诽谤污蔑都当作垃圾，扔出去不要放在心上啊，我这下明白了。”法师说：“不，不，你继续装吧。”就是说，连你现在讲的这些话已经住足在你心中了，你还把它们当成一个东西来储存，你本身就是错的。法师说：“你继续把所有的垃圾扔出去。”就是说，把你心中所想的东西都要扔掉，不要管它，你心中就根本没有人家对你的诽谤存在了，全部扔光，你这样才叫开悟。心中没有了，那才叫开悟啊。如果心中还在想， “我才不理睬他呢， 我想得开， 我想明白了， 他不是我儿子。 ”那说明这个儿子还在你的心中。讲都不讲，忘记了，那就是真的没了。“放心吧，我保证不会记他仇的”，好了，还记得呢。不要把垃圾都记在心中，把垃圾都扔出去。——人有这种想法都不叫开悟啊，真正开悟的人应该是，法师叫我扔，我就扔，一直扔，扔完了就不讲话了。开悟叫明心，还要讲吗？讲出来就不叫开悟了。垃圾扔完了，心中都明白了，原来法师是让我全部扔掉，这些都是垃圾啊，什么都不讲才叫开悟，讲出来就是还有芥蒂。如果今天周阿姨说：“师父，我早就想明白了，这么不孝顺，这个不是我儿子。”说明你还记得，你想都不要去想。要懂得，本性是真，外心是虚空，一切要进入、归入虚怀。“虚怀”是什么？所有的一切东西都是空的、虚的，不实在的，今天有，明天没有了；今天讲了一句好话，明天讲一句坏话；这个人昨天你给他吃了点东西，他还冲你摇摇尾巴，明天他照样咬你一口，一切都是虚幻。中国有一个成语叫“虚怀若谷”，实际上讲的就是要将山河湖海，把人间的一切烦恼、高兴、不开心全部缩小之后，能放在心怀当中。这就是我们学佛人要懂得容天容地，这个人气量非常大，“大肚能容，容天下难容之事”，“宰相肚里能撑船”。想一想，你们现在几岁了，过去有很多不能容忍的事情，不能原谅自己、也不能原谅别人的事情，现在都过去了，没事情了，受过多少苦啊，受过多少难啊，很多事情咬着牙难受吗？问题是很多人到现在还在受啊。上班的人就是在受啊，老板不开心了，跑过来讲你几句，你不就受了吗？你不敢讲啊，又忘不掉，这就是受，对不对？我们要学会完整的大我，能用大我控制小我的人，就拥有了大我。师父这话很有哲理的，也就是说，今天我想占人家的便宜，这个时候小我就出来了。一想，我不能占人家的便宜，人家也不容易啊，为什么要去占人家的便宜呢？好，大我出来了吧？压制了小我，你就成全了大我。我今天要做好人，刚刚心里想，为什么我要做好人啊？他怎么不做好人啊？他总是欺负我，我想不通，小我来了。这个时候再想，有什么想不通的？都是兄弟姐妹， 都是学佛人， 有什么可以想得通、 想不通的？自己气量小的毛病就是要改掉，这样一想，就是大我了，这个时候你就是用大我来成全小我了，把自己的小我就改掉了，你就成了一个有大气量的人，听懂了吗？夫妻吵架的时候，两个人都是小我，等到有一个人说：“算了，对不起，今天是我错了。”这个人就是大我战胜了小我，那就成全大我。小我会制造出很多人间的问题，你只要一自私，问题都来了。所以，要从根本上来解决小我的问题，实际上就是要用自身的本性中的大我。师父经常讲，天上为什么这么美丽？因为它从来没有不美丽过。人间为什么这么不圆满、不完美？因为人间从来没有完美过，也没有圆满过。所以，在人间想找出圆满，那是不可能的事情。人的执著实际上是不想还原人的本性。师父讲话很厉害的，能听懂这种话的人会脸红的。用白话讲，人的毛病就是不想用良心来面对这个世界，不想还原他的本性，他的本性是很善良的人，不想还原是什么意思呢？就是你不想做好人啊，大家都在做坏人，你心里想，我一做好人，我就吃亏了，其实你的良心本性就坏了。我们人只知道局部的感受，因为我们固执在人的欲望里。局部的感受是什么？就知道今天我赚钱了，今天我开心了，今天我占便宜了。所以有时候讲一句话把人家讲得不舒服了，他就觉得很开心，觉得占便宜了，对方气得不得了，他却很开心。这些都是局部的感受，没有来自本性的善良感受啊。所以他还是活在他的欲望当中，因为人的欲望总是想占人家便宜，让人家吃苦头，自己能够获得更多的优惠实惠，这就是贪，所以，心永远不会得到安宁。一个人的心得不到安宁，就是因为他贪了。因为人的心来到人间没有原来宇宙空间的本性，只是住在狭窄的空间里，在狭窄的空间就会想不通，学佛人要把自己的心态调整好，不要让自己天天活在难受当中。我们人来自于无限，要归于无限。无限是什么？就是什么都不知道，什么都没有，整个宇宙空间都是没有的。我们来到人间的时候，名字也没有，什么都不知道，什么都没有，是无限；死的时候也是什么都没有，什么都结束了，也是无限，空间无限。所以在人间你可以拥有什么？什么都是无限的，都是空的。一个理念让你达到无限之后，实际上你就是生活在很遥远的、像虚幻一样的、看不见、摸不着的世界中。所以，学佛人想大我，就必须舍弃小我，才能成全大我，不要有自身利益所在，你永远不会难受。

佛性是什么？佛性是空无，如如不动。动是什么？你们生出来就有佛性，你们的佛性就没有动过，每个人都有善良的心，没有动，没有静，没有生，没有灭。因为本来就拥有的东西，怎么会有生灭呢？例如你生出来的时候就有鼻子，你死的时候鼻子也在，你说鼻子生出来了吗？没生出来。死了吗？没死。没有生，没有灭，没有去，也没有来，这就是你的佛性。没有是非，无住无往。学佛的人有什么是非啊？“是”是什么？这个事情是对的，叫“是”； “非”是什么？不对的，就叫“非”。所以，什么叫是非？就是你在心中还有对与不对的心，那你就是有是非。师父讲得很深啊。是与非，对和不对在心中不能有，这个事情没有对、没有错，你就没有是非，听得懂了吧？因为你在心中觉得他是错的，你就有“非”了；你觉得这个事情他是对的，你就有“是”了。等到你知道这个事情他是对、 他是错的时候， 你心中 “是非”就开始产生了。学佛学得很高深的时候，人不能有对错。师父为什么经常讲你们啊？师父就是要把你们身上的毛病讲掉，讲到你们觉得你们自己没有是对的，也没有是不对的，什么都没有了，没有是与非了，就不会惹尘埃，而且这种是非不会住在你的心中，也不会有来去。佛性不是学来的，是从你的本性中自然地流露出来的。一个人的良心好，是学来的吗？天生的一个小孩子，良心就非常好，有些小孩子从小就心地善良，有些孩子从小就很自私。佛性不是学来的，是从本性出来的。良心和本性不是讲出来的，明心不是你做出来的，而是宇宙空间本来就有的真理。真理叫什么？明心，什么都明白，你就拥有了真理。实际上拥有真理的人，会自己去寻找自己的本性。举个例子，一个明理的人，会经常从他自身的本性当中去寻找一种真理。自身的本性是什么？本性就是你的真理，本性是空的，本性就是一种良心，是一种自然的反应，这种自然的反应本身就是空性。比方说，你去怀疑一个人，你就是在心中有是非；你不怀疑他，你这个人就没有是非，对不对啊？从你的本性来讲，他做了一件事情让你怀疑他了，那么你的本性怎么样来解决呢？很简单，一个人不管是否有这个毛病，他本来就是很自然的，他生出毛病是自然的，不出毛病也是自然的，因为他是人，他做错了事情我要原谅他，他做对了，我也不要去怀疑他，所以我对他没有任何想法，这就是 natural（自然的）。不怀疑别人的人，就不容易被别人怀疑；经常去怀疑别人的人，就很容易被人家怀疑。不开悟的人从别人身上找到自我，也就是说，通过别人自己感觉别人对我尊敬了，我有自我了，在人家面前我死要面子，然后以为自己看到别人对我尊敬了，这个感觉是个空性啊。人家真正地喜欢你、爱护你、帮助你，能够理解你，你从人家身上能够找到的是什么啊？找到的是没有物质形状的从心底感恩你。开悟之人是在自我身上找到本性。如果你是一个开悟的人，你应该拼命地从自己身上找，我应该怎么样对人家好，我应该怎么样做一个善良的人，我应该怎么样能够让别人得到更多。这是两种不同的概念，一种是拼命地在人家面前付出，为了名利，从人家身上得到一种自由，得到尊敬，来体现表现自我，这种人是不开悟的。师父跟你们举个例子，有人今天是老板，他自己很开心，他做什么事情都很开心，因为他用不着你们来承认。有些人自己不是老板，装得像老板一样，要大家都对他像对老板一样尊敬，他就必须在你面前讲面子、摆派头，实际上他自心没有成为一个老板，而是通过别人对他的一些利益、手法、手段来得到别人对他的尊敬，而不是他自己做出来让人家来尊敬他。人不要造恶，他就会有善缘出来。今天不把人家往坏的地方想，你就会有善缘出来；今天你去做坏事了，你的善缘就没有了，恶缘就出来了。所以，不求福报，发菩萨的心，那么你的善缘就会特别多。要度化世间众生，不求世间回报。你们今天要去帮助别人，要去度化别人，不求世间回报，这个就叫无所求。想想你们要做到这点很不容易，每个人到东方台来都有所求，想一想，你们求什么？求到后，就不好好修了，对不对？求不到，就拼命求，那你就叫有所求。如果我今天学佛不为所求，那你什么都能求得到，道理很简单。人伤害自己的最大毛病就是不能坚持，婚姻也是这样，如果你们从结婚开始的时候就一直坚持，像婚前一样，那你们的家庭也不会发生什么问题啊。变啊，人就是会变，弟子也会变，孩子跟爸爸妈妈也会变，夫妻也会变。孩子在小的时候，牵着妈妈的手说：“妈妈，我永远跟着你。”周阿姨的儿子小时候也说：“妈妈，我离不开妈妈。”可是现在恨不得一脚把妈妈踢走。讨债鬼总是讨债鬼，不是讨债鬼，他就是来还债的。你们要懂得这个道理，做人要想开一点啊。佛法就是现实人生，要看明白，要看穿，要度化众生，你才会无所求，才会有求必应。无所求的人会有求必应，也就是说，你只管耕耘，就一定会有收获的，我不管收获，我只管耕耘，你说你会没有收获吗？要放得下不容易啊，要把“贪瞋痴”转换成“戒定慧”，你们贪不贪？要让贪瞋痴完全改变，不能让幻念在心中长存。如果你今天觉得做不到的事情，你一点都不要放在心上。你们一定要离开幻念，不要被幻念所累。得不到的东西拼命想去得到，累不累啊？你们男生过去追女孩子追不到的时候难受吗？很多女孩子去追男生追不到的时候难受吧？累啊，而且，非想非非想，不去想但是非要想，不去想了，并非没想，叫非想非非想。非想非非想，并不是不想，但是非贪瞋痴，一定不能贪瞋痴，这就是用宇宙般的无限的光芒来解决人间之着相。宇宙般的光芒是什么？就是空，用空来解决人间的着相：我一定要怎么样、怎么样。大家知道无限是什么吗？无限不只是“是”，而且是“非”啊。无限就是很大、很大，不是说“无限”就是拥有了，是拥有了，其实没有拥有，那叫无限。大家都知道有限公司、无限公司，谁敢去成立一个无限公司啊？无限公司赔起来可以让你倾家荡产，所以再有钱的公司都叫有限公司，没有人注册无限公司。如果你的生意亏损了，要赔偿人家钱了，把你们家所有的东西全部要赔光，包括你还要上刑事诉讼。所以所有的公司都叫有限公司，到了极限的时候就宣布破产。而这个宇宙空间的“无”是什么？那是无边无际啊。无限是什么？就是心胸宽广，没有底限，如果你的心胸只要有限地去帮助别人，那你这个限就非常低，是不能让别人受益，而只是保护你的这个有限底限。人间佛法就是让我们懂得，用无限的慈悲来克制本性中受外尘影响生出的有限私心，你们要好好学。

今天跟大家讲，菩萨的慈、悲、喜、舍功德是在佛性里面出来的，不是仅仅在修福。我今天做功德之后，菩萨的目的不是让我们每一个人为了在人间活得更好一点，好像是修福一样的。实际上，菩萨的慈和悲，还有欢喜心、舍得心，这些功德全部都是在佛性里面的。不是说我今天在人间所求的、所做的事情是为了我今后将来能有福气，孩子好、工作好、家庭好，或者有钱赚，你们要把这点搞清楚。很多人修心修到后来，都是在修福，因为修福的人不容易坚持。很多人修福，家里好一点，就不念经了，就不来拜佛了，就不好好修了。修福的含义是什么？用现代话讲，就是要马上得到利益，要既得利益，而在佛性里的功德，那是永存的一种智慧。在人间，修福的人刚刚修到一点福，接下来烦恼又来了，所以有福气的人很快地就会有烦恼。今天你突然搞个公司赚了一笔钱，接下来烦恼又来了，因为你要继续搞更多的事情，所以钱又没了。而修心功德之人，是永恒地获取根基的超脱。菩萨说，诸烦恼是道场。你所有的烦恼来了，它都是一种道场，知如实故。是什么意思呢？知道这个如实因，就是我们说的知道这个事情，它实际为什么会有？因为你要把烦恼转变，转成菩提，变成智慧，所以一定要懂得烦恼会不断。那么烦恼是什么呢？师父问你们，一个人的烦恼看得见吗？烦恼是空的，今天烦恼了，明天没有了，而且一个人在烦恼的时候，谁也看不见、摸不着，烦恼本身是空性的，大家听得懂了吧？烦恼本身是无性的，就是没有本性的，所以烦恼有时候是通过想象幻化而来。举个简单例子，今天老公回家晚了一点，老婆马上就在那里想啊想，接下来烦恼就来了，这是一种幻想幻化，所以菩提本身就是无性的，智慧本身也是看不见、摸不着的，它是没有本性的。为什么学佛人说， 烦恼即是道场、 无明来自老死呢？师父告诉大家，烦恼即是道场，是什么意思呢？就是说，烦恼来的时候，你心中的佛性就开始抵制你的烦心了。无明来自于老死，当你不明白这些困难和世界上的这些烦恼为什么到你身上来的时候，实际上你就是在慢慢地衰老、等死，什么意思呢？当你不懂得人生真谛的时候，觉得日子过得很快，当你明白了世界上所有一切即属虚幻的时候，你的日子就过得比较踏实。所以，不明白的人很快就会死亡，一辈子就在稀里糊涂当中过去了。师父问你们，三十年、四十年、五十年之后如果你们都还活着，你们不就是稀里糊涂地过去了吗？这就叫无明来自老死。皆无因故，就是没有一个事情是能够让你实实在在地做到的，因为你没有智慧。所以，尽未完全地灭尽，什么意思呢？就是你没有把心中所有的东西都灭掉，那你这个无明也灭不掉。也就是说，当你什么都不明白的时候，老死就永远地随着你，叫“无老死尽”。师父跟大家讲，没有烦恼要断，因为你不要去生烦恼，你断什么烦恼？问题是你去生了这个烦恼，你就要去断这个烦恼。因为你去贪了这个人间事情，你就想去得到它，这就会产生烦恼。很高深的大乘菩萨的法理是什么呢？就是告诉你们，人啊，烦恼啊，什么道场啊，全部都是空的，都是没有真实存在的东西。这个道场是什么？就是众生要靠众生自己去去除烦恼，就是中国人的一句话：解铃还需系铃人。因为众生有业障，众生才会生出烦恼。师父问你们，你们有业障没有？没有业障的人会生出烦恼吗？业障来了，烦恼就开始生出了。因为有烦恼，才会有污染；因为有了污染，所以叫众生。所以你们的心永远是不干净的，永远怀疑别人、怀疑自己，活在烦恼之中，实难解脱。要学会无我，无我实际上就是法性空。“无我”是什么？就是万法皆空啊。你把这个世界上所有的东西都看成是空的，你就不会生气、不会难过了。一件事情让你不开心了，过一会儿没了，就空掉了，成空性。人家讲了一句话，你不开心了，过一会这句话也没了，因为无我就是法性空。在你心中残存了，那么你就是无法性空，就是你没有办法让你自己的本性空。因为这个法性空是由因缘所生，今天让你们出家了，你们也是因缘果报，所以法性空实际上就是无生无灭。无生无灭是什么？就是没有。把自己想得小一点，我有什么？你们生出来的时候什么都没有，你们跑到澳洲来了，你们也是什么都没有，现在也不要有我。所以，把众生当成自己的道场，烦恼即为道场，有烦恼之后，会产生智慧，才能成为菩提。在修行的过程当中，要不断地观察、调节，“空”和“悟空”到底为何物？“空”是本来就有的，而“悟空”是你认识了这个事情本来是没有的，那么这里面有什么区别呢？师父讲给你们听。很简单，先讲空，本来有一件事情，你想通了，那么就是空了；那么这件事情本来就应该想得通的，而你没有想得通，你突然之间想通了，开悟了，“哦，这件事情原来是这样的”，那么就叫悟空。那么悟空之后，空幻是没有的，你悟出来的空和本来就有的空，在本质上是一样的，只不过一个是在你认识之前，另一个是你在认识之后的悟空。举个简单例子，孩子很小的时候，妈妈就很漂亮，孩子看妈妈没有觉得好看，等孩子长大了，他觉得妈妈长得这么好看，这就是悟空，本来就有的，不是因为你的长大而转变的。很多妈妈长得不好看，但是孩子觉得妈妈最好看，有什么概念？没有什么概念，虚幻、空幻，是你心中本性的一种转换。你感觉难看就难看，你感觉好看就好看。有些人养狗，他觉得狗比人都好看，这是心中概念的转换。所以需要观察，好好地小心证悟自己做出来的事情是不正确的或是正确的。一个人不经多难，很难取回真经。一个人不经过很多的磨难，你得不到很多的悟性。菩萨行，是要自度度他。学菩萨的人，首先要自己帮助自己，然后才去帮助别人。在修行当中，稍微调节得不好，或矫枉过正，你们学佛就会有偏差，这就是师父跟你们讲的你们为什么会走偏差。不要走错路啊，你们不是为别人而活着，也不是为自己活着，你们是为一个理念活着。真的，不要害死自己。师父告诉你们，修心难就难在怎么样不要让自己的心走偏差，不要矫枉过正。矫枉过正就是明明要做这件事情，我过头了。师父现在教你们修心念经，对不对？很多人说我连家都不要了，这就是矫枉过正。学佛修心并不是叫你们把家都不要了啊，有些人偏了，狂念经，念得口鼻生疮，那你就是没有调节好自己的修心、念经、生理和生活等关系。

不能认为凡是我喜欢就是正确的，对我有利的，我就拥护；说得你开心的，顺了你的意了，你就拥护他；凡是反对我的，对我不利的，针对我的毛病的，那就是邪恶，那就是邪思。那样的话你已经走偏差了。要看别人到底讲得对不对，而不是看别人是不是顺你的意，尤其是别人顺你意的时候，你更要当心他是不是有目的。如果某个人经常就是因为人家说你好、顺我意，我就很开心，对我不好，说我不好的话，我就有恶念出来，你到底是不是一个善良之人呢？师父没有一句话讲你们好的，师父天天讲你们，那师父现在不顺你们的意了，你们就把师父看成恶吗？爸爸妈妈天天讲孩子不好，是恶吗？要懂得，慈悲和宽容不是靠自己说的，一个人慈悲那是一种自然的流露，宽容也是一种自然的流露，不是自己说，也不是自己写，那样的宽容和慈悲才是自然而然生出的一种境界。这个人从小就很慈悲，这个人从小就很宽容别人。所以，师父说了，我们需要拥有智慧，也需要拥有本性的善根。智慧是什么？什么事情都能分别真假。善根是什么？碰到什么事情了，凭良心讲，你对不对？凭良心讲，你是不是做错了？凭良心讲，你是不是伤害到别人了？你们现在想一想，你们是不是伤害过别人？你们凭良心讲，你们是不是曾经让别人受伤？很简单，没有一个人会说自己没有的，都有的。所以，我们对别人要包容，要能够原谅别人，这也是慈悲的一种。我今天要慈悲，我就必须要原谅别人；老公做得再不好，我就想他好的地方；老婆再怎么不好，我想她善的地方，包容她，你就有慈悲心了。有什么好不好的，今天好，他明天可以不好；明天好了，他可以后天不好，好来好去，就是个缘分。希望你们懂得，对别人的谩骂、污蔑，要用定力。定力是什么？不动力。要用慧力，智慧之力去化解它。首先不要跟人家去争，不要跟人家去吵，这叫定力；让自己的心得到解脱，明白道理，去解决，那叫慧力。开悟的人能做到心明，就是心里很明白，要明心见人，用明白的心去跟人打交道；要明心见事，碰到任何事情，要非常明白这件事情里面的道理；要明心见解，我非常明白这些道理，我很明白这些心，明白别人的心，我才能解决这些事情，最后才能达到明心见性。不开悟的人早就因为人间的业障不堪重负而退道心。如果一个人不开悟，他可能早就被人间的压力压得不能学佛了。师父就是要给你们压力，师父叫你们要坐有坐相，站有站相，思维不过分想，众善奉行，培养和修复善根。师父就是要让你们懂得什么叫克制自己，不能随心所欲，不能想说就说，过去就是没有耐心、没有修养，一碰就跳，一碰就吵，才会恶缘相交，处于人间恶性循环的六道之中。所以修心人必须早度自己，赶快地把自己先度好，才有能力度化别人。你有没有能力度化别人啊？先把自己度好，度化自己之后，别人的一言一行又怎能让你自己生起欢喜心和不欢喜心、幸福不幸福的观念呢？你自己都想明白了，没什么开心的。西方人喜欢给人家惊喜，让你特别开心，比方说，你知道了和不知道是两种概念，知道你今天过生日了，晚上不告诉你，突然之间给你开生日舞会，你好开心啊，外国人经常这么做，它是一种自然心和非自然心的显现。师父讲这些东西给你们听，就是要让你们知道，因为你度化了自己，你让自己什么都明白了，你不会为人间的一点一滴、一句话、一个事情而伤心、难过、开心、高兴了。什么都没有了，有什么好痛苦的？在这个世界上，很多人已经很苦了，你再让他痛苦一点，他无所谓了。比方说，这个人最痛的事情已经发生了，你再跟他说什么别的事情，他不会觉得痛苦的。举个简单例子，当一个人的牙痛得不得了的时候，突然之间手又痛了，手痛就不算回事了，就这么简单。当你身体健康毫无病痛时，哪怕你脸上有点刺痛感，你都会觉得很痛，当你牙痛得不得了的时候，你根本不会管身上任何别的痛了。所以，当你开悟了，烦恼不烦恼的心在哪里呢？没了，没有烦恼了，烦什么啊？什么都不烦了。学佛人的口是用来持咒念经的，不是用来掩饰自己、诋毁别人的，所以师父警告你们，嘴巴不许诋毁别人，不许掩饰自己，因为这嘴巴是给你念经修心的。人世间的流言蜚语犹如一条一条的蝗虫，它会堵塞我们的血脉，塞住我们的心窍。所以，一个人的烦恼一来，流言蜚语被人家一讲，马上血脉膨胀，血压升高，脸涨得通红，然后鬼迷心窍，憋不住了，去跟人家吵架了。碰到问题首先想一想，你听到的这些是不是真实的啊？是不是有什么含义啊？不要马上血脉膨胀，塞住你的心窍。心窍是什么？就是心中开门的锁啊。锁住了，搞不清楚了，谁对谁错啊？骂了再说。佛法难闻今已闻，我们今天已经知道了佛法，我们更要珍惜慧命。很多人说：“师父，你帮我看看图腾，我现在的运程好不好？”师父告诉你们，欲知你现在的命运如何，就看你当下的修心修行。你现在修的好坏，就决定你现在的运程，希望你们好好修。

师父一定要把你们教育、培养成一个菩萨，师父一定要把你们培养成一个无所罣碍的人，无所谓了，你们才能上天，否则，师父以后上去了，你们全在下面，师父会很心痛的。你们修得太差了，你们上不去。不能这样，想想人的一生，变过来，变过去，让自己变成什么样的人，回到家里想一想，如果你们现在就死的话，你们会到哪层天？或者去地府、还是地狱、还是饿鬼道、畜生道？你们现在就想吧。你们很多人如果现在死的话，还是会在六道里面轮回，那些傻傻的人，经常做好事的人，就在天道，但还是没有脱离六道啊。你们自己都知道的，不用师父讲。要加紧修行，努力一世修成，把人间看得淡一点，不要再去追求这个、追求那个，骗这个、骗那个，都是骗自己啊。师父要你们早日在人间就开始变化，要把自己变得在人世间讲话越来越少，因为把世界看穿了，不想讲话了，那个时候你就会得到安详自得的心态，安详自得不容易啊。安静、吉祥，自己得到很满足，这就是一种心态。心态决定你的命运，这样时间长了，你才会明心见性。师父再三跟你们讲，修心不是靠嘴巴修出来的，不是你能说会道，你就是一个很好的修心人，修心人要尽量少讲话。很多海外佛友来到我们东方台，看到你们这些青年人这么虔诚地站在边上，一句话都不讲，很端庄。你们去看看观世音菩萨边上的护法，看看佛陀身边的护法，庄严不庄严？你们想想看，一个话多的人是不是不够庄严啊？话少的人，讲出来的话大家都听，整天讲话的人没有人听啊。希望你们在学佛中一定要严守口业，因为口业是众生最容易疏忽、也最容易犯的一条戒律啊。很多人说惯了，你叫他不讲话，那真的比叫他去死还难过啊。千万少讲，能不讲最好。越是容易疏忽的戒律，往往是最容易犯的戒律，更可怕的是，很多人在造口业，但他本人却不知道自己在犯戒律。讲得严重一点，父母在吵架的时候，爸爸骂人了，他自己不知道，妈妈说：“你骂什么人啊？”“我什么时候骂人了？我刚刚骂你了吗？”他不知道啊。就像人做错事情一样，他不知道悔改，他就是不知道他在犯罪。师父要你们悔改，要你们忏悔，就是要制止你们的新业，不许你们再犯罪了。这是师父跟你们讲的真话。师父很累，但是师父只要看到你们青年人身上哪怕有一丁点的毛病，师父如果不指出来，是师父的不对，师父指出来了，你们不改，就是你们在犯戒。真正的实修者，真正的修行人，要知道口业害人啊。你们想一想，什么事情不是嘴巴说出来的祸啊？什么事情不是嘴巴造成的？你们知道有多少人被人家恨、被人家打、被人家骂，不就是因为他这个嘴巴坏吗？有些中东国家领导人，他讲什么话根本不顾后果，嘴巴乱讲造成很多的麻烦。希望你们以后知道口业最易犯。在现代社会，不仅仅是嘴巴造口业，师父跟你们说了，你们的文字也在造业啊，你在网上发一篇文章骂人，你是不是在造口业？你在网上讽刺别人，是不是在造口业？你在网上污蔑别人、陷害别人，你们的嘴巴没有讲话，但是你们发出去的文章造成了很多人对这个人的误解，你是不是在造口业？所以，新时代，新业障啊。过去没有电脑的时候，嘴巴造口业，现在有电脑了，你的手也在造业。嘴巴不讲，背后乱写，网上乱发，这不是在造口业吗？大家记住，现代人在网上造业，用诽谤的语言谩骂、讽刺的文字，实际上都是通过大脑来造这个业的。这是什么意思呢？凡是你们造口业、造业，通过大脑，天上的菩萨全部都知道，逃不掉的。你有本事造业不通过大脑，菩萨可能还不知道，但是你的意念一通过大脑，马上就传出去了，所以脑子是有电的，脑子的这个电很厉害，可以形成一种电波，叫脑电波。通过大脑而出去的信息，很快天上会知道，地府会知道，所以众生的思维和心念，就是你的想法和心里的念头，是否造业，是否偏差，是否在心无罣碍的情况下去说和写，这个都是造成你新业的基础。所以师父说不能有一点点的偏差，思维不能有一点点不好的念头。心无罣碍是什么意思啊？师父不是跟你们讲过一个故事吗？一个老和尚和一个小和尚，两个人要过河，这时有一位妇女要过河却不敢过，老和尚说：“我把你背过去吧。”于是就把妇女背过去了，放下了。小和尚把这事一直挂在心上，到了庙里，第二天、第三天过去了，小和尚实在憋不住，就说：“师父啊，你那天还背过一个女人呢。”老和尚说：“师父背过去之后就放下了，而你虽然没有背她，但是你把师父放下的却背在了心上，一直到现在。”所以，人是靠心念活着的。为什么有些人会死掉？因为他的心念破裂，希望变成了失望，所以他永远就得不到。要常观自己的心。你们男孩子，如果眼睛看着某一个女孩子很漂亮，你只要一动心，师父告诉你，你很快在几个小时内都忘不掉的，这个时候你的心念当中已经有肮脏的污染。你拼命地说：“不要去想，不要去想，我是无意识的。”但是肮脏的念头已经进入你的意识当中。你修得不好，更要懂得锻炼自己的意志。师父劝你们不要有意念，最好就是少接触、少看、少说，就是闭关。师父不管你们男孩子会有什么举动，如果你们觉得控制不住自己的话，看见自己喜欢的女孩子，就把眼睛闭起来；有糖尿病的人，看见蛋糕就把自己的眼睛闭起来，不要去看；经不起色诱的人，看见漂亮女人就把眼睛闭起来，不要去看，这都是好方法。要常观自己的心，就是常观自在啊，自己在人间的这颗心啊，要像观自在菩萨一样。所以在说话和写作方面，经常想一想，我今天讲话、写文字有没有带着凡夫的私欲啊？我是不是为自己的私心在创造条件？

修行人因为看得到将来，所以他把人间的事情看得很淡、看得很破，无所谓了。这就是告诉你们，我们学佛人不看今天，我们看明天、后天、明年、永久，只有看得远，你才能修得好。如果你们今天就只看见明天，你们不要修了，因为你今天念经说，我明天还要打工、还要吃苦，那我念什么经文啊？修行人要看得远，因为我知道有一个美好的将来，这个将来是别人拿不掉的，因为我学佛修心，我以后能够脱离六道轮回，我能成佛。师父不是跟你们开玩笑的，如果你们还爱你们最爱的人，你们想一想，50 年后他们在哪里？你在哪里？你可能永远不会再认识他了，永远离开他了，连梦都做不到他，这就是告诉你们要看得远。必须要把人间看破，无所谓的，看淡，这有什么了不起的？你骗骗我有什么？你讲我几句又有什么呢？今天我吃亏了，又怎么样呢？谁不吃亏啊？看淡了。看破是什么？你今天欺负我了，你这种脾气，总有一天你会受报了。你看破了，你无所谓了。慢慢地，你就会改变自己的习性，就是自己的习惯和性格。你只有看破、看淡、放下之后，你才会慢慢地改变自己的习惯。很多人从小斤斤计较，看破了，无所谓了，他慢慢地就不斤斤计较了。很多人听不得一句话的，人家一骂他，他马上不想活了，他为什么讲我这么难听的话？对方只要讲得出这么难听的话，说明他的素质不好；那你好好的，你为什么要为他去自杀呢？为了他抽自己的耳光呢？气得疯掉呢？你不是傻瓜吗？你骂你的，我行我素。过去碰到一点事情我不能容忍他的，我不能原谅他的，现在性格改变了，你骂我，我不骂你，你恨我，我不恨你，好了，那不就是改变习性了吗？要感恩啊，这样经常地忏悔自己，然后呢，看到将来，那么就改变了你的习惯和性格，永远不会跟别人去争、去吵了。即便人生的业力没有变，也就是说，当你改变了观念之后，虽然你还会受业报，但修行人就能很快地适应这个社会，修行人就能快速地将自己的心转化。师父为什么要你们苦修行啊？其实很多时候师父没有必要对那些小朋友那么严格的，但是师父就是要严格，因为严师出高徒，师父对你们一丝不苟地严格，对你们的以后会越来越好。因为你们以后会觉得师父现在对你们的严格要求是很正常的，你们以后面对更高的要求就不会觉得难过了。你让一个刚来的人站在那里一个小时双手合掌，他能站得住吗？虽然这只是一个动作，实际上，这就是一个耐心、恒心，不管怎么样，你就得站在那里。你们知道部队是怎么样来训练战士的吗？就是让你站着，就是不让你动，你就是跟我站在这里，不能动，不能讲话，慢慢地培养自己的耐心和耐力。耐心是怎么来的？是靠着锻炼啊。很多人碰到事情憋不住了就吵架，就是没有耐心啊。师父现在叫你们站着、坐着都不要动，就念经，实际上就是培养你们的耐心，当你碰到别人骂你的时候，你就稳得住了。有的人开车等红灯的时候觉得很慢，他们就是没有耐心。学佛人在等红灯的时候，要觉得没有什么时候概念，有些人边等边念经，觉得等的时间很快就过去了。举个简单例子，如果你们想在车上做点事情的话，比如找个电话号码，你会觉得等红灯的时间很短，这是个概念问题，但是很多人没有事情做的时候，你就等着，时间就难过啊，觉得等的时间太长了。时间还是这么一点，为什么？你没有耐心啊。我们学佛也是这样的，为什么你坚持不住、他却能够坚持？他坚持，他成佛；你坚持不了，你就不能成佛，对不对？他坚持，他就能做经理；你不能坚持，你就只能做普通的事情，你总是换工作。道理很简单，三百六十行，行行出状元。师父跟你们讲生活佛法，就是讲给你们听。人和业力常在一起，今天业力来了，苦了，我也是这样，幸福来了，我也是这样，我经得起风吹浪打，我要将自己的心来转变。好的时候好开心啊，但是想到开心是暂时的，我不能乱来啊；不好的时候要想到，怎么这么倒霉啊，业障来了，我要好好地化解它，要用这种概念来转化它，使你不痛苦。所以你就令自己的心活在一个净土之中，你的心很干净，你永远不会烦恼，不好的事情来了，你还是很开心啊，好的事情来了，你也是很开心啊。不好的事情来了，你想“我总会有办法解决的，我相信观世音菩萨”，你的心干净吧？好的事情来的时候， “谢谢观世音菩萨， 让我有这么多开心的事情” ，所以你的心永远在净土之中，这就叫身心清净。师父把身心清净分开讲，就是身体要清，心要干净，身体清的人心一定干净并没有负担。修行路上，对于世间的事情，我们要越来越看得透彻，真的要看得透彻。今天他跟你很好，你想想，可能过一段时间，他跟你没有什么利害冲突了，或者没有什么缘分了，他就跟你拜拜了。在这个世界上，哪怕跟你最亲的人也会这样的。在澳大利亚孩子十六岁了，爸爸妈妈觉得孩子这么大了，怕影响夫妻生活，讨厌孩子跟在边上，就叫孩子外出打工、租房。所以，要明白、看破、看透，然后要越来越明白，什么都要明白，明白什么？因果、轮回——这四个字，师父天天讲，月月讲，年年讲，因果轮回，苦啊，其实这个轮回并不是指六道的轮回，轮回和因果两个字放在一起，指的是因果本身就在轮回当中。因为你种因了，你有果报出来了，你有果报之后，你又会种因，又有果，这不就叫轮回吗？你今天骂他了，他明天骂你，你后天又骂他，他大后天又跟你吵，这不就是因果轮回吗？你对他好了，他明天对你更好；今年你给他送一点礼物，明年他送还给你礼物，这不就是因果吗？这不就是在轮回吗？我们只有越来越努力地修持，才有希望早日在人间就脱离六道轮回。师父跟你们讲，一定要在人间就懂得脱离六道轮回。为什么呢？从现在开始就不要乱来了，不能乱想，不能做下流的事情，不能做见不得人的事情。今天你们几个男孩子看着女孩子，眼睛眉来眼去的，你就已经在畜生道了，因为你们跟这个女孩子没有感情，没有语言交流，你看到她的容貌，你就想跟她好，你就是个畜生。如果你今天在人间，你看见别人，你就想帮助别人，而且没有一点私心，你在人间不就是菩萨吗？你的境界不就在天上吗？师父严格要求你们，眼睛看人都不要斜视，你们要严格要求自己干干净净，有什么好讲的？多数澳大利亚人的事情为什么少啊？为什么有些华人的事情多啊？澳大利亚人下班之后连工作用的手机都会关掉的，不愿有麻烦，每个人都有自己的生活。你看我们有些华人，下班后不停地呱呱打电话，你说有好话讲吗？很多时候，是非就是说出来的。

为什么见性之人，就是见到本性的人会觉得业障比普通人要多呢？师父讲得简单一点，你不学佛的人，你永远不知道什么叫对、什么叫错。学佛之后，你会觉得自己的业障怎么会这么多啊，你们都有感觉的。举个简单例子，如果你不是医生，你永远不会觉得身体上这里出毛病、那里出毛病，正因为你是医生，你今天腰不好了，你就知道是因为软组织损伤；你今天头痛了，因为我昨天伤风感冒；今天我牙痛了，这是我神经性的牙周炎。因为他什么都懂了，他就会觉得他怎么会那么痛，怎么有那么多的毛病。而那些不懂的人，难道他没有毛病吗？他什么都不懂，他不知道啊，大家听得懂吗？因为他不知道，他永远觉得他没有业障，他觉得没有病痛，等到一有病痛，就直接去医院了，直接就走人了。所以，早学佛，早懂得业障，就可以早点解决业障。很多人说，我没有学佛之前，怎么没有觉得自己有这么多业障啊，现在学佛了，怎么业障这么多啊？为什么业障这么多啊？因为你现在知道什么叫业障了，你过去连业障都不懂，你怎么会找到你的业障啊？举个例子，一个懂礼貌的人，是否要比一个不懂礼貌的人觉得活着更累啊？是的，因为他懂礼貌啊，他活得很累。我们学佛了，我们活得很累啊，我们不能大声讲话，我们要对师父尊敬，我们要合掌，我们吃东西要礼让三分，不管碰到什么事情都要与人为善，我们从来不伤害别人，不说别人的坏话，想说不能说，想骂不能骂，想打不能打，活得累不累啊？累啊，但是他是一个好人，对不对？从这个道理就让你们明白，因为一个见悟，见性的悟者，也就是你见到本性的悟者，他是大知大觉啊。大知大觉是什么？什么都知道，叫大知；像我们只知道一点点的事情，叫小知，对不对啊？师父很喜欢跟你们举例子，在马路上看见人家在排队，今天一瓶饮料半价，小知小觉的人会想：今天饮料很便宜，平常要三块钱一瓶，今天才一块五毛。但是大知大觉的人会想：我不会去排队买这个饮料的，因为我知道一瓶饮料两三口就喝没了，我这一块五毛也没了。对不对啊？他什么都明白，看到底了，我无所谓的，回家喝水也是一样的，这个人就叫大知，什么都看得很远。卖房子的人是有回扣的，有些人为了多拿点回扣，拼命地去讲价格，当你拿到这一点点回扣的时候，你很开心。但是大知的人，他不会去跟人家争一点点多或者一点点少的，他知道他拿到这些钱后很快钱也会没有了，因为家里有很多费用要支付的，对不对？所以我不会去争，今天我要多一点、少一点，他就知道，把这个房子卖掉能赚一点钱就好了。大觉是什么呢？就是完全知道，完全感觉到，什么都知道，什么都明白。一个人在学佛、修心的过程当中，一定要懂得，要完全地清楚自己所受的业。我们今天所有受的业报全部要明白，今天为什么我年纪这么大，腿会走不动？你是不是受业报啊？年轻的时候没有当心腿，对不对啊？今天我为什么找不到朋友啊？很简单，因为我上辈子没结缘，但是也很好啊，我没有结善缘，也没有结恶缘啊。你以为缘分一定是好的啊？弄个恶缘试试看？所以要懂得一个道理，你们一定要清楚自己现在所受的一切的业报，这样我才能去小心地生活，小心地去消自己今后的业。大家听得懂吧？智者为上，悟者为上，而忧者为下，这是师父讲的。那么，知道了，还不能马上开悟，但是知道了，至少是你开悟的前提，明白了吗？我们一定要小心地消自己的业，一步一个脚印地在人间走着，每走一步都要想一想，我是不是在消自己的业？我是不是在造新业？我是不是在走正业？正业就是正确的道。修行人一定要知道，人间其实是一个消业和接受痛苦的地方，要懂得，在六道里面，人道虽然属于三善道之一，但也不是非常有福气的人来的地方，你只要到了人道，你就准备好受苦吧。道理很简单，就像你到了监狱里，你就准备好吃苦一样。我们只要投生到人间来，其实你就是准备吃苦。所以，我们要明白修行的重要性，既然到了人间，既然准备吃苦了，我们就要知道它的一个重要性，那就是借假修真，借着我们假的身体，来修我们真的灵魂。万般带不去，只有业随身。你们能带走什么？你们还要保留什么？师父举个例子，为什么很多尼姑把自己的一头秀发全部剃光？女孩子对头发是很偏爱的，把自己的头发剃光是要下狠心的，把自己最心爱的东西剪掉了，就是断她的贪念。所以，她下定决心，我什么都无所谓了，这就是一个誓言。师父跟你们讲，我们涅槃与轮回一如，众生与佛一如，善与恶一如。涅槃就是境界的提升，脱离六道，那么为什么涅槃与六道是一如呢？一个是到天上去，一个还在六道里轮回，怎么一如啊？你们想一想，师父再回答你们。为什么？很简单，因为涅槃是你修心的最高境界，你脱离了六道，而六道是你没有修成，所以还是在六道里轮回，师父问你们，一样不一样？为什么说一样呢？因为修不好，你就在六道里，修得好，你就涅槃，都是一样的。你修得好了，你就涅槃了，你修不好，你就在六道里；你在六道之后，你又要去修好，想涅槃，你涅槃了之后，你没有好好地修心，你下来救人，或者天福享尽下来了，你可能又会想涅槃了，实际上都是一样的概念。一个好人明天变成了坏人，坏人又变成好人了，好人又变成坏人了，师父问你们，是不是还是这个人啊？一如吗？众生与佛一如。众生是什么？大家跟佛一如，众生跟佛怎么一样啊？佛是佛，众生是众生啊？师父告诉大家，众生就是不开悟的佛，而开悟的众生就是佛，一如吧？这就是辩证法。善与恶一如，很多人都听不懂这句话，什么叫善？什么叫恶？善和恶怎么会一样呢？师父问你们，善和恶一样吗？回答“不一样”，对；回答“一样”，也对。为什么善和恶是一样的？很多人好心做坏事，他是恶还是善？他今天做好事了，明天又做恶事了呢？是不是他一个人做的，是不是一如啊？今天这个人可以成为好人，明天这个人可能会成为坏人、恶人，这是不是一如啊？是不是这个人啊？我可以把坏人变成好人，但有的人可以把好人变成坏人，一如吧？所以，这些都是什么力量让他们造成了不一样的结果呢？为什么善和恶会有不同呢？师父告诉大家两个字：因果。什么叫因啊？跟好人接触，种了这个善因，你当然就得了善果，变成一个好人。同样是你，如果你跟坏人接触了，那你得到的果就是恶人，是不是因果造成的？你们很多女孩子本来很善良的，嫁给一个很恶的老公，最后你也变得很恶的婆娘了，那是不是因果啊？你还是你啊，一如嘛。

今天跟大家讲，开悟之人最懂得的是方便，就是想得通，这个人如果开悟了，他会觉得什么对他来讲都是随缘的、很方便的。那么，想得通的人就是开悟之人，他把什么事情都想得很穿，就方便了。用英语讲，就是easyman，就是说，这个人是很随缘、很随便的，不会去跟人家执著的。那么，没有开悟的人，就是执著之人，我想不通了，我很执著了。为什么呢？因为他老觉得这个事情我为什么不能做？这个事情为什么我不能去做，为什么要叫他去做这件事呢？实际上，在这个世界上，不是所有的事情都是顺意的，也就是说，没有一件事情是随你的心意的，没有这么简单啊。想想看，你们在社会上，有哪件事情是这么顺意的、顺利的？在单位里上班不顺利，在生活中交朋友不顺利，在家里跟父母的关系也不顺利，所有的事情都是不容易的。要记住，世界上一切的不顺利，都是因为我们有业障。因为我们不顺利，所以我们才会有果报。大家知道果报是很厉害的，果报是什么？果报就是你造的因，因为你造的这个因，因为你有这个因，那么你一定会有这个报，就会造成我们今生的业报。师父问你们，如果你们今生在受苦的时候，你们有没有想到那是我们过去生中的业报？上辈子不肯施舍的人，这辈子就会很贫穷；上辈子不肯帮助别人的人，这辈子就没有众生缘，不会得到人家的帮助。很多人为什么会有孤独命呢？因为他上辈子从来不肯帮助别人，所以，他这辈子就是孤独命。师父以后有机会给你们讲讲，上辈子你造的什么因，你这辈子就会受什么样的果报，这对你们学佛是有帮助的。师父教你们学佛，首先你要消除业障。消业障是什么？就是做错的事情必须忏悔、改正。师父问你们，你们愿不愿意改？有多少人发现自己的错误后隐瞒，有多少人发现自己做错事情后狡辩，从来不肯承认，那你这个业障消得掉吗？不肯承认自己错误的人，永远活在虚假的意识当中。明明自己做错了，却想出理由来说自己没有做错，你就活在虚假的意识，因为这个连你自己都不能原谅自己的虚假的意识，你只不过认为我没有做错，但是实际上真实的就是你做错了。所以，我做错了就不承认，不要说你很坚强。师父告诉你们，就是要学会做错了事情马上说“对不起”。师父为什么要你们经常说“对不起”啊？经常说“对不起”的人，才会经常有忏悔心；经常有忏悔心的人，才会有开悟之意。先有开悟的意念，然后才得开悟之心，心才会慢慢地开悟出来。所以，师父教你们一定要先消业障。很多人误解以为给菩萨磕磕头，求求菩萨就可以了，实际上应该先忏悔，然后消业障，接着再念经，再祈求，那效果就不一样了。先消业障最大的优点是什么呢？就是得解脱。你承认自己的缺点、错误之后，你很快地就会得解脱了。那么想得解脱的话，就是说要想通、想明白，就要勤修忏悔，就是动不动就忏悔：我今天做错事情了，我是不是又做错什么了？经常忏悔，勤修忏悔，可以去除业障，这就是为什么师父要你们经常说自己做错了，经常要说“对不起”。经常忏悔的人，你的业障慢慢地就没有了。一句“对不起”，就是拿着橡皮在擦自己做错的事情，“对不起”，擦掉一点，再一句“对不起”，又擦掉一点，否则你永远擦不掉。有些人很傻的，当着人家的面要面子，所以，中国人有句话叫 “死要面子活受罪” 。 “这件事情你做错了。 ”“没有，我没做错。”大家都知道他做错了，但是他自己就是不承认，最后大家都唾弃他，你说他有面子吗？如果当着这么多人的面就说：“对不起，我做错了。”人家就不会讲你了，因为你已经把错误擦掉了，别人就不讲了。你已经认错了，还有谁讲你啊？就算还有人讲你，边上马上会有人说：“他已经认错了，你还讲他干吗？”未见性者，没有见到你的本性的人，就是没有真正开悟之人，你的身体仍然是六道众生啊。这是什么意思呢？就是你没有真正地理解人生的真谛和含义，实际上，你就是六道众生。有的人会想，六道众生还有天道啊，想想看，是天道的人多，还是人道的人多，还是畜生道的人多，还是鬼道的人多，还是地狱的人多？曾经有一位弟子问师父：“看人这么多，想想动物很少啊。”师父问你们，蟑螂多不多啊？臭虫、蚂蚁、蚊子，看看一个山上有多少这些小动物？你说人多吗？所以很多人看见人多就说：“哦，人这么多啊。”好像很容易做人，实际上，更容易做的是畜生。要懂得，你没有知道来到人间的目的，叫“未见本性者”，你的身体仍然是六道众生，你脱离不了这些东西，因为你没有看到人要慈悲，没有看到人要善良，所以你的身体还是像畜生一样在人间。你会有欲望，要吃好的、喝好的、玩好的，什么都要好的，所以你就是六道众生了。如果你真的明白到了人间后我应该做什么，应该学什么，叫见性后，你的身体也能够解脱。什么意思啊？很简单，明白了生不带来、死不带去，明白了我已经不小了，我应该自己好好地修心，那么犹如进入了第八意识和十法界。也就是说，当你的身体也解脱了，你的本性也就解脱了，本性解脱叫涅槃。泰国有一个很老的和尚，活了 112 岁，最后坐在那里涅槃，很长时间身体没有一点腐烂，他不但灵魂修成了，他的肉身也修成了，他的境界已经进入了第八意识，而身体进入了十法界，那么就是因为他开悟的心引发他的开悟之身。开悟的心是什么意思呢？举个例子，一个人的嘴巴不馋，没有欲望，他的心开悟了，他的身体就不会去做那些贪婪的事情。很多女人没有钱，就去做那些下流的事情，那就是因为她的意念、境界，她贪了，然后导致她的身体去做那些坏事。在人的世界里，如果我们每天都在埋怨、瞋恨，你们自己想想，如果你们每天都在埋怨：这个不好、那个不好；每天都在瞋恨：这个人怎么对我这样，那个人怎么对我那样啊？每天恨这个、恨那个，这个人怎么这么不好，那个人怎么那么不好，那么你就永远会受到业报。什么意思啊？因为你恨了别人，你很快地就会受到你这个恨别人的果报，也就是业报，因为你永远觉得别人做得不对，永远觉得我埋怨这个、埋怨那个，那么我就是永远会受到埋怨别人的业报。如果你永远不喜欢这个人，这个人就会永远不喜欢你，就是说你永远会受到他对你的不好业报，对不对？如果你哪一天看他是好人了，你觉得我应该跟他好好地过日子，你对他好一点，接下来，他很快地就会对你很好，你就不会受到这个恶报、业报。

觉悟后要将自己的一切习气清除掉。今天我明白道理了：我们不能害别人，今天师父跟我们讲我们不能说别人的不好，从今天开始我们不说别人不好；今天佛菩萨说，看见别人要可怜人家，我今天可怜别人，我清除了不好的心念；今天菩萨说，要慈悲，就算他对我不好，我也要忍受，那么慈悲心来了，你把不好的心就清除掉了。师父刚刚讲的这些叫什么呢？很简单，你们已经在做了，就两个字：修心。修心就是改毛病，修心就是以佛法的戒律来克制自己，改掉自己不好的无明习气，听得懂吗？用平等心修心会得正道。就是说，用你平等的心，非常平等，没有看不起别人，对所有的人都是一样的，对自己也是一样的心，把年纪大的人都视为自己的长辈，把年纪小的都视为自己的小辈，把和自己年纪相仿的人都视为自己的兄弟姐妹，用这种心，你很快地就能觉悟，就能修成佛心。这样你还会跟别人吵架吗？建立在佛的基础上，你就能得到佛缘，这就叫道理。要记住，慈悲心就是平等心。多把别人看得善良一点，多把别人看得平等一点，都是兄弟姐妹，为什么我要恨他？有饭同吃，有难同当，有苦大家一起受，对不对？当你对一个女人不好的时候，想一想，如果她是你的姐姐呢？是你的妈妈呢？你要懂道理啊，多多心疼人家，女人很可怜的。整天骂女人的人、打女人的人，是没有出息的人。她要发脾气，让她、躲她、远离她，等她的脾气发完了，有话慢慢谈，听得懂吗？清除一切习气就叫修心，而且修到后来，你们知道要修什么吗？要用空性来应对所有的烦恼。空性是什么？修到后来想通了，就是空了。我想通了，我们两个人在一起的日子也就这么几十年，有什么好吵的，到最后要死了呢？昨天上午，一个悉尼的侨领打电话给师父：“台长，告诉你一个不幸的消息，我的太太早上突然之间心绞痛，在送往医院的路上死了。”想一想，人的一生就这么简单，一口气缓不过来就走人了，为什么要用这短短的几十年时间不停地吵啊、闹啊？空性就是想通一点吧，空了，明白了，通了。师父问你们，这条路通畅了， 是不是空了？没有车堵在马路当中， 不是空了吗？这个房间空了，就是没有阻碍了，想通了啊。所以空性能够解除你所有的烦恼。烦恼是怎么来的？就是因为你想不通。今天和别人一比较，我就想不通了；今天一贪，我就想不通了。要想通不容易啊，想一想，很多人天天嫌弃家里不好，要知道很多人还没有家呢；很多人嫌自己的手还不够漂亮，要知道有多少人还没有手呢；很多人嫌自己的眼睛不够漂亮，想一想，有多少人还看不见呢。多想一想吧，真的不要再去贪了，够了，人生就这么几十年。我们的周阿姨年轻时候是周小姐，28 岁的那个时候也是很漂亮的，个子高，家境也好，养着一副小姐脾气，现在呢？驼着背吃饭，驼着背走路，怎么样啊？还能怎么样？这就让你们看到，你们的今后和将来，等你们八十多岁的时候就是这样子，你们现在长得好看有什么了不起的？不都是两只眼睛、一个鼻子吗？有什么了不起的？那些电影明星很多都不知道自己是吃几碗饭的，不知天高地厚，不可一世，你能比得过过去的那些大牌电影明星吗？现在连大牌明星都过世了。其实都是一样的啊，什么名利都没有，都是空的，有空就没有烦恼。你们现在举手说：“师父，我有烦恼，我老公今天和我一起出去的时候，在马路上盯着别的女人看，我很烦恼。”师父就教育你们：“要空，想一想，50 年之后，你老公在哪里？他还会看女人吗？如果他修得不好，他下地狱去看鬼；你呢，修得好的话，在天上看菩萨。”想一想，你想通了，让他去看吧，看到后来就是看鬼了，就这么简单。要学会调节。为什么要打开心锁？为什么人家心理研究中心要跟师父合作？就是要打开你心灵的锁啊。现在人的毛病是心出毛病了，不是肉体出毛病啊，肉体的营养品还少吗？现在的营养品什么都能够补，可是能够补你的心吗？能够补你的烦恼吗？能够补你的忧愁吗？我要买个大房子，一颗药吃进去，我不想买了，有这种药吗？只有自我调节，想一想：如果我买个大房子，房屋贷款我一辈子都还不完，我发神经啊？我有个小房子住住也很好了。聪明有智慧的人，看着自己的小房子，一块一块砖头摸过去，知足常乐很开心的，对不对？师父讲个故事给你们听听，心中有佛到处都是佛。有一个小和尚，从小就出家了，心地纯洁，他的师父是高僧大德，这个小和尚跟师父在一起很开心。但是呢，小和尚的一个远亲有一次到庙里来看小和尚，觉得小和尚很可怜，从小就在庙里，没有看过外面的世界，觉得学佛没有什么快乐的事情，这个远房叔叔很难过，就对小和尚说：“侄子啊，你天天在庙里，你不难过吗？”小和尚说：“不难过。”“你没有看过外面的世界啊，你不知道外面的世界多么的精彩，多好啊。你在这里寂寞吗？”“我天天跟师父在一起可开心了。”这个叔叔偷偷地把小和尚拉上车，带到自己的大户亲戚家，然后跟家里的人讲：“我把他放在家里，你们好好善待他。”随后自己外出做生意去了。亲戚家的房子像宫殿一样，一个月后，这个叔叔想起来小和尚还在自己的亲戚家呢，赶紧去看他。门一打开，看见小和尚，叔叔就说：“我的小佛祖啊，你过得好吗？”“我过得很好啊。”“你觉得这里和庙里有什么不一样吗？”“我就觉得有一个不一样。”“什么不一样啊？”“我住的那个庙很小，这里的庙很大，还有，这里的佛光普照，而我在那个庙里阳光很少。”你们看看这个故事说明什么呢？这个故事就说明，心中有佛，他到哪里都是佛光普照。他把这个豪华的房子当成一个庙，他把这么明媚的阳光看成是佛光普照。所以，修心修的是你们的这颗心啊，你们的这颗心修不好，那么你们就是烂心、烂肺、烂肚肠，听得懂吗？因为不好的东西会扩散的，所以有一句话叫“仇恨入心要发芽”的。所以，不能仇恨到心里啊，仇恨到心里，恨人家，恨到后来，你会恨死自己，也会恨死别人。

“反求诸其身”，要多找自己的毛病，少看别人的错误，你心里会平衡的。因为老觉得自己做错了，觉得人家都是对的，你的心里就会平衡；因为你老看到别人的错，你觉得自己很了不起，你的心里就会不平衡。如果在公司里，你觉得其他职员都很差，没有人比得过你，你说你心里平衡吗？你会想老板怎么不用我啊？这么差的人怎么和我一起工作啊？你心里平衡吗？失去平衡就失去了智慧。心里不平衡的人，才会做出没有智慧的事情。你们去看好了，在法庭上，离婚的人都讲自己怎么好，都讲别人怎么不好，到了最后，他就觉得不平衡：他为什么要对我这样？法庭上一判决，还说女方对了，他气不过，觉得法庭不该这么判决。接下来，就去干些不好的愚痴的事情，把女方毁容，因为他心里不平衡。所以你们都要好好学学这些佛理啊。有因即是成佛因，有果即是成佛果。如果你一个人有因了，就是这个因果种下去了，你种下去的一定要成佛的因。你种下去的善因，你一定会得到善果的。但是有一句话，师父一定要告诉你们，有真即是成佛因。怎么样去种善因呢？对人家真诚一点吧，对自己真一点吧。有的人连自己都要骗啊，本来长得很难看，照着镜子化妆几个小时，觉得自己跟明星不是一样了吗？这不就是骗自己吗？连自己都会骗的。本来自己的头发已经掉了很多，人家说吃点什么东西可以长头发，好了，吃了东西后，天天照镜子，天天梳头发，一看，好像真的长出很多头发了。要懂得，想成佛的人对佛要真一点，你就会有成佛的因。如果你能看到真的，就是你成佛的因熟了。我看见人家对我是真的，你的心就好了，就成佛了。我今天自己对自己真一点，对别人真心、真意、真情，我不会害人家，那你就是佛了。看到多一点真的东西，就有成佛的根基了。不见自性外觅佛。如果你看不到你自己真的本性，你就会到外面到处去找菩萨；如果你看得见你自己的真性、本性，你怎么会到外面去找佛拜呢？佛就在你心里，你自己拜拜你自己就可以了，去找佛干吗？因为你自己找不到佛了， 你才到外面去找， 听得懂吗？佛在不在啊？在，就在你的心里。师父想起过去看过的一本书，一个远房表妹从外乡到了他家里来探亲，当时家里人天天帮他在外面找老婆，但是没有找到。其实这个表妹心里一直很喜欢他，最后他回到家里，发现这个表妹不是很好吗？为什么不能许配给他呢？一下子就好了。那你们现在天天在外面找佛，其实佛就在你们的心中啊，你们到外面去找得到吗？佛有智慧，当你们什么事情都想不通的时候，你们就没有智慧；当你们碰到事情没有办法的时候，你们就是没有佛在身上。你们看看佛在师父身上多少时间？你们不管来问师父什么事情，师父都能帮你们解决，要有智慧啊。“师父，我已经没有办法了。”好了，你身心的佛跑了。欲向外找佛，你一定找不到。就是想要向外面去找佛，你一定找不到。起心即是大痴人。起心是什么？就是动念头，如果一不高兴，就是和恨心一起。“这个东西是我的， 为什么不从他那儿拿过来？” “我就不卖帐。 ”好了，你就是一个大痴人，大愚痴之人啊。所以，用自己的心去外面找佛，你就是一个很愚痴的人，“我要找佛啊”，你找不到的。因为佛就在自心，叫自见佛心，佛是你自己看得见的啊。师父问你们，你们有眼睛吗？有的啊，可是你们看得见你们自己的眼睛吗？看不见啊。你们戴眼镜的人经常找眼镜，有时戴着眼镜还在找眼镜呢，你们自己不知道自己的佛在哪里啊，佛就在你们自己的身上，对不对？佛魔都在你们的心里。佛在你们的心里，魔也在你们的心里。佛魔都在心，都是你们的自性所变化。自性是什么？就是良心、本性。我今天恨谁了，好了，心变了，你的恨心一起，接下来，魔就会上身。“我就要跟他斗”，魔就上身了；“我就不卖帐”，魔上身了；“我就是要把这个东西拿回来”，魔上身了。听得懂吗？你们不要做孔雀，看见人家好看了，我也要好看，孔雀开屏也是动物的一种嫉妒心啊。你们去看好了，如果你们没有给它看好看的东西，孔雀是不会开屏的；所以很多人拿着漂亮的手绢在前面晃晃，孔雀就开屏了。每个人的图腾不一样，穿的衣服不一样，电影明星玛丽莲梦露穿的衣服，你们也去穿，你们穿得上吗？有些人比较肥胖，但是衣服穿在身上还蛮匀称的，那你也去弄一件一样的衣服穿啊？不能学，要有自性，要靠着自己的力量。学佛也是这样，贪瞋痴也在你的心里，起心动念实际上是你的心念所动。我今天恨这个人了，我今天爱这个人了，这就是动念头啊。你这个心起得好了，佛来了；你这个心起得不好了，魔来了。举个简单例子，在马路上，讨饭的人总是吃那些馊饭、剩饭，如果你的饭烧得香，那么好人都来吃了；如果你把饭烧臭了，那些要饭的人知道你要扔掉，他们就会过来抢饭。你心中一有善良的东西，好人全来了；一有不好的东西，那些魔就来了，道理就这么简单。要懂得，人不能贪欲，不能染着，染着就是污染。今天把你们放到一个缸里面去染一下，全身都是这个颜色。社会本来就是一个大染缸，你们说是不是？现在这个社会笑贫不笑娼，你们没钱人家会笑话你，可是你去做妓女，人家却不笑话你。那些马路上的妓女穿着名牌的那样子，很多男人一看还觉得很好。你们去看看她们赚的是什么钱？这个就是染缸啊，你会娶她回去做老婆吗？要懂得，进入了社会，你就变成了世俗。为什么法师们不想到社会上，而是要到山上去？因为社会是个染缸啊。为什么过去修成佛的人那么多，他们能上天啊？你们去看好了，在观音堂拜佛的男男女女，在庙里拜佛的男男女女，心静的人根本看不到边上有人。心不静的人，一看边上的那个人就想： 我在拜佛， 他看见了会怎么样？你的心不静，你就变成唐伯虎点秋香了。跪下去就磕头，边上什么都看不见，什么都听不见，闭门即是深山，关门即是净土。当人要进入染缸的时候，也就是人在社会上追逐名利的时候，他的觉性，也就是佛性就迷惑了。你要怎么样？你想怎么样？——我要这样，我要那样——你什么都没有。不贪不求，会得自身平安，百年后会修成佛道，脱离六道。修清净行，一个行为出来一定要干净、安静，就会变成净信的佛性。你的行动干净了，你的思维一定干净。这个人今天做出来的动作，没有下流的动作，你说他脑子里会有下流的事情吗？在海外那些开大卡车的人，你跟他一抢道，他就做出来一个手势，这种人的心里会没有下流的事情吗？你今天没有下流动作，说明你是一个很干净的人，道理很简单，心中拥有，即行为显，对不对？心灵的干净，实际上就是我们非常干净地相信了佛性，就是我相信他本性是对的。所以相信佛性的人，就不会去做那些烂事情，这就叫净信，要能让自己很干净地相信。有些人相信地说：“菩萨啊，你保佑我，你保佑我孩子能够好啊。”但他在心里却在想着：“求的会好吗？”这就是不干净地相信。如果你是干净地相信，你会想：“菩萨一定会保佑的。”你就成功了，因为你净信。

每一个人多生多劫，一生很快过完，死了，一生中到死之前有很多的劫难，到最后又死了，所以，有时候把亲人当仇人，有时候又把仇人当成亲人。我们都有毛病，知道吗？你们连好人、坏人都分不清楚，想一想你们过去上的当， 你们是不是把坏人、 骗你的人当好人了？你们是不懂得他是好人坏人的。很多女孩子谈恋爱时候上当受骗，就是因为把这个男人当成是最爱自己的人，你上当了，你怀孕了，最后男人叫你打胎，好了，结束了。你是不是连好人、坏人都不分？想来想去，这也是一个现象，在人间，你认为的好人可能有一天会是你的仇人，你认为的仇人可能以后有一天对你的帮助最大，你们懂吗？你看得到吗？你是不知道的，所以你就叫无明，不明白，不明白还要以为自己明白，神经了，就是这个道理。要用慈、悲、喜、舍当作成佛的至理名言。至理名言很简单，有道是很深的道理，是最好的语言。你想成佛吗？师父现在告诉你们，你要懂得慈、悲、喜、舍。你们现在坐在下面的人都是想成佛的人，不想成佛的人是不会坐在这里的，那么你们现在检查一下你们自己，看看你们慈悲吗？看见人家可怜吗？有没有悲愍众生？看见人家腿被压伤了，身体不好了，难过了，你们有没有悲愍人家的心啊？没有吧？喜，人家开心了，你有没有欢喜啊？人家念经念好了，你开心吗？人家中六合彩了，你开心吗？人家的孩子考上大学了，你开心吗？别人本来要生恶病的，突然之间好了，连这种事情都会有人觉得，他那么幸运，我怎么没有那么幸运啊？举个简单例子，一个病房睡了六个人，都是同样的病，只有一个人，他说我的病好了，其他五个人是不会恭喜他的，心中就在想，他能好，我们怎么就没有好？还是在嫉妒，对不对？人要能舍。舍是什么？舍去，不要。人家送你一样东西，我不要；人家给你钱，我不要。要舍，多难啊。一件旧衣服，穿了又穿，舍不掉。一个不好的习惯，都改不了。明明不好的习惯，他就不改。说说看，人要改点毛病是多么的难。要懂得，成佛就是要放下自己，就是要舍去很多的时间、精力、钱财，舍去很多不应该拥有在身上的缺点、毛病，全部要舍，要把自我隐埋，就是没有自我。你们现在整天都是自己，我怎么样、我怎么样，你们的本事大呢。要记住，雷锋当年就是因为没有“我”，所以他才会永远有别人，他就帮助别人，他看见人家苦了，他就帮人家推车，他忘记了自己还在发烧，他还去背着老人到医院去，他没有“我”了。你们现在自私自利，就是因为有“我”，听得懂吗？心灵的亮光要想生起，就必须没有自我，没有自我的人，很容易得到别人的喜欢。举个简单例子，两个人第一次见面，一个人很自我的说：“哎呀，真的是，我今天花了很多时间才到这里来， 我今天怎么样、 怎么样。 ”很讨厌；还有一个人看见他，没有“我”：“哎呀，你长得真好看，你真的是很努力的一个人，你真的是很好，你是我们这些人学习的榜样。”你脑子里永远都是人家，你就没有“我”了，人家就很喜欢你了。少讲“我”，多讲别人好，这就叫觉悟，你的心就亮了。一个人要懂得防止人间的杂念。你们知道，年纪大的人为什么不喜欢年轻人讲话呱呱不停、吵吵闹闹？实际上他们是到了一定的深度的人，所以他才不会话多。你们去看，任何一个大官，你讲十句、八句，他只回答你一句话。你们去看好了，如果今天这个总理跑到台上去说：“你们大家要相信我啊，我一定能把你们弄好，我一定把国民经济搞上去，你们相信我，我有五年计划……”不停地讲，没有人会相信他的。讲话不要喧哗，轻轻地，是从心里讲出来的，重重地，是从嘴巴里发出来的。经过思考的语言，是要通过深度实现的，很多人讲话是想过再讲出来，和没有想过就讲出来，那是不一样的。你问师父一个问题，师父想了半天再讲出来，和师父马上回答你，那就不一样。师父为什么会马上回答你们的很多问题呢？因为师父对这些问题太熟悉了，你们一问，师父讲过了，再讲就快了，没有讲过、没有碰到的事情，师父就不会讲得很快。所以希望你们学佛人要变得深沉，话要少，女孩子讲话不要呱呱地讲个不停，很讨厌的。要安详，就能找回自己。安详是什么？很平静、很平安、很祥和，你就看到自己的能力了。所以，常常反观自己，你才能觉悟啊。要反观自己，很多人不会看到自己的毛病，只会看到别人的毛病，所以，你们自己要常照镜子，常常反观自己：我这个人的毛病怎么这么多啊？我今天又犯毛病了，我今天看到人家又不开心了，我今天看到这个人很讨厌，我自己怎么有毛病啊？对了，你有毛病，不是人家有毛病，反观自己，拿面镜子照照自己吧， 常常检查自己的毛病， 你才能觉悟。 觉是什么？就是有感觉。行十善业，可得人天果报。什么意思呢？你在人间帮助别人，做好人，做好事，说好话，对人家好，语言布施，你会得到人天果报。人天果报是什么呢？你的人很善良，人家都很喜欢你，你以后到了天上，天上的果报也会很好，但是这个天不是超脱六道轮回的天。十善业你们都是知道的，你哪怕不挑拨离间，不说人家坏话，不做那些坏事情，你也只是得到人天福报啊，还差得远呢。不要以为，我从来不骂人的就是好，你本来就应该不骂人的，有什么好炫耀的？我开车从来不闯红灯，有什么好炫耀的？每个人本来就应该遵守交通规则，做好人是学佛人的基础。行恶者，做恶事的人，一定会堕落地狱。很多人搞师父，师父心里觉得好笑，笑完之后，又替他们难过。第一，笑他愚痴。你搞人家，就是搬起石头砸自己的脚，很多人会看不起你的。好了，行恶者，堕落地狱。师父一想，这些人是多么的可怜，他们以后到地狱去了，师父都没有办法救他们，这样慈悲心又出来了。孔老夫子讲过：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”就是说，好像你这个事情讲出来了，爆发出来了，像箭一样射出来了，好像你做这件事情做得像君子一样，然后撕掉这个箭靶，没有这靶了，当你把箭靶撕去的时候，你反而把箭射到自己的身体。也就是说，你只要对别人有所攻击，你一定会对自己有所伤害。用现代话讲，就是说你只要有作用力出去，你一定会有反作用力回来，把你自己射伤。你今天骂人了，你就会被人家骂；你今天打人了，人家就会打你。这就是因果。