为什么说“三界轮回”而不说“六道轮回”呢？实际上，这个对你们来讲已经要求很高了。也就是说，你们今天坐在下面的人，如果现在死了，至少要到天道。在天道里分为欲界天、色界天和无色界天，如果你们现在的境界还达不到这三界，那么你们在这里就是人了，根本不是菩萨。你必须要离开三界，你才能离开轮回。犹如你必须先在世间修世间法，你才能出世间。犹如你必须先上小学、中学，但是你的目的是为了以后上大学能够毕业，你要上大学，你就必须先上小学。 佛陀在人间讲经说法四十九年，你们知道佛陀都讲了些什么吗？佛陀的千言万语就是让我们脱离六道。很多人现在心疼师父，为什么？因为师父见人就讲：“好好修啊，你们要有境界啊，以后要上天啊，不要修人间的东西。”人间的那些是没有用的，你把儿子培养得再好，儿子以后把你气个半死。你死了，你儿子谁管呢？你死了，你老婆另嫁别人，这一切你能管得了吗？所以师父告诉你们，你们要想脱离六道，心一定要在佛道上，如果你的心不在佛道上，你学佛不会得到超脱。 佛说“出世间法”，实际上出世间法分成大乘佛法和小乘佛法。这就是人家经常要问你们的：“你们心灵法门是大乘佛法，还是小乘佛法？”其实我们这个心灵法门是属于大乘佛法，是救度众生，是利他的，不是利己的。小乘佛法主要是修自己，大乘佛法是帮助别人、救度众生。大乘佛法是从人间实际出发去帮助别人，小乘佛法是方便法，是救苦人间、救难世间。比方说，你们刚刚到东方电台来学佛，“师父，我家里不好啊”，师父教你们念经、念经文组合，家里就会好起来的，你的癌症会好的，实际上这个就是把你们引进佛门，这就是小乘佛法；有些家里没有问题的听众跑过来跟师父说“台长，我要学佛”，那师父就教这个人要好好修，要放得下，以后要修出六道，要到四圣道去，这个就是大乘佛法。 大乘佛法是超出六道、离苦得乐，小乘佛法是救苦人间、救难世间，所以心灵法门归属于大乘佛法。 师父告诉你们，学佛人心里要转黑暗为光明。本来不开心、很忧郁的，要转为开心。要转欲望为智慧。我今天有贪欲了，有色欲了，有食欲了，我要有智慧：我不贪，我够了；有色欲了，心里要想着男女这种事情不能做，要出事的，要倒霉的，咬咬牙；很想吃这个东西，要控制自己，不能再吃了，否则会肥胖的。要转迷惑为开悟。这个事情很迷惑，怎么开悟啊？那就要听师父讲啊，要看《白话佛法》。要转痛苦为快乐。这个事情让自己很痛苦，怎么样来转变成快乐呢？那就要这样想：痛苦总有个尽头，有底的，今天他这么欺负我，我好好念经，念到后来他会明白的，他晚年会对我好的；我今天很辛苦地把孩子培养好，以后孩子长大了，会孝敬妈妈的。这样一想，是不是痛苦变成快乐了呢？要转自心为佛心。要把自己的私心转换为佛心，什么事情都以佛的心为转换点，把人生过得单纯一点、简单一点，你的心就少一点痛苦。快乐人生是怎么来的？就是在学佛当中学来的。 师父写的还没有讲完，本来今天还要跟你们接着讲上次的念力、磁场感应等，今天时间来不及了。现在很多人才明白，要做师父的弟子，不是纯粹的许愿、念经、放生。师父为什么会有一百多个比丘和比丘尼的学生呢？他们都在跟着师父学佛，他们喜欢跟师父学深奥的佛法。师父希望你们每一天、每一刻都要好好学，深入地学佛，不要仅仅停留在自己刚刚学习的这点东西上，一定要进步。佛法浩瀚无边，学海无涯。师父看你们很多人真的是缺乏佛法的基础教育，师父以后会给你们讲一些佛教的基础知识，这样你们出去弘法度人就会告诉人家，我们心灵法门是大乘佛法。在佛法界，任何法门都有一个归属问题。希望大家好好地学，好好地修。

在人间，先要学入世法，知道什么叫善，什么叫恶，你明白了，你知道什么事物对社会有益，你要懂得什么是坏人，什么是好人，那你就是在修入世法。你在人间修行就是在人间入世。我在做这些事情，然后才能慢慢地懂得这个世界什么是好人、恶人和坏人，什么是有意义的事情，这是先学入世法。从古到今没有一个坏人可以成佛、成菩萨的。你们看看，关帝菩萨成菩萨了，他是好人，他善良、忠义，对不对？坏人是不可能成为佛、成为菩萨的，你们要懂这些道理。人格很重要，人格会促成你的佛性和本性。我们学佛人在人间已经像佛，已经拥有佛的本性和佛性了，那么你就会铸就你的人格。很多男人很有骨气，老婆再怎么样吵闹，他不会到外面去找别的女人。另外有一些男人表面上对老婆很好，可是经常到外面去玩女人，这种男人就是没有人格。 学佛要注重实行，就是实实在在地修行。你不能假装的，假的没有用。你们坐在师父下面，如果你们是假心假意地学佛，一点用都没有，白白浪费了时间，菩萨都不会来庇佑你们的。所以学佛要注重实行，讲再多都没有用。你们要记住师父的一句话，你们学佛的人讲了半天“我怎么样怎么样”，不要讲，那是没有用的，你们去看大法师、大和尚、大菩萨，他们从来没有太多的话，因为讲这么多都是没用的，要自己做，做出来像菩萨。你天天跟老公说：“你相信我啦，我要成佛了。老公，我要改脾气啦，我保证不再吵架。”光说是没用的，你要做出来，让他看到你是个菩萨。 一棵树因为有了根，才会开花结果；我们有一棵佛的根在心中，才会开花结果。如果你立不住根本，你就永远不能成菩萨、成佛。那么根本是什么呢？就是自己的人格、自己的佛性，讲得简单一点就是人要有良心。现在很多人赚钱没良心，争名夺利没良心，为了自己伤害别人没良心，这就是没有人的本性。佛法会令众生觉悟，在六道的众生中，人道的众生是最容易觉悟的。你们坐在下面，你们是不是很容易觉悟啊？师父问你们，六道轮回里面，你要跟老虎说“你行行好，你慈悲一点吧”，这是没有用的，它照样咬你，如果你跟一个人这么讲，他还会有点良心，对不对？ 因为人道的苦难多，所以佛说“五乘法”，就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，以人乘为本，在这“五乘”里面，人是最重要的，为什么呢？因为菩萨和阿修罗道，还有鬼道，所有的道都没有一个实实在在的肉身啊。因为你们去做功德要靠手靠脚，要有真的身体。六道里面，只有人道是有根有本的，那就是你的肉身。根是什么？就是你的佛性。所以，既有身体又有灵魂的，就是人道的众生，其他的道都是只有灵魂，没有身体啊。为什么人能够直接成佛？就是这个道理。 修心要注重自己的人格，成佛也就在人道。佛有大佛、小佛，菩萨也有大菩萨、小菩萨，鬼也有大鬼、小鬼，人也有大人、小人。“大人”的意思是什么？并不是说人大，过去经常有人说：“大人，冤枉啊。大人，你救救我！”这里的“大人”是有官位的，这个人是很明智的。“小人”是什么？“这个小人！”不是说人小就是“小人”啊，是指他的行为。“佛法在世间，不离世间觉”，现在明白六祖惠能大师讲的这个话了吗？ 学佛人应该在人道就修成菩萨。人就这么一辈子，你今天开悟了，就要狂修，这辈子一定要一世修成，一定要成佛，不能再到人间来吃苦了，因为下一次来你都不知道自己在哪个道了。如果你在天道，你是没有身体的；如果你在畜生道，你是闻不到佛法的；如果你在鬼道，你是学不到佛法的，你在鬼道已经是受另外一个道的管理，你没有肉身，你没有资本去做功德，你连手脚都没有，你用灵魂去做，哪来的力量啊？就像你们现在想着“我帮爸爸妈妈做点事情吧”，但是你躺在床上，你身体不大好，看见妈妈进来看你了，你想过去给妈妈拿个板凳，妈妈七十多岁了，颤颤悠悠地到你的房间里：“女儿啊，我来看你了。”你那个时候躺在床上，也不能动，手脚没动，但是你的心里想“我现在应该帮妈妈拿个板凳”，你的意念能够做到吗？ 六道当中只有人道有真实的身体啊，你就是有好的灵魂也要在你的身体当中发挥出来，对不对？所以，人道是我们想修成菩萨的最好的机会。六道轮回在三界当中来回的流转，苦不堪言，很苦啊。你们说哪个女人不苦啊？师父看你们女人比男人苦很多，就是这个头发，还有天天化妆，就要花去多少时间啊。女人真的苦，家务、孩子、上班，还要怕被人家讲，生理上、心理上所承受的压力很大，苦啊，所以不能欺负女人，欺负女人的男人不算男人。 “泰坦尼克号”游轮在沉没的时候，一千多人死了。当时最富有的一个钢铁大王，他把自己的救生衣脱下来给一个不认识的女人穿上；还有很多绅士，全部都是很有钱的，人家叫他们上救生艇，他们坚持把机会让给了女乘客，自己笑微微地跟船一起沉下去了。有三个日本人化妆成女人，混上了救生艇，逃生出来回到日本之后，这个事情被曝光了，他们一直在羞愧当中度过了余生。为了这件事情，他们最后死的时候都痛苦不堪，这哪里像个男人啊？所以，跟女人争斗、吵架的不是男人。师父教育你们，学佛就是学做人，要先人后己，为什么要照顾女人，就是这个道理。 我们不能在三界轮回，要懂得，出三界就永无轮回之苦了。只要你出了三界，你就永远没有轮回。所以，学佛人必须要修出三界。你在人间好像自己学了很多，学习了很多的佛法，你以为自己很了不起，可是师父告诉你们，修不出六道，这些一点用都没有。为什么？因为你没有做到，讲得再多也是空谈，成不了菩萨，成不了佛。所以，只有在人间学佛的人，才能彻底地出离三界。现在你们知道什么叫“世出世间法”了吧？就是说，我在这个世界，我要出离这个世间法，叫“世出世间法”。大家现在学佛，像这种世间法和世出世间法都要学，先学世间法，就是为了将来离开世间，离开三界轮回。

在佛法当中有一种修行的方法叫“方便五乘解脱法”，那么这是哪“五乘”呢？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那么在这“五乘”当中，如果你想成佛，你最后会得道成佛。你们看看，人道能成佛，天道能成佛，声闻道能成佛，缘觉道能成佛，菩萨道能成佛，但是全部都要修，这叫“方便五乘解脱法”。所以成佛要从人道、天道开始。人家说，天上的人福报比我们人间大，为什么菩萨老是到人间来救度我们啊？为什么菩萨不到天上去救人呢？师父问你们：“享福的人求菩萨多，还是痛苦的人求菩萨多？”肯定是痛苦的人，人道很痛苦，而天道太享福了，是不容易成佛的。 六祖说过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”这个意思是说，世间的人都是迷惑颠倒的，所以“佛法在世间”。为什么叫“不离世间觉”呢？实际上，离开了世间，你怎么样来觉悟呢？想一想，因为你看到人间都是迷惑颠倒的，你只有看到他们迷惑颠倒了，你才能在世间觉。就是因为你没有离开迷惑颠倒，你才能感觉到世间是迷惑的，你才能觉悟。你要是离开了世间，你怎么去觉悟啊？师父问你们，如果你们在人间不吃苦，你们怎么会修心呢？很多人如果天天要什么有什么，要名有名，要利有利，你说他会来磕头念经吗？道理就是这样的，所以叫 “不离世间觉”。  离开世间，如果你离开了这个世界，你去觅菩提，去寻找怎么样成菩提的路，就好比你想找一只头上有角的兔子，因为兔子头上不长角，所以离开世间法就不能度众生，也不能成佛、成菩萨。所以六祖就说了：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”现在这几句经文，你们应该听懂了吧？如果你离开了世间，你不能去度众生，你也不能成佛、成罗汉菩萨，你要在世间成就。也就是说，在人间你能成就菩萨和佛的果位，必须不能离开世间，你离开了世间，你不会觉悟啊，故云“不离世间觉”，现在明白了吗？ 人是佛的一个救度根本，所以佛要到人间来成就。如果没有人，你怎么会成就你的佛果呢？所以，想要成佛的人，你必须要在人间。为什么佛陀要到人间来啊？其实佛陀到人间来传佛法之前，他在天上已经是佛了。观世音菩萨本身已经是十地菩萨，就是佛啊，她到人间来传播慈悲的种子，成为妙善公主。济公活佛本身在天上就是佛，他为什么到人间来显化给众生看？就是这个道理。师父告诉你们一句话，人身难得，要珍惜人身。你们今天有这个身体，借假修真你们还不成佛，那是多么可惜，其他道的众生没有这个身体啊。你们都看过一个小狗趴在边上，两个爪子在拜佛；你们也看见很多牛被拉出去宰的时候，到庙门口就是不肯走，它心里在想“菩萨救救我，不要让他们把我拉去杀了”，但是没有办法；你们也看见过网上传的一个被杀的猪跪在那里求、掉眼泪……人要是到了投胎畜生的份儿上，你已经没有办法来解脱了，所以人身难得。 在人间有一句话叫“富贵学佛难”，很多有钱、有名、有利的人，你叫他去学佛是很难的。为什么要出家？就是让你有钱的人，突然之间开悟，变得什么都没有，你才肯出家，你才知道修行的艰难。苦了才知道要进，不苦的人，他是永远不会努力的。印度的一个塑料大王，把上千个亿全部都捐掉出家了，他为什么要出家啊？出家就是让你抛开人间一切的假相，让你感受到自己真的什么都没有，一切都是空的，这个时候你才心无罣碍，才能无罣碍故。 师父举个不好听的例子，很穷的人跟很穷的人离婚，很快就离掉了；有钱人为了争家产，不停地吵架，离不了，不就是因为人间的这点财物吗？所以富贵学佛难，人道有苦乐才能修行啊。我们现在在这个人间，因为有苦有乐，我们才知道，苦的时候我们要修啊，快乐的时候感恩菩萨保佑让我这么快乐，你才会修。就像一个人一样，从小泡在蜜糖当中，他知道什么叫甜吗？他是不知道的。只有吃过咸东西的人，才知道什么叫甜，对不对？在人间充满甜酸苦辣。 天道比人道享福，所以修行就难，这就是为什么观世音菩萨要到人间来度人。佛陀到人间来度人，佛陀在人间吃了多少苦？观世音菩萨到人间来，为了显化慈悲，她父亲的药引子里缺少一味药，人家有意地刁难她，说是要眼珠子，观世音菩萨把自己的眼珠子挖出来做药引子，来孝顺自己的父母亲，让大家感受到，人间什么叫慈悲，观世音菩萨随后就生出千眼来了。这些菩萨下来，他们的每一个举动就是让我们来感受到菩萨的慈悲、佛法的伟大，让我们脱离生老病死的苦。所以有钱人能够修心是非常难能可贵的，他修到后来干干净净，没有钱、没有家室、没有孩子，死的时候没有牵挂，一点都不痛苦。 师父跟大家讲，当年观世音菩萨有三十二个应身，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。就是说，观世音菩萨今天要来度化你的话：你是医生，我就变成医生；你是生意人，我就变成生意人……不管你是什么身，我就以什么身来度你。师父问你们，是不是同样职业的人在一起更容易聊得来？隔行如隔山嘛。像我们大家都是搞传媒的，师父跟人家传媒就比较谈得拢；如果师父今天是弘法的，师父就容易跟弘法的人谈得拢。什么样的人就会跟什么样的人接触。今天我们都是学佛的人，大家就跟学佛的人在一起，你们在下面吃饭，你们大家交朋友，谈来谈去就是佛法。 我们电台有很多小朋友，过去跟爸爸妈妈打电话，都没有几句话好讲的，现在这些孩子学佛了，在电话里和父母谈佛法：“妈妈，你念了几遍经文啊？”在电话里谈学佛的体会，有了共同语言，感情也升温了。学佛一定要大家都学，大家都是一样的人，观世音菩萨救我们也是现何身而为之说法。很多女儿去帮助妈妈，实际上妈妈可能很难得度，但是菩萨在女儿身上，让女儿学佛，母亲就听女儿的，或者父亲就听女儿的，女儿跟父母亲一讲，父母亲就念经了，实际上就是观世音菩萨在他女儿身上，让女儿来救度她的父亲或者救度她的母亲。现在很多父母都听孩子的，道理就是这样的。

做善事做到后来要变成自然，修心一定要修在自然当中。对于这个世界上的一切，师父为什么叫你们不要去争，不要去吵？你们真的不知道，因为一切都在缘分当中。要记住，我们做什么事情都是有缘分的，因为缘分有时候会聚集资粮，就是你有功德了。你一直在缘分当中好好地随缘，不闹不吵，你很快地就会有资粮，就是有功德，达到无我的境界。很多人就是不停地在种善根、种福田，他们不讲别人的对错，只是努力地做功德，做到最后他就成功了，所以会达到无我，修成了菩提道。有的人在缘分中种了恶缘，就会累积业障。修菩提道，就是修菩萨的道路的话，人修到后来要修到一切皆空。就是修到最后，觉得人间的一切都是空的了，这个时候，你就是接近了般若悟性，就是智慧的悟性。 刚才跟大家讲的是出世法的开头部分，就像一座大桥前面的引桥，现在开始跟大家讲“世出世间法”。就是你在这个世界，你要修出世法，所以叫“世出世间法”。你要修出这个“出世”，那么你在哪里？那么这个“出世”是在哪里？师父首先告诉大家，要修出三界，你才能出世法。师父跟你们讲过很多次三界在哪里，但是估计今天坐在这里的人有一半都讲不出来什么是三界。佛法当中经常讲“跳出三界外，不在五行中”，那么“三界”是哪三界呢？“三界”指的是欲界天、色界天和无色界天。这个天界都是很厉害的，很多人要修到天界三十三层天内已经是很不容易了，更不要说跳出三界，不在五行中了。三界以外就称之为出世法，就是超出六道了。很多人说自己修的是出世法，实际上只是超出了三界。但是，你要是修入世法，修的就是六道轮回。在六道里轮回的人，千万年间都是会在六道当中轮回的：上辈子做畜生，这辈子做人；这辈子做人做了很多畜生的事情，下辈子又变成畜生…… 举个简单例子，你在六道当中轮回，就好像你在一个大海当中，一会儿沉下去了，一会儿把头伸出来了。头伸出来的时候你就是在人道或者在阿修罗道；你一会儿沉下去了，那你又到了畜生道或者到了地狱道、饿鬼道。六道轮回就犹如在大海中这么反复地沉浮。 出世法就是要达到涅槃的彼岸。涅槃的彼岸是什么意思呢？就是出了苦海。借用刚刚用大海做的那个比喻，也就是说，我不在大海里了，我已经跳出来了，我已经离开大海上岸了。所以，我如果跳出三界，就是离开了三界，我就是世出世间法，我就觉悟了，我这个人就不会迷惑。如果一个人看见别人在打架，他在边上劝人家不要打了，这个人一定是一个不迷惑的人；如果他自己已经在打架骂人当中，那这个人实际上还是在迷惑当中。所以旁观者清，当局者迷，就是这个道理。 师父希望大家不要迷惑颠倒人生。一个人能够觉悟，不迷惑、不颠倒，这就是一个法门。一个法门是什么？就是我这个人不迷惑、不颠倒，有觉悟心。人家说：“你修什么法门？”“我修不迷惑颠倒。”这也是一个法门。为什么很多人碰到事情就迷惑颠倒？但是有些人真的很有智慧，你不管去问他什么，他总是冷静得不得了，他讲出来的话非常有道理，这个人就是不迷惑、不颠倒、不乱想的人。那么，不开悟就是第二法门。人家说：“你不开悟，你是什么法门？”有“不开悟法门”吗？因为你还没有开悟，你还要修开悟法门，所以这个“不开悟的法门”叫第二法门。一法门是开悟、不迷惑颠倒，二法门是不开悟，所以就会产生出佛法界经常讲的一句话“我们要修‘不二法门’”，现在听得懂了吗？ 所以，修心要不二法门，就是不要去修不开悟的法门。不二法门就是只有开悟法门，因为你不修第二法门，你修的就是开悟的法门。很多人学佛一辈子东晃西摇，这里学学，那里学学，整天想着是这个法门好，还是那个法门好，他实际上就是迷惑之人，这个人就不是一门精进的学佛人。一门精进的学佛人是不会左晃右摇的。有的人就是，碰到家里有事情了，他没有一门精进，凡是巫婆、求神拜仙啊，只要是说能够让他好的，他都求，他不知道做这些事情的后遗症，家里的事情是不会好转的。 学佛要抓住根本。根本是什么？就是我要不迷惑、不颠倒，那就是要抓住一个法门。这个根就像造房子一样：只要地基打得好，造房子的高低就是另外一个概念；如果今天没有把这个地基打牢，你再怎么造，房子总有一天会倒塌下来。比方说，我今天修学心灵法门，我就好好地放生、许愿、念经，我把这三个根本抓住了，其他的都可以慢慢修。如果你今天不放生，单单许愿、念经，你打不成一个好的基础；如果你今天单单放生，你又不念经、许愿，你这个人也成不了佛。这个就叫根基、根本。只要把根本抓住了，你马上就会有成就。很多人刚进来学习心灵法门的时候，什么都不会，他就做放生、许愿、念经这三样事情，他的功德就很大，学佛、拜佛、求佛马上灵验。 我们学佛的许愿根本就是要度化众生。那么众生在哪里呢？众生在人间啊，菩萨和佛已经在天上了。菩萨已经是一地菩萨、二地菩萨，要成为八地菩萨以上，菩萨就能成佛。他想成佛的话，他就要度众生。众生在哪里？在人间啊，天道也有众生。所以菩萨要想成佛，就必须要到人道或者天道度人。因为众生在世间，所以度众生，菩萨就要来世间，离开世间哪有众生啊？所以修出世法，必须要先修入世法。师父讲到现在，不知道你们是否听懂了？表面上说我要修成菩萨，这是出世法，但是你没有入世法的根，你是出不了这个世间的，听得懂吗？你不救别人，你自己成不了佛，所以你必须要在入世法当中好好地来救人，你才能出世。

学佛人要懂得怎么样修行。很多人说“我在修行”，但是他不懂怎么修啊，以为修行就是念经。怎么样修行？师父只能跟你们分成很多部分来讲，因为要讲起来的话，讲一辈子都讲不完。今天先跟大家说怎么样修出世法，让大家明白什么叫入世法、什么叫出世法。修出世法的意思就是说，不要在六道当中轮回，我们不能在六道当中轮回打转。那么怎么样能修出六道呢？首先，要明白这个世界苦大于乐。这个世界非常苦，所以人生的根本，其实讲到底就是一个“苦”字，所以一个人到最后走的时候，他的总结不会说他很快乐，他太苦了。所以很多老妈妈、老伯伯，你跟他们讲，他们一开口就是他们很苦，他们这辈子就是来还债的，他们这辈子就是在苦水里泡大的……每个人都是这样的。所以要懂得这个根。用简单的白话来讲，就是生老病死谁也跑不掉，只要你是人，它就是你离不开的一个死结，这是非常痛苦的。当一个人知道自己要死的时候，他会非常地痛苦。生病苦不苦？今天医生叫你开刀，明天叫你放疗，后天叫你化疗，你是一点办法都没有，真是生不如死，你说：“医生，让我死掉算了。”“不行。”他就是拖着，这一切都是人间的苦难。师父告诉大家，这个死结是人生的必经之路，可是很多人吃喝玩乐还很开心呢。人的这一生实际上就是活在缘生缘灭当中。缘生缘灭是什么意思呢？缘分把你生出来，缘分让你投了胎，让你有父母，然后缘分又让你变得孤独——父母的离异或者家庭的破裂，然后兄弟姐妹的争执，然后慢慢地读书、长大……一切都在缘分当中。结婚之前生出结婚的缘，等到两个人恶缘相加，最后离婚了，那么你这个婚姻的缘分就灭掉了。在大大小小的缘生缘灭当中，缘分在人间相互转变、延续不断，所以一个人的一生就是缘分在不停地相互转变、延续不断。今天父亲把妈妈骂了，明天妈妈又把父亲骂了，今天孩子惹爸爸妈妈生气，过几天爸爸妈妈又对孩子不好……一切都是缘分。今天身体好了，过几天又不好了，所以缘分延续不断，一直到最后一切皆成空，全部都是空的，人死掉后什么都没有了。佛法中的因缘认为这个世界一切都是空的，空到最后连“我”都是空的，所以叫“我空”。师父问你们，你们生出来的时候有名字吗？你们来到这个世界，又不是说带着名字来的，来到这个世界，什么都没有，叫“我空”。然后，一切法也为空。你们说，这个世界上哪一件事情不是空的？爸爸妈妈做你的父母亲，最后爸爸妈妈死了，也就空掉没有了。你还记得你的爷爷奶奶、爷爷奶奶的爷爷奶奶吗？谁都不记得他们的名字了，空掉了，结束了。最后连你自己死了，你自己的这个名字都没了，空了，被人家遗忘在山上的墓地里面。佛法讲的话很厉害，佛法讲“我空”，大家还能够理解，我没有了，这个世界上的一切物质，在我离开之后什么都没有了。那么还有一个东西，好比“法”，你总有吧？比方说“心灵法门”，这个法留在这个世界，可以一直传承下去，但是能传承多少年呢？自古以来，很多法门可以传到今天，但是又有很多的法门传不到今天，这是为什么呢？因为法门是一条路，它是给你走的，等到大家都走得差不多了，这条路没有人再走了，这条路就没了。所以佛法讲，连“法”都是空的，道理就是这么简单。这是非常高深的认识，这是一种智慧、一种境界。师父举个例子，你们现在在学佛法，跟着师父学习心灵法门，那么等到你们以后死了，是不是你学的法也空了？没了，因为这个法本来是帮助你上天的，那你最后已经靠这个心灵法门上了天，是不是这个法对你来讲就没了？是不是一切法都是空的？学佛人要懂得利他，就是帮助别人。如果一个学佛人不能利他、帮助众生，你就永远不会“我空”，你的想法不会空的，所以“法”也空不了。很多人很执著，觉得自己学了这个法门，学了那个法门，觉得自己怎么样了，所以法门跟法门斗来斗去，实际上这就是执著。你的人都没有了，哪有法？举个简单例子，你都感觉自己隐身了，哪来的衣服啊？衣服自然也看不见。我们学佛人连自己要修心的心都要明心见性，变为无我。很多人一直不理解佛法的高深境界。师父曾经跟你们解释过，要善恶俱不思，就是修到一定境界的时候，善的、恶的都不要去想。很多人经常问：“师父，恶可以不想，但是善为什么也不要去想呢？”因为这个善已经深深地进入你的八识田中，你做这个事情的时候，你已经没有觉得它是一件善事了，你做的事情就都是善事。就像你们现在做很多事情，如果你说 “我在做善事了”，说明你脑子里还有善和恶的念头。很多妈妈说“我给你们孩子天天做家务，我给你们天天做饭做菜”，其实妈妈天天这么做，她没有感觉自己在做，因为这是应该的，做的时间长了，她也没说这是好事。给孩子做饭做菜，那肯定是个好事，对不对？她没有想自己在做好事。修心的人就是说，我天天念经，我已经没有觉得自己是在念经学佛了，我把这个都忘记了，我就知道念经，好好做好事。这就是不思善不思恶的成佛之道。这叫什么？这就叫连修心的心都没有，你就成道了。

今天跟大家讲明心见性，成就佛果。我们天天都在讲“明心见性，成就佛果”，“明心见性”就是说，你明白了这个世界上的一切真谛。那么，这个世界上的一切，我们到底明白了什么？首先告诉大家，物质是有生灭的。我们今天住的房子，现在造好了，它总有一天会坏掉；我们今天拥有的汽车、别墅等所有的物质，全部都会灭掉：用佛法来讲，叫归于空。所以，我们做人最后是梦幻一场。我们凡人在名利中打滚，出不来，天天为名为利很痛苦地活着；只有修佛法的人，因为他明白了这个道理，他才能不生不灭。所以，要心中无事无心，心中没有什么事情是对的、错的，那么就会产生出无心无非。要明心见性，就是要看破生死。当你知道人死了之后，人是不会死的，因为他的灵魂是不灭的，你才能了悟修行的重要性。很多人修了半天，不知道修行的重要性。修行最重要的是你要懂得“了悟”。就是我知道了，生死都是没有的，要看破生死。第二，要知道因果导致轮回。“因果”是什么呢？就是种因得果。“导致轮回”是什么呢？就是什么事情都会轮回。今天有了，明天没有，后天又有，轮轮回回。就像一个家庭一样，今天好了，明天吵了……所以业障紧随我们的身体，不会离开的。很多人说：“我没有业障啊。”那是不可能的。因为业障紧随你的身体不会离开，如果你是个不修行的人，它就会越积累越多。为什么很多人的身体会越来越不好？因为他没有修行，业障就会越积越多。所以要用正思维把人间所有的事物反过来看。反过来看是什么意思呢？就是业障会越积越多，但是我越没有修好，这就是反过来看问题。我越修越好，我的业障会越来越少。这就是正思维。如果你的思维不正，就是说，“我不修，反正业障会越来越多”。就像很多人还房贷一样，利息越来越多，我一辈子还不完，越积越多。这就是负面的思维。所以，要忏悔自己的业障。念经可以去除很多的业障，但是不能再造新业，福慧才能增长。师父告诉大家，有业障的人智慧会越来越少，这一点你们一定要记住啊。当一个人业障很重的时候，他的智慧越来越少。当一个人天天吵架、难过、伤心的时候，实际上他的智慧已经没有了，什么事情都想不出来了。所以，怎么样能够让自己的业障少呢？最简单的方法就是守好自己的身口意，不要让嘴巴、行为、思维的那种恶业增长。就是说你今天知道自己还有业障，你不能让它长得太快，你不能让它一直这么长下去，否则的话，菩萨是不能加持到你的，护法神也加持不了你，因为业障太多，障碍了你的慧命，所以要控制住它。师父上次说，见闻觉知对学佛修行最后的果是没有用的。“见闻觉知”就是大家在社会上看到的、听到的、感觉到的和知道的。其实这些知道的都是人间的东西，你知道和不知道对你来讲根本没有任何意义。师父问你们，你们离开人间的时候，很多东西都不知道，就像一个人说“我离开的时候，我很多国家都没去过”，但是你还是要死，这就叫道理，你去过多少国家对你的生死不起任何的作用。学佛人要实修，才能有真智慧，不要让自己的心动得太厉害。“实修”就是实实在在地修。一切修为一定会相应。这句话的意思就是说，你今天修什么，你就会有什么来：你是一个很纯洁的孩子，你就会有很纯洁的好事来；你今天布施，法布施、财布施、无畏布施，你就会得到别人对你的布施。这就叫“相应”。你今天很纯洁，心像菩萨一样，那么菩萨就能够很快地感应到你的慈悲，菩萨会用更大的慈悲能力来帮助你，所以就相应了。一旦相应之后，就会退散一切灾难，这个人的灾难就会散掉。“散掉”是什么意思呢？本来命根当中注定有的灾难，逃都逃不掉的，但是到了后来，因为你的努力让这个灾难散去了，没有了。“散掉”是这个概念。并不是说这个灾难没有了，实际上灾难是灭不掉的，因为有这个劫，就一定会有这个难。所以，做人学佛要学会控制好情绪，要懂得尊师、重法、真愿、实心。就是要尊重自己的师父，要尊重自己学的佛法，要有真正的愿力，还要有实实在在的心。所以有一句话叫“实心是道场”，“实心”就是实实在在的心。这个世界天天在变化，幻化就是无常，我们要用智慧让幻化的人间变得“无中生有、有中化无、转化意念、借假修真”。这十六个字是什么意思呢？就是说，我们出生到这个世界当中，我们虽然有本性，但是我们在人间迷失了方向，我们要在这个人间的五欲六尘当中把真的佛性修出来，这就是“无中生有”，这个词不一定是贬义词。第二句“有中化无”，“有”是有什么呢？就是人间的那些贪瞋痴慢疑，我们要慢慢地把它化掉，化成没有，生出菩提心，化去瞋恨心。然后“转化意念”，就是把所有的想法都要学会转化。今天你不开心了，你一定要转换情绪，今天想吵架，你一定要学会转化，一切都要学会转化。“借假修真”是什么意思呢？我们今天假的身体只能活八十岁到九十岁，我们要借这个身体，赶快来做好的事情、做功德，让自己学到真正的佛。如果我们没有这个身体，我们就是一个灵性，灵性不能做实事，而我们拥有有肉有血的身体，它可以做很多实实在在的事情。

修行人难免会遇到很多的困境和不顺利，学佛人平安就是福，但是有时候家里还是会出现很多事情，遇到困境、不顺怎么办呢？修行人要学菩萨的道理，平时要运用，要应变自如，恶来了随缘，去了也不要特别开心，一切自然来自然去。既然修行人，你平时学的都是佛法佛理，你为什么遇到自己利益的时候不能克制？很多人对人家讲的很好，一套套的，碰到自己的事情马上发脾气。很多太太在家里念经念得像模像样，老公在旁边冷言冷语说几句话，你马上就忘记自己是菩萨了，就开始骂他了，你不就是没有用佛言佛语直接指导自己的现实生活吗？要用佛的意念来对应，脑子里都是佛的意念。佛的意念是什么？忍辱、精进、知足、平安就是福，要用智慧、般若……这些都是佛的意念，来对应它。如果学佛人，学佛归学佛，碰到烦恼依然显现出凡夫相，就是碰到麻烦的时候那个凶狠样子又出来了，这就是没修好。很多人念经的时候双手合掌像模像样，孩子回家一捣蛋，马上脸一凶，佛珠一甩，又开始骂了，她马上就显凡夫相，根本没有菩萨相，这就是修行没有修到火候，学佛人讲就是还没有修出真功夫，出真功夫是什么？就是修到内心了。有一个年轻人上知天文下知地理，儒释道样样精通，很会讲，他到一个高僧大德家里去讨教，讲了一大套，大德拿棍子在他头上狠狠地打了一下，他马上跳起来，说：“你打我干什么？”大德说：“你不是说了这么多佛法吗？你不是懂得很多佛理吗？你不是能够沉在心底，明在心中，一切都如日月山水之明吗？为什么会碰你一下就跳起来？说明你还没修到火候，还没修到根啊。”很多人嘴巴里说学佛学了这么多年，碰到事情马上守不住了，碰到感情问题把佛都扔掉，碰到其他烦恼问题马上把菩萨都忘记，这就是没有到火候。如果你没有真功夫，你就称之为空谈佛法。举个例子，如果脚被别人踩了一下，凡夫马上叫起来“哎哎，你踩我脚了！”马上开始骂人了。学佛人会怎样？学佛人就是轻轻地揉揉自己的脚趾，心想自己以后要当心点，下次不要再被人踩到，也不要自己踩伤自己。这就是有修和没有修心人的区别。人的修养是怎么来的？是修来的，不是争来的。我们今天所学的一切法理，都是在帮助我们凡夫转化心态。你们今天跟着师父学了这么久的佛理佛法，都是在转变心态。因为人心态不好，马上就会有无名火出来，所以心态要好，无名火才会除。要除业障，很多时候业障怎么来的？业障怎么会在自己身上这么多的？来自于你的心态。心态不好的人容易积存业障，恨别人，心态不好，业障马上就在身上了。在人间当我们的身体和心灵受伤的时候，一般都会冲动，而且犯下更多的业障。我们人经常会犯下很多业障是在心灵或身体受伤的时候：感情受伤了，马上就会报复，产生业障；身体被别人弄伤之后，要报复，产生业障。实际上，事情过后再回头看看我们之前所受的一点伤害，并不是很严重，并不像当时你想象当中特别地严重，而且最重要的，时间已经让伤口和曾经受过伤害的心灵成为过去时，所以很多人当时痛得不得了，但是时间一长就忘记了，不会很痛。自己已经受伤了，为什么再要让别人受伤，再去伤害别人？因为我们不学佛的人叫凡夫，都有无名火，学佛人能够克制这把无名火，一般的凡夫在自己受伤害的时候一定会伤害别人，给自己种下恶业的种子。当别人骂你的时候，你受到伤害了，你一定会去骂别人。如果你不骂别人，就不会造下新的因，也不会在今后去承受这个果报。修行中要依照佛法，将烦恼的无明火慢慢地转化。想想看，谁家里没有烦恼？谁没有无名火？要学会克制。佛让我们安静，就是让我们冷静，所以佛说“静静静”，就是让我们冷静。只有静，你才能产生智慧的清凉。所以，一个人心情、性格要温顺，要温养，要舒心，要有调和之火。当这个火来了，你把它调顺了，就能烧出很好的菜，火候不够就是烧的菜不熟，火候过头菜就烧烂了。好的厨师就会调和之火，修心修得好的人，就会懂得用智慧帮助自己心静。心要清凉，要舒心。每个修心人都不能走极端，走极端就是受到伤害时“我一定要去报复，一定要怎样”。不能太烦恼，不能自己觉得有火气。师父教你们一个方法。很多人有火气，其实火气很正常，但是当你感觉到火气的时候就不正常了。有火气的时候没有感觉，就是没有火气；有火气的时候有感觉了，“我现在很讨厌他，我看见他就火气上来了”，不好的因子种在自己的意识中，接下来看见他火气就窜上来，这就是火气的培植。一个人不要把自己心中的一点火和一点气积压在心中。如果让自己认识到自己有火气了就麻烦了，要消掉。有火气是完全不好的，真修学佛者是巧妙地运用佛菩萨的智慧将自己的暴躁之心和暴躁之火调和成温养之火。很多人刚刚要发脾气，突然想到什么事情，就不发了；刚刚要大发雷霆，突然想到他对你也不错，就不发了。这就是调和。调和性格、调和脾气非常重要。我们学佛人不能烦躁，心念要不急不躁，要适当地处理一切的烦恼。适当就是不要左不要、右不要，今天不管发生什么事情，不要过左，也不要过右，才不会觉得这事情对你造成伤害。如果你非常执著地去处理人间发生的问题，一定会后悔，而且在烦恼中增加烦恼；如果你把事情处理得非常恰当，你会流露出法喜。法喜怎么来的？因为你解决一个问题之后，心里会很开心。你看你有智慧解决这个问题，你是不是会很开心？你没有智慧解决这个问题，就会很烦恼、很难过。法喜就是因为你已经处理了一切的烦恼，你会有一个安静的感觉，这就是我们经常讲的“烦恼即菩提”。因为有烦恼，才会有菩提出来，因为有烦恼，你才有解决烦恼的方法出来。

人都有本性，人总是有良心的，做任何事情要用本性作为依据和基础。本性应该是快乐的。什么时候显出自己的本性呢？小时候人是最有本性良心的，因为小时候爱这个世界、爱爸爸妈妈、爱所有的人，小时候天天和大家一起玩的时候，非常快乐。慢慢年纪大了之后看到自己很多不如意的事情，就慢慢必须要学会忍耐了。忍耐，实际上就是让自己的本性不要污染。人最容易污染的就是本性，很多人做了很多不好的事情，自己都没有感觉到自己很羞愧、很丢人。师父每天跟大家讲课，就是让大家懂这一点。电台里有很多佛友打电话来说：“师父，我忏悔，我很后悔，我做了太多见不得人的事情，我年轻的时候做错很多事情……”实际上就是佛法在启发他们的本性。要安住自己无生无灭的心。就是自己的心不要一会儿觉得我有这么多的麻烦、烦恼，一会儿觉得无所谓的。有什么烦恼、无所谓的？人的心不要有生，也不要有灭；不要生出烦恼，也就不需要去灭除烦恼。现在很多人很容易生烦恼，但是有时候他们又觉得无所谓了，也就把自己的烦恼心灭掉了。菩萨教我们要安住无生无灭之心，不要认为自己在安住的时候是在忍辱、在忍耐。一个有智慧的人不要认为自己在忍耐，不要认为自己在忍辱，你心里不生怨恨就是最高的忍耐。也就是说，今天还在忍耐的人，因为心中还有恨，“我是在忍耐着”；而真正有境界的人已经无生法忍，没有忍耐，有什么好忍耐？举个简单例子，自己孩子做错事情，妈妈忍耐住，说“我不跟你算账”，实际上她也没必要把孩子的错记在心中，因为是自己的孩子，这就是境界。我们不必去忍耐，就能够安住自己的心。你不必去忍，你根本就无所谓耐，没有“忍”，哪里来的“耐”？“耐”就是觉得日子很难过，因为我忍了，所以我觉得耐不住、耐了很难过，就是忍耐。但是我没有怨恨，我觉得一切很正常，那你就离开了人间的一切境界，就得到自在，远离一切烦恼。今天不离开烦恼的人，就不得自在；今天无所谓了，什么事情都很正常，你就得自在。得自在的人就离一切执著，“我不执著了，我觉得没有什么可以执著的，因为这些都是很正常的，发生了就发生了”，所以不执著的人就得自在，然后就能放下一切。佛法界讲，一切相处不住心。人跟人之间的相处都不要往心里去，那你就不会把人家说你坏话、背后搞你装在心里，就算有人搞你，你也不要往心里去，你就无罣碍了。现代人就是什么都往心里去，心就会有所属，心有所属的话，心就会属于恨、属于嫉妒、属于贪、属于愚痴。只有把人间一切人和人的交往、世界和人的交往无所罣碍，你才心无所属，就是解脱。学佛人要无心，就是心无所属。“无心”是什么？很多事情都不要往心里去，人家骂你、讲你、对你有看法，你不要往心里去，这就是无心。第二，无心不是无所思。精神病患者没心的话就是没心没肺，这个人脑子不去记，所以还会做错事情。我们学佛人无心，要有所思——“我虽然对这件事情无心，但是我知道应该怎么做，我应该接受教训，我下次不再这么做了”，那么就成功了。如果你今天“无所谓的，这个事情发生就发生了，那个事情发生就发生了，被人骂几句，没有反应”，这不叫无心，这是赖皮。真正的无心是有所思，“我下次不能再做错事情”。人很多时候因为有心，就有火上来。很多人对一件事情一有心，就有火气上来，所以叫作心火。实际上每个人心里都有一把火，火加上气，就是火气。每个人心里都有火，实际上你只要这个气不去推动它，这个火就没了。很多人为什么会生气，火气这么大？因为他已经有把火了，你一点燃，他就开始骂人、扔东西，趁这个机会开始闹了，就是火上加了气。火气是怎么回事？连小的菩萨都会有火气。因为菩萨在天上很舒服，到了人间不习惯，只要是人，投了肉身都会有火，然后再加上旁边一些不开心的事情，让你火上加气，接下来火气就出来了。只是菩萨境界高，来了就来了，走了就随它去，随缘。菩萨是想办法灭火、灭气。比方说一个境界不够的人，看见单位里的人又在搞他了，火很大，但是憋着一直不讲话，那么火已经有了，突然之间领导正好出现，那个人又当着大家的面在领导面前讽刺了他几句话，“他真的是我们的榜样……”，接下来气一冲，在领导面前就开始骂了，火气就上来了。菩萨是灭火、灭气。菩萨心里没有这个火，“人家看不起我、对我不好，那是正常的，我过去也对人家不好”，火就没了；气呢？“人家又没讲我，我不生气”。就是灭火、灭气。凡夫一般喜欢紧紧抓住这股火气不放，不学佛的人遇到生气的事情，越想越生气，越生气越想，“我就气不过，我就不放过他”，火气在自己内心不断燃烧，怎么会不把自己的心肺烧坏掉？火气越大，越去想，再勾引出自己的瞋恨之心。因为火气越大的人，接下来瞋恨之心就会出来，先是火气，接下来会恨，恨到后来就打人骂人了。人不学佛，会产生报复之心，会产生嫉妒之心，会产生贪欲之心，这就是贪。

一个人，一切众生，不知生死是苦、物质是虚假，而更起惑造业。因为人不懂，以为这些东西都是自己的，迷惑了，他就开始造业了。我要多贪污一点钱，以为我可以永远拥有它，最后全部没有了。这个世界就是这样的，这就是不明白啊。你们根本不知道，所以你们就会流转三界，永远在三界当中轮回。你这辈子做人，下辈子做鬼，搞来搞去的。所以佛菩萨说，涅槃就是让众生离生死之苦，而得寂灭之乐。也就是说，当一个人完全知道自己是不会死的，他就快乐了。现在师父就是告诉你们，你们永远不会死，因为你们的这个肉体死了，你们的灵魂还活着，那你就不会痛苦了，否则想着“我死了，怎么办？”用现代白话来讲，死亡就相当于一个人“移民”了，换了一个地方居住。打个比方，一个人本来生在农村，在农村长大，最后考上大学了，有一个机会到城里去发展。当你要离开农村的时候，你会很舍不得农村的爸爸妈妈、同学，还有那些跟你一起长大的孩子们，这个时候，你会抱着他们哭的。离开几年之后，你在大城市还会想他们吗？你还会难过吗？师父讲给你们听，你们刚刚离开人间的时候，你们会想人间的亲戚、朋友、孩子，但是时间一长，如果你们在天上的话，你们就不会总是去想地球上的那些事情了，慢慢地就灭掉了。所以，人是不会死的，只不过换个地方、换个环境。但是你首先要懂得一点，你要想摆脱痛苦，你必须要相信这个事实。到现在很多人还不相信呢，他们觉得人死了就是死了。但相信的人不会死。西方教也经常说“永生”，就是永远地生存在这个世界上，实际上，是生存在三维空间和四维空间当中。我们今天不堕入六道之中，我们在三界之中流转，实际上，已得无生无灭的初期境界。就是说，我们今天只要在三善道当中转来转去，你已经很好了，已经得到不生不灭的初期境界。“不生不灭”是什么呢？就是你以后可以脱离六道。明白了吗？师父跟大家讲两句话：“事来无所受，即真菩提身。”任何事情来了，你不要去接受它。今天人家来气我，我不生气；今天人家来害我，我不被他所害；今天人家来骂我，我不接受他的骂；今天不管发生什么事情，我还是原来的我：那么你就成功了。所以要学会忍辱。人间本来就具有万事万物，因为人间有人，并且有人以外的东西。就是说人除了正常的理性之外，人还要有人性，并靠人性转化出喜怒哀乐。这也要看你怎么转，转出善的喜，不要发怒，不要悲哀，不要烦恼。懂得这一点，你就可以在万事万物上变成无是非。一个人在世界上怎么会无是非的呢？因为你的心中没有认为这个事情是对的，你就不会认为别人是错的。就是因为你认为自己是对的，那么你就觉得别人是错的。是非是非，因为你的心中有分别心，所以才会产生是非。今天我认为这件事情是对的，那么你一定会觉得有哪些不对的。实际上，世界上的一切都是缘分，缘分来了，好好去把它培养好，好好地珍惜，希望大家好好地学佛修心。

我们做人不能去求，要想到：“我一时得到了，我也会失去。”就是你不想失去，也会失去，有时你不想去得到它，你却会得到。人生就是这样的。人跟人是不是这样？谈恋爱的时候，你盯着这个女朋友说：“你嫁给我吧。”那个女的不理睬你，等你三四天不去理睬她了，她心里就难过了，会主动来找你，她也不想失去，不就是这样的吗？所以人的痛苦之点就是整天不想失去，那样就会更苦。因为人不想失去，想抓住这个世间的一切而不让它失去，包括我们这个色身，不想让自己老，其实这个人就是有幻想症。很多演员已经老成那样了，天天打羊胎素、敷面膜，你能坚持到几岁？八十岁的时候，你还能看成像三十岁左右吗？那是不可能的。就算这张脸看起来像三十岁，但是骨头呱啦呱啦地响，手伸出来一看就是很老的样子，所以说这种事情不要去掩饰。要懂得，我们活在成住坏空当中，我们不要执著在人间暂时拥有的东西，因为那些东西都是因缘具足而成的，是因果，都是临时的。缘起就会缘灭。缘分生出就会缘分没有了，这只是时间问题，人只要生出到这个世界，就会失去这个世界。所以，不要嫉妒未曾拥有的东西，那也是因缘。你没有得到的事情多得很，你们哪一个人在死之前敢说“全世界我都去旅游过了”？西非你去了没有？说不定其他国家你都去过了，可是西非不一定去过。所以，得不到就是因缘不具足，不具足缘分就要看开、想通、想明白，这个不是我的，为什么我去要啊？世界上的一切如流水浮云一样，一会儿就变了，一会儿就没有了。想一想，再过几年，奥巴马就要下台了，结束了，对不对？现在做总统又怎么样？想一想我们澳大利亚和平统一促进会的会长，跟台长感情那么好，台长做他的副会长那么多年，现在已经失去他，心中也不是滋味啊。那是为国家、为人民做出巨大贡献的一个人。师父跟他讲过，一定要当心身体。如果他还能再活几年的话，他还能为国家做更多的贡献。我们说有就有，说无即无，我们要明理学佛，要懂得这个智慧，我们才会随缘随顺。一个人一定要随着缘分，顺理成章地去做事情，对不对？如果水都流下了，你非要硬顶着逆流而上，你这条船永远开不到目的地，所以一定要随缘。空性，就是在理解人间的一切皆为空的基础上，才是空性。因为这个世界上的一切都是空的，连你的人也是空的。这个世界上没有一样东西是能够永远存在的，对不对？成住坏空啊。现在这个房子，几百年、一千年之后还会有吗？没有了。像你们现在坐的这些椅子，几百年之后这些椅子到哪里去了？不知道被扔到哪个垃圾桶去了，对不对？就是你们面前的这盆鲜花，一个星期之后它到哪里去了？空了啊。这个世界上的一切都是空的，所以人也是空的。人因为有本性，它就是空性。人间既然一切皆为空，这个世界上既然一切都会变成空的，不就是“一切皆空”吗？也就是说，在这个人间，一切物质都会变空。而超自然的意识，那是存在的。想一想，睡觉做梦的时候，你的身体是完全不动的，是静止的状态，那么为什么你的思维可以走到东、走到西，可以受苦、可以享受呢？这就是超自然的意识的存在。所以，当一个人已经修到一定的程度，境界达到一定的悟性之后，你对人的本性的认识就会提高，你会懂得，人的肉身、所有的物质皆为空性。这个时候，你才是一个真正的开悟之人。想一想，如果一个人看穿了，他会为一句话难过吗？如果这个人真的看穿这个世界，他还会为跟人家争几十块钱、几百块钱难过吗？所以，我们不要去为得到一个名、一个利而争斗。就像很多社团里的人，为了当一个会长，争得你死我活。你当几年会长又怎么样呢？一切在人间都是空的。师父经常讲的那个凯撒大帝，征服欧洲、亚洲、非洲，最后死的时候跟下面的人说，把他的两只手放在棺材外面，让全世界那些自认为和他一样能征服世界的人看一看，凯撒大帝走的时候也是两手空空啊。开悟之人的心是没有限制的。一个人一旦开悟，他的心是无限地广大，他不会纠结于人间的一分一厘、一句话、一个难过的事情，他是无止境、无有别、无有际，他是心胸宽大的人，所以说“宰相肚里能撑船”。弥勒佛笑天笑地，笑天下可笑之人，想一想，有多少人为了一句话气得半死？有多少人为了几块钱难过半天？我们小时候丢掉一点钱，我们会难过半天的，现在你们丢掉几块钱也不会难过。要懂得，我们对任何人、任何事情要无罣碍，要懂得“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是“三法印”。师父跟你们讲的佛法都是用白话讲给你们听的，这样的话，你们就会懂得，原来师父刚才讲的就是“诸行无常”，这个世界一切的东西都是无常的。“诸法无我”，就是所有我在人间做的事情都不是我的，因为我最后不知道到哪里去。你生出来的时候，要是不给你取个名字，你都不知道自己是谁啊。死掉后你又是谁？看看那些墓碑上的名字，师父问你们，你们还记得自己的祖爷爷叫什么名字吗？你们还记得自己的爷爷奶奶的名字吗？好了，现在明白了吧？懂得这些东西，无有我的实体，也就是说，没有我，因为我到人间来就是借了一个名字、借了一个肉身在人间活啊，活到最后，把这个借来的身体还给了地球，把名字也还给了地球，最后走了，一样东西都没有，只有这个灵魂可以走掉，这就是“诸法无我”。“涅槃寂静”，就是静下来，没有了。“涅槃”是什么？智慧拥有，慢慢走掉。在世间一切有为无为的诸法当中，无有我之实体。无有我的实体即无我，何来你啊？我们今天所有学佛学法的人，没有我，你只要没有自己，你就是没有自己。师父问你们，如果你今天没有这个肉体，你是谁？你在哪里？何来你呢？所以要想通，世间一切法无时无刻不在生住异灭中。生出来，开始长大，住在这个世界当中，“异”就是开始变化，最后灭度，结束了，就是这些事情。所以，过去有的，现在起了异变，那就是“异”。一个人常住在世间，身体会起变化，越来越老，身体不好，越来越难过，将来终究会归于灭度，要走掉的。所以，在这个世界上，没有一个人能活得超过一百五十岁的。如果你们现在说这个人一百五十岁的话，这个人如果从清朝一直活到现在，他就应该关在某个房间里，让大家买票参观了，那是怪物。人其实是很痛苦的，只要你今天生出来了，你就必须面对最后死亡的这个痛苦。我们不会死吗？肯定要死的。难过吗？难过。死是最痛苦的事情。所以学佛懂无常，现在就要活在未来的境界中。

讲到人间的佛法，那不是一件容易的事情。单单学佛，这些书上都是有的，“烦恼即菩提”，就像现在念《三字经》一样，小孩子在朗朗地读书，你叫小孩子讲一讲“人之初，性本善”是什么意思啊？小孩子是讲不出来的。不是说你读了，你就拥有了它；不是说你娶了老婆，你就拥有了她；不是说你嫁给他了，他就永远是你的。人要有智慧，那是缘分啊！所以，永远把一些东西占为己有，你就是有私心杂念，就是没有智慧。你在家里养了一盆漂亮的花，你想让它好好地成长，你就要呵护它、爱护它，你要不停地浇水，道理都是一样的。一个人永远要觉得别人是对的，自己永远是错的，你的一生才会无怨无悔，否则你会永远生气，你会把身体气坏。多少人是气死的啊？越想越生气，越想越难过，心脏病就是这么气出来的。诸葛亮当年三气周瑜，最后周瑜被气死了，死前还讲了一句话：“既生瑜，何生亮？”周瑜讲了，你上天既然生了我周瑜，你为什么还要生出这么一个诸葛亮来跟我作对啊？因为诸葛亮是事先便知，周瑜是事时才知，曹操是事后才知。所以要懂得这些古典文化的精华，要学这些历史，我们做人才会有意义，否则就是永远走别人走过的路，人家这里有个坑，前人有人掉下去过，告诉你“要当心啊，前面有个坑”，你继续走，你就掉下去了。不学佛，你永远不会做对事情。有一位商人，他要路过很长的一段风沙地，人家告诉他说：“风沙来的时候，你会迷路的，你走进去之后，要插上一根根树枝做标记，你才能找到回来的路。”他果然在那条路上看见人家插了很多的树枝，他也不在乎，没有在自己的来路上插树枝，人家放了，他还把别人插的树枝拔掉了一些。慢慢地沙尘把沿途的标记淹掉了，等他自己走到一半的时候，沙尘暴来了，他想，继续往前走肯定会迷路，于是赶紧往后退，可是他自己一棵树枝都没有插放，结果他就困死在沙漠中。所以，一个人自私的话就是害死自己，一个人如果能够想到别人，能够为后面的人铺桥造路，这个人就是流芳百世的人，就是能够让自己永远处于不败之地的人。人要多想想自己的错，你就不会很伤心、很傲慢，因为自己错了，想想也就算了，因为人最大的问题就是喜欢原谅自己。很多人说，“是我自己错了，算了，原谅自己吧”。如果是人家错了，好了，“我死也不会原谅他的”，对不对？要懂得，学佛要做个没有牵挂的人，就是无罣碍之人，无罣碍的人就是没有私心的人，就是无私的人，一个真正无私的人，才会无畏。为什么这个人无畏啊？因为他没有私心，无畏的人才是有智慧的人。一个人如果自己有大无畏的精神，就是帮助别人，经常为别人着想，无所畏惧，这种人就是有智慧，这种人会得到别人的爱戴和关心。这种能够替别人着想的人，他活得有意义。现在社会人心很乱，很多的宗教也乱。像我们刚到澳洲来的时候，很多教派都来拉你，你走在马路上，会遇到很多教派的传教士来拉你。这就相当于这个世界上名医很多，但是良医难求，大家听得懂吗？名医有什么用？仅仅是有名而已。良医是有道德、有良心的医生。现在有慈悲心的医生很少啊，我们要用真正的佛法去开启人的良知良能。现在的人为什么会这么坏？因为他没有良知。一个人要有良知，你才会有这个德能。要懂得明心见性。师父跟你们讲了几年“明心见性”，明白的心，懂道理的心，才能见到你的本性，才能去除人我相。人相、我相是什么意思呢？有“人”和“我”的区分，你就会有分别心存在，因为你有分别心，你就修不好你的心。因为你觉得他对我不一样，我就会对他不一样。但想一想菩萨会对他不一样吗？今天观世音菩萨救度众生，会因为张三供了一箱苹果，李四只供了三个苹果，菩萨只帮那个供了一箱的张三，而不帮那个供了三个苹果的李四吗？想一想，菩萨没有人相、我相，对不对？做人要学会互换法，就是站在对方的立场上想问题、做事情。中国人有一句话叫“吃亏就是占便宜”，上当受骗让你懂得以后不会再上当。师父看过一篇报道，说香港有一位老妈妈，一辈子没有吃过亏，没有上过当，最后到了老年的时候，有一百多万，连棺材本都被别人骗走了。如果她从小就上当受骗，她可能在年纪大的时候就不会被别人骗钱了。要懂得无生法忍的境界。也就是说，不管什么事情，我们要把它看穿、看明白。这个世界是今天有，明天没有，虽然我们的身体置身于有色世界，这个世界好像什么东西都有，但是我们要懂得这个世界的一切都是虚无缥缈的，都是空的，今天有，明天没有，对不对？拥有了会失去，失去之后又会拥有。人要懂得这个道理。佛法界讲缘起性空，缘分一来，你的本性就空了。这是什么意思呢？实际上，人就是活在缘分当中，今天有缘分，我们都是好朋友，今天缘分没有了，大家就分手，没有了，结束了。以后还想有，会有吗？所以，在你想发脾气，在想跟这个人断掉关系之前，想想好，有一天你会觉得他也有好的地方。像我们学佛的人，有着善良的心，只要对方一离开，我们首先是想这个人好的地方，不会把他恶的东西放在心中。恶的东西放在心中会刺伤我们自己，所以只能把好的东西放在心中。所以，这个时候看见他走了，不能跟他在一起了，心里会难过。希望每一个人不要贸然做出决断，不管你对自己的孩子、配偶，还是佛友，都要好好思一思、想一想，我们都是靠缘分活着，“无受者，无施者”，都是空的啊。没有什么事情是我应该享受的，或者我是在受你的苦，这是没有的事情；也“无施者”，也没有一定要给你的，都是一个缘分，等到哪一天缘分没有了，这个朋友也就没了。想想你们过去有多少朋友让你们感动，让你们难过，让你们觉得这个世界有这么好的人，现在都到哪里去了？没有了也就没有了，所以要珍惜现在所拥有的一切。法无自性，人间的佛法没有自性。所以，我们做人做事不要习惯于有所求，做了好事就等着别人的回报，“我对你这么好，为什么你不回报我啊？”这就会造成你的失望。做好事要无相布施，就是要付出，等到善报来的时候，你就会法喜充满。当你等着别人回报的时候，你就很难得到心里的一些安慰了。付出多少，想收回多少，如果失去了，必定想要得到一些东西的补偿，这就是人的一种劣根性。有一对小姐妹，妹妹很小，敌不过姐姐，姐姐当着很多人的面讽刺了妹妹一句，妹妹突然之间会在背后拧一下姐姐的胳膊，让她痛一痛，这就是一种回报，她觉得她失去了，她要补偿。正因为如此，我们才会有烦恼，我们才会苦。想一想，如果你付出后不求回报，你哪来的苦？就是因为你拼命地等回报，我付出了，我一定要拿回来，否则我会难过。有时候再加上求不得苦，贪念无法得到满足，就算你一时得到，你也会失去的。“我要这个，我要那个”，得不到难受吧？你会很难过的。师父在澳大利亚就看见过，有个人在马路上跑啊跑，跑到银行门口，下午四点半关门，就差这么一分钟，银行关门了，这个人在门外气得不得了，对着玻璃门马上“咚咚咚”敲起来。师父跑过去说：“你别敲，他们会叫警察，说你抢银行，你就麻烦了。”那个人一下子把拳头就收回来了，嘴巴里还不停地骂。我们小时候赶公共汽车也会碰到这样的情况，公共汽车的司机看到人家在奔跑，就把车停在那儿等，等你快要奔到了，他把门一关就把车开走了。这种情况有没有？这是什么心？这就是没有学佛的心，他是故意让你奔跑的。我们做人做事要有善心啊。 

一个人学佛不能太贪著五欲，欲望真的是很害人的。一个人要这个、要那个，慢慢地什么都要，到了最后他心中充满着欲望，他就会忘记自己受苦的过去，他就不会去好好地修心修行。我们做人如果太贪著世俗之乐，就是人间的一些世俗的快乐，比如吃饭、喝酒、玩耍、打麻将，去跟人家讲一些荤笑话，那么你根本就没有时间去修行。浪费时间就是因为你太贪了，有些人为了一个房子，为了一个车子，会付出自己很多的时间。过去为什么菩萨让我们苦修行呢？因为当一个人吃苦的时候，他就会想到要修行；当一个人在物质上享受的时候，他不会想到要修行，他也不会想到要约束自己、提升境界。犹如一个小孩子读书一样，如果这个小孩不贪玩，专心读书，他才能成功；如果这个孩子整天贪玩，在物质上得到很多的享受，他不下苦功夫，他绝对读不好书。对我们学佛人来讲，苦和乐在菩萨的眼中实际上都是属于空。苦空，因为苦了之后就没有了。今天把脚扭伤了，痛过之后，到了一定时间好了，就没事了。很多人身体上受过伤，只要现在不痛了，他就忘记了。很多人对他说“你要少抽烟啊”，尽管他的肺病没有发出来，但是只要他连续咳嗽，他就不抽烟了；很多人就算咳嗽了，他还在不停地抽烟，这是属于苦。还有乐空，乐空是什么？快乐也是空的。你们今天快乐吧？一会儿就过了。你们结婚的时候快乐吧？很快就过了，接下来就是争吵、烦恼，不停地做家务，不停地在做事情，到了最后还可能要离婚，有快乐吗？生孩子的时候，孩子刚出来快乐吗？快乐。等孩子大了，天天跟自己吵架，骂爸爸妈妈的时候，不听话的时候，很多父母在想“不要生他出来就好了”，最后孩子离开了你，这个快乐就变成空了，这叫乐空。我们吃饭的时候很开心，快乐吧？吃完了，空掉了，没了。很多人吃得太多，回到家里呕吐，把一个晚上快乐地吃下去的好东西全部吐光了，叫乐空。想一想，人跟菩萨的境界不一样，就体现在这种地方。因为你还没有悟道，你不懂在人间人应该拥有什么、失去什么，因为你没有开悟，你才会有苦乐之分。如果今天你知道今天的苦能够换来明天的甜，你今天的快乐可能给你增加未来的痛苦，你懂得了这个辩证法，你在苦的时候就不会那么伤心了，在你快乐的时候你也不会那么尽情地去欢乐，因为快乐之后有很多的苦会出现。所以在苦的时候要坚持，你才能悟道。苦等于乐，乐等于苦，苦和乐是没有分开的，因为你没有悟道，所以你觉得人生永远是苦的。如果有一天你知道这个世界上的一切都是无常的，你就不会感觉到有什么苦、有什么乐，因为苦会过去，快乐也会过去，人最后拥有的就是一个“空”，两手空空。很多伟大的人，我们过去都知道他，当他走的时候也是两手空空，对不对？秦始皇把他的兵马俑全部带进墓地，带得走吗？他想把他的江山土地带走，带得走吗？所以，要懂道理。师父讲一个典故给大家听。有一只小老鼠，小老鼠说：“我拥有太阳，我给大地带来了温暖和阳光。”所有的小动物都笑他，说他有神经病，实际上这只小老鼠是从骨子里得到了阳光，他真的感觉到阳光是他的，因为他感觉到了阳光的照耀，让他非常的高兴，非常的温暖，他觉得让他温暖的就是他的。他觉得太阳也是属于他的，实际上他没有错，因为任何人都可以把太阳算成是自己的，只要你打开窗户，只要你走到户外，你能够得到阳光的照射，这个太阳就是你的。只要你敞开心扉，只要你能够接受佛法，这个佛法就是你的。很多人不珍惜，他躲在家里，他没有看见阳光，所以他没有感觉到阳光的温暖。其实人就是要自己能够感受到佛法的存在，你就会拥有佛法；当你感受不到佛法的存在，你就像失去了阳光一样。一个长年累月见不到太阳的人，他会说：“太阳对我来讲没有意义。”但是我们拥有阳光的人，永远不想失去阳光。师父希望你们要懂得珍惜自己的福分，珍惜自己拥有的佛法，让自己能够明心见性，把自己的欲望要降到最低点。你们这些弟子想一想，你们的欲望现在还有多少？你们根据自己的年龄想一想，你们还想做的事情是不是很现实？如果你今天已经是七十岁了，你说你还想拥有房子，还想拥有更多的孩子，这肯定是不现实的，人在什么年龄，思维就应该想什么相应的事情。所以欲望不能膨胀，欲望一旦膨胀，你就会把自己的理性降到最低点。想一想，很多人出事了，他难道还缺钱吗？他的黄金和钱都可以用卡车拉的，他已经拥有几辈子都用不完的钱，他为什么还要钱呢？这就警示一个问题，人的欲望一直会膨胀，是不会收缩的，除非学佛，否则你是自然而然地被人性的劣根性牵引，让你的欲望永远得不到满足。过去很多皇帝有收集古董的嗜好，用我们现代人的眼光看，连他本人都是古董，但是他当年还要挖掘更早的古董并收藏起来，他觉得很开心。欧洲有一个国王很喜欢偷人家的东西，他已经是国王了，为什么还要偷人家的东西呢？因为他觉得快乐。他经常在皇宫里开舞会，大家在一起跳舞，他跟某王子跳舞，跟某女皇跳舞，一转身，就把人家身上好的东西偷过来，回到自己的皇宫就拿出来看：这是某某国王的怀表，这是某某女王的头饰……他放在家里看着可开心啊。你说，他是国王，他什么没有啊？其实这就是人的一种劣根性。所以菩萨教我们说，要做圣人，就是要把自己的理性升华到最高，因为只有理智的人才能克制自己的欲望。就像我们做人一样，凡事能够站在别人的角度为别人着想的人，他就是慈悲的人。你们看看跟师父在一起的人，师父是什么事情都先想到别人，然后才想到自己。师父看见你们在做义工，师父第一个想到的就是你们很辛苦，天这么热，你们吃饭了吗？师父永远是这样的，所以弟子也是先想到别人。一个人能够为别人着想，他就是有慈悲心。学佛的人要懂得，慈悲心会化解你的烦恼。你烦人家，你自己有难过的事情，就是因为你还没有原谅别人；你原谅别人了，你就拥有了慈悲心，拥有慈悲心的人很容易原谅别人，当你原谅别人之后，你就会化解烦恼。要懂得，退步之后就是向前，烦恼之后就会有智慧。所以，当一个烦恼来了的时候，不要烦，要想办法、动脑筋，用菩萨的智慧来对治它，把烦恼去除之后，你就拥有掌控这个烦恼的使用权。师父讲的白话佛法就是这样的，你们容易听得懂，知道这叫什么吗？实际上，掌控这个使用权就是佛陀讲的“烦恼即菩提”。菩提是智慧，烦恼是麻烦，你这个烦恼不来，怎么会显示出你有智慧呢？只有碰到很多烦恼，你的智慧才会充盈在你的大脑当中，然后你才会拥有菩提，所以“烦恼即菩提”。

今天跟大家讲，一个已经学佛成熟的人，他必定要掌握一个“理”，这个“理”就叫道理，这个“理”不在嘴巴里，不在你的行动里，而是在一个诚实人的心里。当一个人拥有道理的时候，这个人就懂得忍耐了。一个懂得忍耐的人，他没有什么事情做不成;如果一个人还不能够忍耐，说明他对佛法还没有理解，就叫法理难懂，也就是说佛法不能融到他的心里去。所以，菩萨讲“六度”，特别强调两点，一个是布施，一个是忍辱。当一个人拥有布施的心，他就拥有忍辱的心。如果一个人能够忍耐、忍辱，他的这颗心一定会获得一个圆融，所以修心成败的关键在于忍耐、忍辱。一个人的忍耐是有限度的，我们经常会听到人家讲：“我的忍耐是有限度的。”师父现在把这个忍耐归于三类讲给大家听。第一类，在人间有人为的加害，人家有意来伤害你，知道他在伤害你，知道他在加害你，你要学会忍耐。然后要懂得，不管对你什么样的侮辱，你的心要清净，因为你知道这些都会雨过天晴，你只要忍耐一下，这个事情就过去了。所以，心清净，你的心中就会有佛宝，有佛宝的人，他修佛才能成功。因为能够忍耐的人，就等于拥有佛的宝贝，这个宝贝能够让自己成功，成为最大的一种福报。第二个忍耐是自然的变化。比方说，这个人怕热，一热他会马上烦躁不安。如果一个人的情绪随着天气变化马上转变，这个人也是属于不能忍耐的。比方说聚会开始时还很开心，突然之间天气暗了……那么饥饿、口渴、自然灾害，他不能忍耐了，这也会对他造成很大的伤害。修心学佛要忍耐，这是第三个忍耐。刚刚学佛的人不一定马上就能够法喜，在功夫还没有得力之前，因为我们在得到法喜之前，修行是很苦的。也就是说，当一个人刚刚开始修的时候，他根本不能忍耐，因为他觉得对他来说修心学佛是很苦的。举个简单例子，小和尚刚刚到庙里去的时候，他会抱怨“为什么要那么早起床啊？为什么要扫地、劈柴？为什么要去挑水？”如果他想得到佛法，这一切对他来讲都需要忍耐。因为修行很苦，只有上轨道，才会慢慢地觉得这个不是苦，而是甜。举个简单例子，你们现在坐在这里，你们不会感觉很苦，为什么呢？你们坐在这里，心很安静，脑子很安静，然后呢，自己慢慢地懂得道理，学很多道理，但同时不知道外面有什么变化，这样时间长了没有外境烦恼就是一种甜和法喜。所以，当一个人刚开始学佛的时候，他是很痛苦的，他坐在这里可以说“我今天很不开心，我很难过，我本来应该出去玩的，我为什么要坐在这里？我本来有很多时间可以吃喝玩乐，我为什么要学佛？”这样的学佛人是没有法喜的。所以，在第三种忍耐就是修心修佛法要忍耐当中，不管我今天学佛之后是否找得到路，我自己要得到法喜。举个简单例子，今天你们想到堪培拉去，但是找不到路，绕来绕去花了一天时间，但是一旦发现了大路，你一直开，没有阻碍，一直把车开到底，那么你就非常法喜了。其实学佛也是这样，我们人在这个世界当中整天地变来变去，学学这个觉得蛮好，学学那个觉得蛮好，学了一段时间又不好好学了。一会儿阻碍来了，因为学佛人当中有学得不好的讲你了，你又不开心了；一会儿又觉得学佛怎么要念那么多的经文，又没劲了，然后就像找不到路一样。所以，找到路要好好学，如果你能够经受住这三类忍耐，你才能慢慢地脱离苦海。一个人如果对别人对他的伤害、侮辱，他能够忍耐；自然的变化、天气、饥饿、口渴、自然灾害等，他能够忍耐；学佛修心他也能忍耐，这个人慢慢地会得到无生法忍，就是我不会轻易地生出那些不忍耐的东西。一个人学佛能否成功有赖于自己的善根和福德。如果你今天能够学习佛法，你一定有善根；你今天愿意学习佛法，你一定有福德。佛法里有一句话叫“福德因缘具足”，就是说，如果你是一个有福气的人、有道德的人，你才会懂得佛法，因为你这个人有因缘，你才会具足学佛的根基。举个简单例子，有福的人很有钱，但是他不念经，这种人有很多；有道德的人，他不学佛，这种人也有很多，但是因缘没有具足，所以他学不到佛法，他这辈子拼命地消耗，然后做一点善事，慢慢地善报报掉了，他没有因缘可以学到佛法。所以说，如果你有善根，又有福德，你必定得到加持，能够学习佛法。佛门之中没有取舍，学佛的人没有什么说“我得到了，我舍去了”，因为学佛人懂得，我们生没有带来，死也没有失去，这就叫生不带来、死不带去，我们没有索取，也没有失去，我们什么都没有。菩萨经常点化我们、帮助我们，菩萨的经文经常在教导我们，是我们自己没有去接受菩萨对我们的教导。菩萨跟我们讲，心胸要宽广，心要慈悲，做人要圆融，做事情要懂得分寸。这些菩萨都跟我们讲过，然而我们人为什么会做错事情呢？就是没有把菩萨的话记在心中。所以，不管学什么法门，首先你要有法喜，就是我听到了这个法门之后，我心中特别欢喜，这样的话，你已经拥有了自我修学的一个基础。就像我们愿意读书一样，我们一定要对它先有兴趣，我们才会去学，才能学好。师父告诉大家，我们现在所学的心灵法门是观世音菩萨的法门，让我们转换的是我们的心。因为我们的心已经被物欲所染，被五欲六尘所染，因为我们的心已经由年轻时候、孩童时代纯洁的心、善良的心变成了一个贪心、恨心、愚痴心，变成嫉妒心和无穷无尽的贪爱之心。实际上，菩萨就是叫我们要用最大的耐心来改变自己已经拥有的被外尘所染的那些不好的心。如果一个人想改自己身上的毛病，没有耐心，他是不会成就的。想一想，一个人要成功，如果没有耐心，他能不能成功？耐心实际上就是你的禅定的心，用佛法讲，耐心就是禅定。因为你有了这个定力，你才会有这个耐心。为什么有些人碰到事情马上就上蹿下跳、哭哭闹闹呢？而有些人碰到事情很稳重，因为他已经拥有了禅定的心。禅定的心是怎么来的呢？禅定的心靠的是你学习菩萨的境界而成，一个人有了境界才会禅定。举个简单例子，如果一个人不去跟别人贪，他一定会想：“贪来的都不是我的，如果我贪，我可能会付出更多，所以我不贪，该我的就是我的，不该我的就不是我的。”这就是一种境界。有了这种境界的人，他不会跟别人去争，他不会跟别人去抢。所以，他的心里就算缺少什么人间的东西，他还是很快乐，因为他减少的是世俗的快乐。想一想，喝酒、抽烟、玩耍全部都是世俗的快乐，因为这些快乐不能给你带来一种长期幸福感。一个人很难过的时候去喝酒，是不是借酒消愁愁更愁？一个人跟人家一起喝酒吃饭的时候讲很多的话，当时非常的畅快、淋漓尽致，但是事后会因为喝酒说过的话语给自己造成很多的麻烦，让自己后悔。大家想一想，酒桌上说错的话有多少？酒桌上别人答应你的事情，等酒醒之后人家忘记了，最后你又会给自己带来无限的压力和伤痛。

很多人喜欢问很多“这个事情怎么这样，这是为什么”，师父告诉大家，这个世界就是这样，很多善的事情、好的事情，还有不好的事情，你没有资格、也没有条件去问它“为什么”，因为这就是缘，因为这就是因果。所以，在因果当中活着，在缘分当中生活着，你就必须遵因寻缘，遵照这个因来寻找这个缘分。在这个人间没有道理可以讲，娑婆世界本来就是不完美的五浊恶世，你非要在这个恶浊世界当中找出你自己认为的理由和方法来解决你心中的烦恼，那就犹如喝酒，借酒消愁愁更愁。所以，人要有智慧地活着，要明白社会本身就具有很多的缺陷，在这个社会当中活着，我们人想要寻找到自己心中的完美，怎么可能呢？就像你嫁给了一个人，你说他会完美吗？就像你娶了一个人，你说会不会完美？就像你生了一个孩子，他会让你感觉到这个世界很完美吗？要明白，这个世界的一切都是因缘果报啊。人活在这个世界上很可怜。师父跟你们讲，要懂得众生都有缺陷，实际上就是众生都有习性，有各种各样的坏毛病。本来人一生出来就会有贪心、有恨心、有愚痴心，当你嫁给这个男人的时候，你突然发现他身上有贪心、有恨心、有痴心的时候，你会很难过，你知道每个人都有贪心、恨心，你不开心，这不就是给自己找麻烦吗？举个不恰当的例子，你嫁给了这个男人，你突然发现他有很多贪心、自私，你觉得不可忍受，为什么让我看见他的缺点一样，因为人具有这样的劣根性，所以你必须去接受它，然后才去改变它，你不能接受别人的缺点，你就会伤自己。谁没有缺点啊？没有缺点的人都在天上，就像监狱里进来的哪个没有罪过啊？没有罪过的人会去监狱里吗？投胎投在人间，哪个人没有贪瞋痴啊？没有贪瞋痴的人会跑到人间吗？就算你的瞋没有了，你痴起来也很厉害。在人间，人人都有贪瞋痴，因为这是人本来就拥有的，因为人类本来就拥有很多劣根性。但是人类同时又拥有佛性，所以要好好地学佛做人，就是要在累世的这种因果上、生活历程上，要把遮住自己本性的那些劣根性去除，你才会看到自己真正的善良的本性。现在我们修行人就是在修掉自己的毛病，用佛法来讲就是劣根性，就是在尽力地改变过去的一切，去走向无上菩提的境界。修行人在人间稍微没有佛性，就会被自己人间的见闻觉知所累。就是说，人会因为听到了什么、看到了什么，而改变自己的思维，这样就会产生执著。因为你看到了、听到了之后，你就会产生一种人类本来具有习性的一种固有的执著，“我认为这是对的，我认为这是错的”，成为修行路上的严重障碍。学佛人要用智慧，使执著的人生得到潜移默化转变，淡化累世顽固的执著，自然而然地改变自以为是的人生观，人生观改变了，才会改变自己的世界观，改变了自己的世界观，你才会拥有平等心。平等心并不等于不分是非善恶。很多人说：“我们都是平等的学佛人啊。”师父问你，同样是平等的学佛人，为什么他做恶事多，你做恶事少？为什么他做善事多，你做善事少呢？这平等吗？平等心讲的是，都是人，可以在地球上，可以在生活的场所上，共同地去拥有学佛的机会。平等说的是这个，而不是说你有业障那也平等，那完全是不平等，否则天上就不会分成上等中品、上等上品的。所以，人对待自己的毛病一定要像对待自己的仇人一样，彻底地去把它改变，“我太恨自己了，我怎么这么不争气，我怎么这么难过，我怎么这样无知，我怎么做出这样不像人的事情来……”要天天这么问自己，要好好地检查自己，想一想自己过去做的那些烂事，要彻底地改变自己。缘分，那是一个人对事物的理解过程，所以，懂得缘分的人，他才会懂得这个事物的真谛。随缘不变就是一种胸怀，不管今天这件事情是恶的还是善的，其实它是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。能够随缘的人能在风云变幻、艰难坎坷的生活当中找寻到前进的方向，所以有些人越是困难的人生越是能够找到方向。顺风顺水的人根本不理解人生的跌宕起伏、人生的苦难，不能经受这种考验的人，是一个不能成功的人。师父希望大家好好想一想，随缘很重要。今天师父跟大家讲了这么多的缘分的事情，就是告诉大家要随缘。随缘就是你对现实当中的事物要产生一种正确的认识，而且是清醒的认识。“我知道这个事情是不可能长久的，所以我随缘，我不去追求它，我很清醒，我今天就是追来了，它也会离开我的”，那你就不追了，这就叫对人生清醒的认识。而且要懂得你必须对人生有一个彻底的了解，叫彻悟。师父可以马上叫你们彻悟，让你们在十分钟内放得下。师父只要告诉你们说，你们想一想，你们来到这个人间，走过这段人生，你们最后就是一个死亡，你们现在实际上都是有时限的，想一想一个要死亡的人，以六十岁、七十岁为例，你们还能活多少年？就是在人生的这个煎熬当中度过了几十年，还要再度过几十年，最后你们都是要进棺材的人，再去追啊，再去求啊，再去为钱为名为利啊？想一想不就想通了吗？有什么可以追的？有什么面子啊？小时候我们多少人要面子啊，现在小时候的面子到哪里去了？现在还有很多小朋友死要面子呢，死要面子是不是活受罪啊？师父希望你们彻悟人生，懂得聚散离合本是缘。今天我们相聚了，今天我们离散了，都是一种缘分，拥有随缘的心，你才能度过人间的艰难挫折。天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂，不管生活道路上的坎坷和顺畅，心中永远要拥有平静和智慧。所以，一个人要有智慧，才能活在人间，一个人没有智慧，他很难在人间生活。师父告诉大家，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的，所以美中不足是常事，好事多磨也是正常的，没有一件事情是顺顺当当的，没有一件事情是十全十美的，我们在这个人生当中，不要等到梦醒结束的时候，才知道原来人生本是假。“事非经过不知难”，未曾尝过不知味，学佛人如果没有尝过人生的苦难，你就不知道在这个人间活着是多么的艰难。我们在这个人世间吃尽了苦头，甚至惨不忍睹，我们在是非的曲直当中，不知道什么是对、什么是错，造成我们犯下了很多不可饶恕的罪行，所以我们应该清醒了，不能再这么稀里糊涂地活下去。生命是从无明空性的混沌当中产生的，并从宇宙的空性的意识中启动了这个念头，就是人的念头的刚刚开始，所以，一旦人有念头开始了，就会有所求，一有所求就会发出欲望，欲望就会使你意识的生命进入如梦如幻般的无尽的游戏人生之中。师父跟大家讲的这些，大家都要好好地听。人的意念决定了你的一生，一个念头想不通，人的一生就断送了。自杀的人都是一念想不通，跑到了楼顶上，这时候又不想死，但是边上的人都在下面看着，一种冲动感让他只有一个念头：“算了，我已经这样了，丢死人了，死也就死了。”“扑通”一声跳下去，一个念头走人了。所以人活在这个世界上，要守住自己的念头，不要让自己的念头像一匹野马一样漫无目的地乱跑，否则就会伤害到你的心。

我们学佛人不能一会儿对佛法五体投地、泪如泉涌，刚刚开始接触佛法、开始弘法的时候，突然觉得菩萨怎么这么好啊，哭着诉说“我终于找到了法宝”，可是当自己心理上出现一点点障碍的时候，马上就开始诽谤佛法，马上就开始懈怠，甚至退转。这就好比一个人的性格一样，今天开心，明天不开心，明天不好了，后天又神经兮兮地笑起来了，让别人捉摸不透，像一棵墙头草一样两边倒。所以，学佛人不能一会儿开心得不得了，觉得这个世界很美丽，是为你所造，一会儿难过伤心得不得了，觉得这个世界简直没救了。很多人就是活在这两面当中，一会儿拿自己的梦境来激励和鼓励自己，一会儿又要跟自己的心做一个决裂，而且拼命地去批判自己过去做过的事情，认为自己真是一个该死的人，后悔当初。不管碰到大事、小事，天天只知道求，心中只想着：“我要是买个大房子，我就开心了；我孩子能够考上名牌大学，我就开心了；我所有的一切都能够如愿，我死了也无所谓……”人就是在这种欲望当中生啊，死啊，不停地让灵魂进进出出，让自己的心遭受很多的难过、抱怨、忧愁、怀疑，心生动摇，心不安宁，而不知道怎么样让自己的心变成佛心。有的学佛人刚念了一点经文，还以为自己很了不得，觉得自己开悟了，以为自己是佛主降生，菩萨再临，觉得自己已经成为宇宙的主宰了。你不要说没有这种人，这种人到处都有，你给他一点机会，他就忘乎所以，把别人不当一回事，而且还要掺杂着人间的名利，实际上他的心已经不能守戒，他已经开始幻听、幻视了。什么叫“幻听”啊？就是听到的都是空的、虚的，不真实的。什么叫“幻视”呢？就是眼睛看见的东西都是不真实的，这个世界，他以为是真的。大家都在贪财，你也贪财，最后贪的人全部都倒霉，那么你也跟着倒霉。所有的人都在买股票，你也去花大量的钱买股票，最近股票大跌，人家还有一点底子，而你一下子一分钱都没有了，那么就跳楼了。任何一切都会有偏差，而且人在有了偏差之后，只要脑子里想“我要这样，我要那样”，只要你想到一些跟灵界有关系的事情，比方说，“我不想活了，我想到天上去了”，又比方说，“我为什么这么苦啊？能不能找一个方法让我发财？”所有的这一切只要让灵界听到了，他马上就到你身上来，因为你有求，他们就来“应”你，这个不是菩萨的有求必应，而是你内心的魔开始上身来找你。所以，一个人不能因为觉得自己在世界上做错很多事情，就破碗破摔地继续癫狂、无知、愚昧。真正好的弟子应该超凡入圣，就是把人间的一切烦恼和人间的一切凡心所动的凡人之事全部去掉，要超越它，进入圣贤的思维，实际上就是进入菩萨的思维。所以，真正好的弟子会一步一个脚印地跟着师父好好地学佛修心。不起妄念的心叫清净心。也就是说，当一个人没有去想得不到的事情，你就有清净心，起心动念都是菩萨心，那你才能公正无私、无障无碍、慈悲众生。师父说，只有这种人才没有贪瞋痴，只有这种人才能坐上莲花。所以，一个能够去除贪瞋痴的人，他就可以进入莲花境界。那么莲花境界是什么呢？就是洁白、无瑕、纯真。想一想，人的心现在纯真吗？骗来骗去，女人不讲真话，男人尽说假话，孩子跟着也说谎话，心里的话不讲，外表的话拼命去讲，内心的痛苦自己承受着，对外不断地制造那些痛苦的根源，让自己的心承受着难过，饱受压力的摧残，这就是人的愚痴和无知。师父要你们懂得“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这个意思就是说，菩萨啊菩萨，大智慧要到达彼岸。也就是说，我们拥有了菩萨的智慧，我们才能用这种智慧进入菩萨的境界，才能到达彼岸。所以，拥有这个智慧，你才能来去自由，对不对啊？举个简单例子，你开车想快点，你想早点回到家，你想早点到公司去上班，你有你的自由，别人有别人的自由，你想在马路上自由地来来往往，你想不看红灯就开过去，反而越来越慢，而且会撞车，对不对？如果你想来去自由，你是不是应该在自己的心中懂得一个戒律，你才能开车自由？碰到红灯停下来，等到绿灯你再往前开，这个才叫来去自由。真正的自由是守戒之后的自由，而不是你想干什么就干什么，否则你不但没有获得应有的自由，反而会增加麻烦。所以，你必须如理如法地学佛，你才能来去自由啊。 大家都在拼命地修心，如果你不修，想想看，你能到天上去、到人间来，来去自由吗？好像有来，好像有去，就叫如来。懂得这个心，我明白了这个心不能有障碍，我要对别人诚心，我不能害别人，否则我会很难过。我做任何一件事情，我要对得起自己的良心，我不赚你的，我不害你，这才叫心无罣碍啊。你是怎么样让自己的心有罣碍了的呢？因为你的心占了人家的便宜，你想心不占人家的便宜，最好的办法就是心无罣碍。就是说，我从来没有想从你身上得到什么，那么你才能跟别人自由自在地交谈。如果你今天跟这个人交往，你想从他身上得到什么，你一定话也讲不清楚，意识表达不明白，颤颤巍巍地不敢看对方，因为你心里有自己的目的啊。人要学会无罣碍，就是来去自由，《心经》里面讲“无罣碍故”，所以人不能有罣碍啊，来去自由就是让你心无罣碍。人生是什么？很多现实的人说，人生就是一场梦。但是师父说，他们说错了，人生不是一场梦，人生是游走于梦中和梦醒之间，就是要你在梦中创造一个良好的、善良的、慈悲的心境，当你梦醒的时候，你才能回到你应该回到的家园。寿命又是什么呢？很多人说，寿命无非是江山几度更替。最近有一个1921年出生的老人家走掉了，他就是经历了清朝、民国，一直到中华人民共和国，江山的几度更换老人家都见证了，但是他这个寿命看到的只是人间的争斗和执著。而我们真正的寿命是什么？就是要为众生服务，要学会为众生活着。就像我们伟大的佛陀，为了众生他付出了自己的一生，为了众生他寻找了一个解脱人间苦难的方法，那就是最后他传来人间的一直到现在我们还在受益的佛法。

如果这个人多病短寿，身体很不好，寿命很短，实际上他就是上辈子犯了杀业。师父教你们，如果你们的身体很不好，而且所生的病不是骨折、伤风感冒这种病，而是那种内脏出问题，时刻会夺去自己生命的病，那你就应该多放生，应该多念《往生咒》，多念《礼佛大忏悔文》，多念小房子，因为这些病都是置你于死地的。如果你今世遭受各种的不顺利，而且什么事情都不顺利，这就说明你的为人和心中对别人已经造成了伤害，也就是说，上辈子你肯定是挤压别人的，你肯定是嫉妒别人的，所以你这辈子会有很大的麻烦。如果你今世有点钱，但是经常突然之间钱没了，突然之间钱被人家骗掉了，明明要赚钱的，可是又被人家骗掉了，那么这个就是和你上辈子的淫乐有关。也就是说，一个人的意念上只要有这种男女之间的淫乐，他很快地就会破财。所以，当一个人犯淫戒的时候，他的财很快就没了。财和色是连在一起的，大家知道，很多人只要在女色方面出事，他的事业马上就出事了、倒霉了，他的财运就没了。师父希望你们要懂得忏悔，转换自己的习性。你们今天这么多人坐在这里，能够安安静静，把自己的心放平，像菩萨一样地规规矩矩坐在这里，说明你们在学佛。学佛就是改变自己不好的习惯和性格，也就是习性。过去要你们很多人坐下来行吗？过去要你们很多人改毛病难吗？不要说人了，就是动物，它都有习惯的。大家想一想，很多动物都有习惯的，要改很难改。所以师父要你们每日修，每日对照菩萨的戒律，你就会转换自己的习性。自己做了一件事情，你马上想一想：菩萨会做吗？自己要骂人了，想一想：菩萨会骂人吗？自己要恨一个人了，想一想：菩萨会恨人吗？每天这么想，你的心就会慢慢地清净下来，这就是在改自己的脾气。见这个人很恨，想一想，菩萨这么慈悲，看见别人会瞋恨吗？想一想，每个人都有恩于我，想一想别人不容易，为什么活在这个世界上，不去把恶缘变成善缘，反而把很多善缘变成恶缘呢？为什么自己不能忍耐一下，看看别人的优点？这就是人的劣根性。自己开心的时候，什么都忘记了，自己不开心的时候就挑人家的毛病，这不跟动物一样吗？所以学佛人要把恶缘变成善缘。你们结婚之前都是善缘，结婚之后慢慢地成为恶缘。所以不要去促成恶缘的存在，那就是离婚，而要慢慢地去把这段恶缘来化解成为善缘。人很愚痴就在这个道理上：明明可以自己解决的问题，非要到法庭上去解决；明明可以相互原谅的事情，就是要大家都知道，丢两个人的脸；明明可以克制一下，就不克制，最后让别人笑话，让孩子难受。这就是人的无知啊。心清净，意念才不会起任何不干净的念头。师父希望你们要清净，要善良，要坐得住啊。今天你们坐在下面能够不动，有这么多年轻人能够稳得住，其实就是跟坐禅一样。很多人问师父，什么叫禅定？你们现在能够好好地坐在这里，不睡觉，听师父讲法，就是禅定。想想看，你们现在定得下来吗？刚才脑子里还乱七八糟的，现在终于定下来了，这不就叫禅定吗？要知道，忏悔的效果是非常大的，忏悔就相当于人间的人和别人说“我错了，我对不起你”，你可以打动对方的心，你可以让对方痛哭、感动，因为对方了解到你能够真正地理解他了，他才会有感动的心出来，这就叫忏悔。“过去我做错了，我不应该这么做，造成对你的伤害”，一定要懂得忏其前愆，悔其后过，然后要用菩萨的清净观，慢慢地观照大千世界的万物，这就是法。很多人问师父，什么叫法？能够用菩萨的思维和菩萨的能量来观照，来在人间生活，这就是法。把佛法的清净观念运用到日常生活当中，时时刻刻运用你所知道的“道”，这个“道”就是你知道佛道。很多人不知道什么叫“知道”。“知”就是我明白了，“道”就是这个道理，这在过去来讲，就是一个“道”，替天行道、佛道、法道，就是一条道路，是一个方向。所以怎么样将生活当中和你所知道的“道”合二为一？你的生活全部生活在佛道当中，那么你就能在人间证悟佛道。证悟佛道就是完全如理如法地在人间佛法的指导下好好地生活，讲得再白话一点，就是用菩萨的心在人间去利益众生。想一想，夫妻吵架，如果你是学佛人，你开悟，你拥有智慧，你不跟他吵，你说“对不起，我做错了”，明明这件事情是他做错了，你只要跟他说“对不起”，实际上你就是在替菩萨行道。因为他从你的身上看到了，你是一个慈悲的人，你是一个忍辱精进的菩萨，他心里很明白，明明不是你的错，你跟他赔礼说你错了，他会脸红的。其实人自己身上的毛病最好由自己来改正，别人怎么样去辱骂、怎么样说你的毛病都不能帮到你，自己的心平安最重要。只有当他自己真的明白了，自己做错了，这个时候，你才算帮到他了。这些佛法的理论就是基础，用菩萨的心去利益帮助别人，让人家能够理解菩萨在人间，最后成就菩提道。也就是说，最后你一直在家里这么忍辱，你给自己定一个目标，我忍辱半年到一年，你看看你的先生会不会有变化，这样一来，你就是进入到佛性的生活当中了。佛性的生活是什么？就是拥有菩萨的智慧的生活。现在很多人学佛之后不骂人、不传话、不做坏事、不恨别人，什么事情都稳稳当当的，他就是活在佛性当中，他就是在人间成就佛果。所以，佛果不容易成就啊。接下来，师父跟大家再谈一谈，在世界万物当中，万般都是缘牵。缘牵是什么？就是缘分的牵扯。今天你开心了，是缘分；今天你伤心了，也是缘分。人被缘分牵住了心，既不能抛开它，又不能脱离它，这就叫缘牵。想一想，很多夫妻恨的时候恨不得对方离开你，但是真的离开了，你很难自己一个人生活，这是要经过一番思想斗争的。所以，这个缘分的牵扯是剪不断理还乱。一个人怎么样能够懂得缘牵呢？就是要活出人的境界。也就是说，你一个人想不通，你就一直在缘分的牵扯当中活着；你一个人想得通，你就是一个高境界的人，“我什么都无所谓，我什么都想通了，你爱怎么样，我都顺着你”，心中无私天地宽。

戒为菩萨之本，一个真正能学佛的人首先要学会守戒。我们人生所有的种种苦难和不能克制的欲望，都是因为没有守戒造成的。大家想想看，家庭的破裂是不是因为没有守戒？如果懂得守戒，懂得克制，懂得相互原谅，就是把自己的戒律牢牢地放在心中，你就不会去造种种的恶业。所以，一个不懂得守戒的人，就会造成自己心中时时刻刻的不安宁。好比一个人活在世界上，如果你不懂得遵纪守法，你任何时候都可能会让自己犯法和犯罪。实际上，“戒”犹如自己头上住着一位菩萨，时刻在观照着我们。很多人的毛病就是没有感觉到菩萨在自己的心中，所以才时时刻刻地会有恶念出来，如果一个学佛人时刻都知道、想着头上三尺有菩萨，就不会任性地去贪瞋痴，去犯这些有情众生的罪孽。有情众生的罪孽实际上就是构成了业障，因为当你去伤害别人的感情的时候，就是你心中有业障。很多人以为在戒律上没有明确地讲伤害对方的感情，但实际上因为你没有戒律，所以你已经伤害了别人并构成了业障。我们要有很大的慈悲心去去除我们自己心中这种不干净的、有恶业的报应。在末法时期，人如果不能守自己的戒律，不能让自己的心常常干净，在人间会受到两种业报。这两种业报我们都已经看见了：第一种业报是短命，第二种业报是生病。想一想，如果一个人不停地去杀生，不停地去吃活的东西，是不是会吃出病来？很多人生肠癌就是吃出来的，很多其他的癌症也是吃出来的。很多人不守戒，天天发脾气，天天恨、难过，跟他讲要学会化解冤结，他还是天天生气，最后就生病了，这些病和短命实际上就是我们说的“你犯了戒”。当一个念经学佛的人突然之间脾气很大，突然之间不能控制自己，实际上他已经在犯戒了。所以，学佛人不能发脾气，学佛人不能有自私的想法，学佛人心中要有着众生。师父还要告诉大家，不正当的起心动念都是犯戒。今天你可以让我不打人、不骂人，嘴巴不动都可以，但是你心里在打人，心里在骂人，心里恨别人，你已经犯戒了。学佛人修心是修的内心，就是要把内心修干净。意念起了贪爱，其实就是犯了淫戒。所以，当看见同修也好，当看见异性也好，只要你有了贪爱，你已经犯了淫戒。师父跟你们说，学佛人不要盯着异性多看，因为这是一个犯戒的根啊。过去说六根不净，就是心不清净，所以，少看少烦恼。很多人说，我只是听着人家在讲那些不好的下流的笑话，我在边上没有讲话，但是你心里在笑、在开心，你已经犯戒了。所以学佛非常难，学到后来完全是一种境界和意识的转变。一个人能够变得高尚，一个人能够成为菩萨，他不是靠的外在的样子，而是靠的内心。要控制好自己的意念，连意念当中的大妄语、小妄语都要去除。很多人脑子里喜欢说谎，所以他就说“是的，我对你真的很好”，心里却想“我很恨你，我恨你恨得不得了”。这就是大妄语。所以，讲不真实的话，想不真实的事，就是妄语，这些菩萨都会来管的。要懂得意念干净是最难的，因为意念不干净会影响到你的思维，之后就影响你的行为，行为之后就会影响到你的口业、身业。想一想，任何事情不都是从乱想开始的吗？每个人都是先想了，然后再做的。有些人想过之后而且想得很深就做了，这就是人为什么会常常活在后悔当中。学佛要忏悔，而且要大忏悔，人才能要回自己的净，就是干净。一个人不彻底地把自己的毛病忏悔，你的人是不会干净的。我们在人间学佛真的很难。当你听到一则消息，如果没有证实这则消息的来源和可靠性，你就去传播了，这也属于妄语。很多人都不懂，他们以为妄语就是自己吹牛，实际上，你去传播你听到的东西，如果你听到的这句话本身有问题，你去传播了，你就有问题，你就已经有业障了。所以学佛后已经难到很多人连话都不敢讲，因为他知道出口就是业，所以境界修得越高的人话越少。为什么法师开口就是“阿弥陀佛”？就是这个道理。他们无语了，他们没有办法讲，任何的话只要讲出来就会有业障。不要说讲了，就是当你听别人说的时候，如果你的脑子在动，你就是犯戒了。所以很多有智慧的人就会说：“你不要跟我讲，我不要听，因为听了之后，我会乱想的。”这个“乱”就是杂念，杂念一多，这个人就修不好了。一个人最难的就是不要去听，不要去说，不要去传话，不要去乱想。人的很大的一个毛病就是乱想。无中生有是怎么会有的呢？就是想的。他越想越像，他就把想象的当成事实了，最后贻笑大方。所以人很可怜，自己以为很对，拼命地去想那些能够适合自己思维的一些理念，能够凑合自己、让自己心中得到宽慰的那些杂念、那些垃圾，只要是对自己有用的，他全部放在心中，这就是人为什么会害死自己的原因。很多忧郁症病人就是不停地去想自己认为是对的事情，而且不停地去想象自己明明不对但是他又认为自己是对的事情，还有一个最危险的就是，不停地去想象那些没有但是在他心中已经存在的一些幻想。要懂得，我们人不能因为自己已经有了这个因，就对果听之任之。因为你种了不好的因，所以当你的果要业报的时候，你必须来改变它。就是自己种的因不好，有果了，你也要想办法把它改变。所以，人在这个世界上，有的人家里不穷，心里很穷，经济上不是很穷，但是心里特别的伤啊。精神上的不踏实，就是心里贫穷。当一个人心里觉得这个世界对他没有希望的时候，实际上他就失去了这个世界；当一个人认为自己活在这个世界上已经没有意义的时候，他就失去了这个世界。师父跟大家讲，我们自己这辈子很穷，而且这辈子继续舍不得去帮助别人，不喜欢和别人交往，你这个人就是在造下辈子很穷的因，所以很多人就是没有广结善缘的缘分。

世人都要消业，因为业障的显现有时候会阻碍我们的修行。很多人问：“师父，为什么我修心念经之后，我会想不通，我的业障会多起来？念了小房子，要经者怎么会越来越多？”因为你过去从来没有念过经文，就犹如这么多年你都没有还过贷款，你从现在开始还钱了，一下子是会有压力的。因为你要还贷款，你才知道挣钱的不容易，你才会节约用钱，道理都是一样的。正是由于这些业缘的存在，才使得我们需要更加精进地去修持，去修持自身、自心，就是修自己的身体和自己的心。我们要将凡人的心念转换过来。我们嫉妒别人是凡人的心念，嫉妒别人是很傻的，不要去嫉妒人家，要爱人家，要可怜人家。师父就是经常可怜人家：那些小孩子经常给师父闯祸，师父有时候也会生点烦恼心，但是转念一想，他们这辈子想找到回天的路，跟着师父也不容易，也蛮可怜的，他们也付出很多，师父一下子又心疼他们了；有时候看见人家的缺点，觉得这个人真的很讨厌，过一会儿觉得他也很可怜的。学佛人要经常这样去可怜别人，才会生出慈悲的佛心。学佛人要把自己的凡心转换成佛心，转换出佛性，把自己佛的本性转化出来就是好人。你们知道吗？菩萨真的很可怜，在菩萨的眼中，他是珍惜每一段人间的因缘的。师父希望你们要学会菩萨的思维，不管是顺的缘分、好缘分、善缘，还是恶缘，你都要去帮助别人。很多人度人成功了，就是因为他明明知道自己的孩子和爸爸妈妈是恶缘，他也度。这是你自己家里的人，是你自己的孩子，你怎么能够不度啊？不但度自己家人，更要去度有缘众生，这就是佛的念头。只要能够度化众生，不论是善缘、逆缘，还是其他缘分，我只要一念善，就进入了心中的净土，进入了菩萨的境界。师父希望坐在这里听课的弟子，至少要善良一点，如果你今天还讨厌这个、讨厌那个，那你就不属于善良的人，就会有很多的麻烦出现。每个人都有自己的命运，命运当中蕴藏着天时、地利，还有气场。所以每个人都会有一段时间特别地顺利；有一段时间就会感到非常的委屈；有的时候觉得非常地开心，好像天上、地下唯我独尊；有时候又觉得活着没意思。实际上这个就是命运和天时对你的影响。你们想一想，天气不好的时候，就连天阴你都会不开心，何况人的运气和气场？但是无论好坏，皆是应当自然接受每一个情形带来的果报。师父在开法会的时候经常讲，要懂得接受，也要懂得付出，要以好的心境来对治心中的一切逆境。就是我要用自己善良的心，来克制我心中一切不好的逆境，这就叫离诸相，名为如来。也就是说，离开人间所有的相，你就是如来，你就是佛。佛法讲，凡所有相，皆属虚妄。就是你所看到的所有的东西都是假的，你为什么还要为假的东西这么难过、这么伤心呢？想想看，那些离婚的人，当时夫妻之间吵啊，闹啊，现在一切都没有了，这不就是虚妄吗？如果你能够早一点想到“如果我们再这么吵下去，总有一天会离婚的”，那你就不要去把它太当真了，你也就不会不停地吵架了。你们想一想，如果你们当时在学校里的时候争当“校花”，那么50年之后，你们就变成“笑话”了。笑话什么？一切都是假的，争来的都是假的，一切都是虚妄不实的东西。所以佛说，离诸相，名为如来。你已经是菩萨了，你不为人间所有的相所执著，你就是如来。学佛人修心必须要改命运，一个连命运都不能改变的人，你怎么能够修好心啊？你今天还是这么贪瞋痴，你今天还是这么凶狠，你今天还是这么做人，你说你学的什么佛啊？你学佛能够学好吗？你们跟着师父学佛，如果不好好地改正自己的毛病，那不是浪费自己的时间和精力吗？要强行逼着自己改毛病，过去所有做错的事情要怪自己，不要怪别人，什么事情都要认为是自己不好，因为有因有果。为什么你今天会受这些果报？不都是你自己种下的因吗？否则怎么会有这个果报呢？世间一切事既无过去，也无未来，过去的就过去了，未来的还没有来到，只有从修心当中去体悟你的今天，配合佛法从中开悟。师父跟你们讲课很开心，师父是得到了菩萨的很多加持，越讲越精神，但是你们现在坐在这里听课脑子里还在乱想。所以你们来听课的弟子要干净一些，不要乱想，至少听师父讲课的时候要全神贯注。你们在这个干净的地方，就不要烦，要放下自我、放下烦恼、放下包袱，好好地努力，好好地改变自己，做一个精进开悟的学佛人。

师父今天继续给大家讲，三千大千世界有多大，六道轮回有多久，佛与魔相差有多远，这些都是你们非常喜欢听的。师父现在告诉你们，佛和魔就在一念之中。你现在是人，你一念“我要好好地做人，我要做佛啊”，你就开始进入太空了，你就进入了三千大千世界宇宙空间，做菩萨都是在上面啊。你一念“我要做好人，我要做菩萨”，你这辈子修成了，不就是一个念头要修菩萨、修佛吗？你不就是脱离了六道轮回吗？所以说，念头很重要。比方说夫妻吵架，刚开始的时候都不会讲离婚的，一个念头“我们离婚吧”，好了，先前吵了100次，从第101次吵架开始说出口了“我们离婚吧”，接下来每次吵架都会说“离婚吧”，吵到第301次的时候，离婚了。念头像一把刀，可以切掉你所有的善缘。你们要相信，这些都是断缘的开始，要好好地听师父讲课。佛跟魔有多远呢？你一旦开始学佛了，你是不是佛？不学好，是不是魔？今天到商店里去，看见人家的钱掉了，想着“我是佛，我不要”，如果我是魔，马上就会去拿走。这是不是一个念头？要知道，善恶好坏，赞美毁誉，得到和失去，只在一念间。所以，师父叫你们情愿傻傻的，也不要去乱想。人看菩萨是傻傻的，人看佛也是傻傻的。例如，“地藏王菩萨，你看他这么恶，已经到地狱里去受惩罚了，他已经下油锅了，你为什么还要去救他啊？”佛是傻傻的，因为佛慈悲啊。学佛做人不要太精，人算不如天算，精过头的人一无所有，没人会要他，没人会帮助他，最终他会吃足苦头。要记住，人的一个念头可以把我们带上天堂，也可以把我们踢下地狱，这个念头还可以将我们心中的黑暗转为光明。一个人想不通了，要自杀了，一个念头“菩萨会救我的”，“哗”地一下，他的心进入了光明世界，他就不想死了。你们这些孩子，想不通，难过了，一个念头“到观音堂去拜佛、去念经，菩萨一定会帮助我的”，马上光明就来了，希望就来了。你去检查身体，医生说：“可能会是癌症，体检报告要三个月才能出来。”如果你天天念经，心里就踏实；如果你不念经，心里就会发慌。三个月后报告出来了，没有癌症，可是因为你三个月来担心害怕，你已经骨瘦如柴，真的得癌症了。道理就是这样的。“贪瞋痴慢疑”都是人的念头，很多人说：“‘贪瞋痴’我都知道，那么‘慢’是什么？‘疑’是什么？”“慢”是傲慢，“疑”是怀疑。实际上，傲慢和怀疑也是非常害人的。人都有一个毛病，就是喜欢怀疑人家。你有本事不怀疑人家吗？哪个人不怀疑人家啊？这个东西刚刚放在这里的，怎么没有了？怀疑别人，你对我是不是忠心啊？因为怀疑，历史上有多少人被误杀啊？傲慢就是自以为了不起。现在的人自私、贪婪、瞋恨、愚痴，还傲慢，觉得自己了不起，整天还怀疑人家，人的脑子脏不脏啊？因为我们找到了佛性，我们才知道贪瞋痴慢疑都是不好的念头，如果我们不把这些念头去掉，这些念头就会在我们的心中和脑海里回荡。因为贪瞋痴慢疑都是虚空的东西，是看不见的，不信你们拿点“贪”出来给师父看看？拿点“恨”出来给师父看看？这些都是没有表现形式的，都是脑子里想的：“我很恨他，我就是要这个东西，我就是想把这个东西弄坏，谁也得不到。”很多人自以为是，觉得自己今天是谁谁谁，皮肤多好，长得多好看；很多人怀疑人家也是在内心怀疑的。“贪瞋痴慢疑”这五个毛病全部都是心理行为，所以菩萨界把它们称之为虚空的东西。红尘之人很容易跟着自己的念头跑。我们这些人都属于红尘之人，今天要这个，明天要那个，今天我可以看见这个女人了，明天我可以跟那个帅哥在一起，后天我可以怎么样，天天跟着红尘跑，生不出孩子的拼命想生，生出了孩子又养不活。前天师父看了两个孩子的图腾，其中有一个昏迷很久没有醒，师父替他求菩萨，他就醒过来了；另外一个孩子还有希望，还能再拖，昨天师父又看了，说“活不了了”，果不其然，这个孩子今天就死了。我们人的一辈子就是跟着念头在跑，我今天有赚钱的念头，我要多赚点钱，我明天要名……天天跟着自己的念头跑，累了一辈子，最后才体会到什么是梦幻泡影。梦幻泡影是什么？就是像做梦一样，像吹泡泡一样的，不能长久。知佛懂理后，才知你我无分别。实际上，我们每个人都是一样的，每个人在人间都是很苦的，有一句话叫“穷不帮穷谁照应”，“相煎何太急”，害人家不就是跟害你自己一样吗？很多人拼命地骂老婆，不就是在骂自己吗？因为过两天老婆就会骂你了。很多女人天天恨男人，过两天男人报复了，你不是在害自己吗？你去害人家干吗？背后害人家的人都有心理病。学佛人要懂得你我无分别、不执著、不贪恋，不管是什么事情，我都不执著，有就有，没有就算了；要懂得不嫌弃、不回避，不要碰到困难就回避，不要嫌弃别人。这些在脑子里都是一个念头，你嫌弃别人也是一个念头，你觉得自己看见他，真的不想见他，这也是一个念头啊，如果你把别人看成是和你自己平等的，不就好了吗？众生之痛，乃吾心之痛。这样才是学佛，才能够度人千千万。你看别人都很可爱，你就会度人千千万啊。这就是佛菩萨的智慧。

普贤菩萨的第八大行愿是常随佛学。就是要以佛为榜样，要对佛法依教奉行。师父教你们的不是师父自己的理论，而是佛法的伦理，师父教了你们这些佛学理论，你们应该懂得要依照这些佛法来做人做事。师父跟你们说要慈悲，要请佛住世，那么你们天天念经，是不是应该把菩萨请到心里啊？师父教了你们这么多，你们要懂得以佛为榜样，依教奉行，好好地去做，如果听过就忘记了，这种人是学不好佛的。要诚心忆佛，就是想念伟大的佛。为什么很多人一看佛陀过去的故事，一想到观世音菩萨，就会感动得落泪？要知道，菩萨在人间是多么的不容易啊！在两千五百年前，佛陀出去弘法多艰难啊！没有汽车，只有马车，很多时候还要走路，你们想一想，那个时代，有多少苦难要承受？你们要有这种慈悲心啊。想象一下，你的孩子要到农村去一段时间，你做妈妈的想到自己的孩子到那里去要受苦了，你就会掉眼泪。我们想到佛陀在两千五百年前到人间来这么救我们，想到观世音菩萨到人间来就这么慈悲地帮助我们，我们就会感动，就会掉眼泪，这个时候你的慈悲心就出来了，你的心态就会好，你的气场就会好，你的善良心就出来了，你还会恨别人吗？要诚心忆佛，从因至果。我今天骂人了，一定有恶果；我今天做善事了，一定有善果。引得心智，很多人的慈悲心是引出来的。就是说，你心中的智慧是因为你懂得了因和果，你懂得了，你今天对老公好一点，老公接下来会对你很好；你今天对老婆好一点，老婆也会对你好；你今天用功读书，你考试的成绩就会好一点。你们去看有些人烧饭就知道了，他们给人家做饭，把那些快要坏掉的或者烂菜一烧，一股臭味就出来了，把自己家里快要坏掉的东西烧出来给大家吃，这种人就不叫做功德。你想对人家好，就要拿出真心对人家好。过去我们的母亲、父亲做人都是把自己最好的东西送给孩子，自己吃快要坏掉的东西，这才叫母亲。现在的人把最好的东西留给自己吃，把差的东西送给别人，这叫什么人啊？这哪叫学佛？你们要好好地听听师父讲授的《白话佛法》，师父以后要把这些佛法讲到全世界去，要让全世界的人都知道什么叫善、什么叫恶。你把不好的东西送给别人吃，你这种心已经是恶了，万一人家吃了肚子不舒服怎么办？现在很多饭店里，把不好的、隔夜的菜混在新鲜的菜里面烧，还卖钱呢，你一吃就会感觉到有不好的味道。这些人是什么心啊？所以说十商九奸。要记住，诚心忆佛，从因至果，引得心智，随之而学。因为你心里的智慧开了，随之而学，马上就去学，常常如此，始终不变。普贤菩萨的第九大行愿是恒顺众生。你们想想看，学佛做人做菩萨，你不能不顺着人家。现在人的毛病就是什么事都跟人家拧着干，跟人家反过来说，你做什么事情，我一定要跟你反着，好像不跟你对着干，我觉得自己没有面子一样，这不就是神经病吗？所以，要以大悲心、平等心“饶益一切众生”。就是说，只要是对众生有利益的事情，你都要顺着它。有这种菩萨精神的人，家里会吵架吗？家里会打架吗？这就是修养。你今天对人家不客气、不开心，就叫没修养。修养是养出来的、修出来的。你们要懂得用平等心对待所有的人和事物，然后对任何众生都要“承事供养”。只要我答应你做这件事情，帮助你做这件事情，我就供养你。大家看看，普贤菩萨的愿力大吧？你们肯这样吗？“这个人很讨厌、恶心，我不要看”，如果你什么都看不顺眼，你怎么能够有这个愿力呢？你怎么能够帮助别人、供养人家呢？这能恒顺众生吗？而且最后那句话叫“敬父母乃至如来，等无有异”，就是从恭敬父母开始，恭敬社会上所有的人，一直到佛，都没有差别。普贤菩萨的第十大行愿是普皆回向。菩萨做一切功德都是为了一切众生，你们今天是学佛的人，做一切善事也都是为了一切众生，所以，菩萨“愿令众生”，愿天下所有的众生“常得安乐，无诸病苦”。想想看，当你们生病躺在床上的时候，想去拿喝水的杯子，爬都爬不起来，手不能动，腰也痛得不得了，可怜吧？当菩萨看见人生病的时候，菩萨会很心痛啊，可是人跟人之间有这种痛感吗？就是夫妻之间都没有。所以，一定要学佛，要有菩萨的慈悲心，否则是没有这种悲悯他人的感情的。“欲行恶法，悉皆不成。”如果你是一个好人，你想做坏事都做不成。如果你是一个好人，你会偷东西吗？你会骂人吗？如果你是一个善良的人，你会对人家不好吗？如果你是一个菩萨，你会恨人家吗？“所修善业，皆速成就。”所以，你所修的所有的善业，很快地就会成功。这就是告诉你们，当一条水槽没有石头沙子阻挡的时候，水流没有阻力，会快速地流动，很快就会水到渠成。我们在心中要“关闭一切诸恶趣门”，要把自己心中不好的恶全部关闭掉。“趣”是什么？就是人间自以为要做的事情，认为是开心可以做的事情。“开示人天涅槃正路”，师父现在就是在给你们开示人天涅槃正路。为什么人跟天在一起啊？因为人要上天，所以，天跟人一条路一起开辟。“所做一切功德，皆因缘所生法”。要明白，这个世界“皆因缘所生法”。就是说，在人间的一切，你喜欢他，他喜欢你，他为什么跟你结婚？你为什么跟他好不长久？全部都是因缘所生。为什么在“因缘”后面加上了一个“法”字呢？就是说，我明白了这个道理，我开悟了，这个是不是“法”啊？比方说，你很难过：“他怎么伤我这么厉害啊？”人家用因缘法跟你说：“这是你上辈子欠他的，你上辈子肯定伤他很深，说不定把他杀死了。”用因缘法化解了吧？用因缘法跳出来了吧？“缘生无性，当体即空”。当一个缘分开始生出的时候，是没有本性的。所以，一件事情做出来，它是没有连带关系的。世界上的很多事情做完了，就结束了，对不对？当你去体验、去做这件事情的时候，你会感觉到这件事情是空的，因为你今天做了，过几年就没有了。因为你今天生出来这个缘，你到走的时候就没有了。很多人在澳洲买第一个房子的时候，因为是倾其所有加上贷款买的，对房子很有感情，心里总在盘算着每块砖大约5块钱，擦地板的时候，人都趴在地板上，够卖劲了吧？最后房子卖掉了，不也是没有了吗？“佛说功德，即非功德，是名功德”。佛在跟你们说做功德的时候，都不是功德，因为“色即是空，空即是色”，哪有功德啊？师父问你们，现在离婚的人，哪有老婆？哪有老公？有过吗？有过，但是现在没有了。那么到底有没有呢？没有。这不就是“色即是空，空即是色”吗？做功德也是这样的，你把功德做完了，就没有功德了。做功德是不能等的，我付出这么多，我要把功德等回来，那是不可能的事情。