很多人问师父：“师父，为什么‘放下屠刀，立地成佛’啊？”还有人问：“师父，为什么‘放生一亿，菩萨随意’呢？”这是指你在很纯洁，没有任何恶业和没有造新业的情况下，你只要放生放到一亿，你就能够成为菩萨。如果你一边放生，一边还在拼命地做坏事，哪怕你放生十亿都是没有用的。想想看，如果一个人能够把自己的钱拿出来放生一亿，那这个人是好人还是坏人？这种人一定不会动坏脑筋，他已经很害怕因果，他已经知道自己一定要放生，这些也是生命，因为他要救度众生。如果一个人能够放生一亿的话，这个人还不是菩萨吗？“放生一亿，菩萨随意”是这个概念啊。如果一个人一天24小时都在做好事，那么这个人还会去做坏事吗？当一个人能够放生一亿的时候，他已经完全脱离了人的境界。你们现在谁有一亿块钱肯拿出来放生啊？师父刚刚看到一条新闻，在墨尔本有一个华人钓鱼协会，会员还挺多的。现在是末法时期，他们不懂因果报应啊，现在的报应很快，都是现世报。想想看，仅仅在澳大利亚，一年就有多少华人钓鱼掉到水里去，被浪冲走了？这些人真是可怜。师父在想，我们弘法弘到现在，度人还是很不够，像钓鱼协会的这些会员都是我们要度的众生，所以我们还要更加努力。普贤菩萨的第五大行愿是随喜功德。我们天天都在讲“功德无量”，随喜功德是什么意思呢？功德实际上分两种。一种是我在人间、在这个世界上做有漏的功德。师父不客气地讲，很多人做的功德全部都是有漏的。你们知道什么叫有漏的功德吗？比方说，慈善事业、造桥修路、斋僧建寺……连供养和尚、造庙都是有漏的功德，现在知道了吗？所以，做功德是很难的。梁武帝造了那么多庙，为什么没有功德啊？为什么达摩祖师跟他讲，他没有功德？因为他漏光了，他只是在人间造了一些庙，建了一些桥，修了一些路，功德有目的就会漏。所以善事一定是有漏的功德，不圆满。还有一种是出世间的无漏的功德。无漏的功德是什么呢？就是了脱生死、广修六度。师父已经跟你们讲过六度，都摄六根师父也跟你们讲过了。就是说，你今天想做一件善事，你就要守住你的眼耳鼻舌身意，让善念善事转变为功德。很多人做了一点事情，自以为了不起，喜欢自吹自擂，生怕人家不知道：“这个菜是我烧的，里面放了这个、那个的，你尝尝吧，味道很好的。”嘴巴不停地讲。还有人请人家吃了一顿饭，最后说：“要是我今天不请你客，估计没有人请你了。”有这种人吗？有。这种人就是没有守住自己的嘴巴、眼睛、身体和意念，他所做的功德就是有漏。很多人在网上一看见不好的东西，就停在那里想进去看。请你们记住师父的一句话，如果你们已经点了，等到流量不足还在转啊转，转不出来的时候，赶紧停掉，不要看了，这个是最好的方法，这样的话，你就不会造新业。如果你看了，你的眼睛就进去了。你听人家讲话，人家一开始讲：“我告诉你啊，用这个方法可以赚钱……”你马上说：“你不要跟我讲，我经不起你的诱惑的，你少跟我讲，我不要那么多钱。”很多人跑到师父这里来说：“师父，你知道吗？现在用你的名字‘卢台长’可以申请一个商标，做素食或者什么的。”师父马上就不要听。你不听进去，你就不会动脑筋，你就不会动心，你就成功了。学佛人要封住自己的耳朵，闭上自己的眼睛，鼻子都不要去闻那些烤肉、烤鱼的味道，嘴巴不要乱说，脑子里也不能乱想，做人学佛要干净，不该看的坚决不要去看，不该听的坚决不要去听。要懂得都摄六根，广修六度，就会成就无漏的功德。那些有能力做功德的人，要积极助力；没有能力做功德的人，要懂得随喜赞叹他人的功德。就是说，有力而为必须为，有力而为不为，你就是在犯罪。你今天能够有力量帮助别人，你却不帮助别人，你就是在犯罪，你就是有漏。今天人家在你边上摔跤了，你不去搀扶人家，你就不是菩萨。很多人可能有顾虑：“如果我去搀扶他了，万一他说是我把他摔倒的，他要告我怎么办呢？”师父问你们，如果有人在观世音菩萨身边摔倒了，观世音菩萨会怎么去做呢？不要顾及其他的，事情是讲得清楚的，人家告你又怎么样了？那也说得清楚啊，你是个好人，你做的就是好事。有力而为不为，你就是一个不好的人；有力而为而作为，你就是有所作为。师父跟你们讲，如果你今天没有力量去帮助别人做善事、做好事，那么你应该怎么样呢？你应该随喜赞叹，赞叹他人有很大的圆满功德。佛友今天考驾照通过了，你恭喜人家，赞叹人家。“你今天度了这么多人，恭喜啊，你真的很能干，我要向你学习。”“你修得真好，你吃素几年了？你度人真多啊！”这都是赞叹啊！如果嘴巴讲的都是废话、没有用的话，天上的护法神都会听不过去的。好的话、赞叹的话为什么不讲啊？你的嘴巴去讲人家不好，你就是心里有病。师父已经跟你们讲过了，不要去讲别人的不好，否则哪里像菩萨？怎么可能上天啊？这个世界有你看得习惯的吗？这个世界有你满足的一天吗？有你能够满意的一天吗？你们告诉师父，从小到现在，你们有哪一天是满意的？你们要想开一点。无力则赞叹，叫随喜而修，切不可让嫉妒诽谤进入你的心。为什么普贤菩萨的十大行愿里有一个是“随喜功德”？看见好的我就说，看见好的我就做，看见一切能够帮助别人的，我就帮助，这就叫随喜，这样你的功德就来了。你们知道为什么不能嫉妒诽谤人家吗？因为你一旦嫉妒了，鬼就会来找你们，鬼是最会嫉妒人的。过去古时候说，有好事不要讲出来，你天天讲，鬼听到了，你这件好事就泡汤了；有坏事也不要讲，天天讲，会越来越糟糕。鬼最喜欢打官司，他跟你讲道理，跟人间是不一样的，人间不是他的地盘，那他是怎么样来跟你讲道理的呢？就是晚上把你拉下去讲他们的冥理，很多人晚上做噩梦，就是被鬼拉下去了。普贤菩萨的第六大行愿是请转佛法。如来说法，就是佛在说法，一字一句从菩提心中流出，凭心而论，用心来跟大家说话。妈妈掉着眼泪跟孩子说：“孩子啊！”就像菩萨一样，每个字都是从菩提心中流出来的。菩提心是什么？就是最慈悲的心。师父可以说，你们坐在这里的百分之七十的孩子，能够把师父的每一个字每一句话都听到心里去，你们就是大众闻法，一字一句入耳。你们听师父讲法，并且让其进入到很深层的意识当中，会有什么好处呢？皆转入你的心成妙法。如果你把师父的话全部听进去了，你就是“转入心中而成妙法”。菩萨的每一句话都是从菩提心中流出来的，你们只要好好地听菩萨的话，就会转到心中成为妙法。你们这些孩子每周三听完课后，会想通很多事情的，就是因为你们把师父的话听到心里面去了。妙法是什么？妙法是用各种巧妙方法来完成你的道业。妙法度众，妙法能够解决很多人间的烦恼。“释迦已灭”，释迦牟尼佛已经灭度，过去说佛陀离开人间叫灭度。“弥勒未生”，弥勒佛以后会掌管佛法。高僧大德代佛说法，包括像师父这种在家居士，使人向善，继而转凡成圣。所以，末法时期就是代菩萨在说法，有不可思议的功德，就是功德大得不得了，大得不是你能够想象到的功德。所以，当一个人去向别人说法，劝化别人的时候，这个人的功德大得不可思议。比方说，这个人好得不可思议，这个人是不是好人啊？这个人经济上好得不可思议，这个人是不是财多得不得了？普贤菩萨的第七大行愿是“请佛住世”。“释迦灭后，弥勒未生”，怎么“请佛住世”呢？怎么样请菩萨在世间呢？你们不知道哪个是菩萨，那怎么请菩萨到人间来啊？“当知是心作佛”，你应该知道，是你的心现在作佛。弥勒佛没有来，释迦牟尼佛灭度了，谁来作佛呢？是你的心啊，你的心就是佛。“即心即佛”，你有这个佛心，你就是佛了。“众生心净，见佛常住”。就是没有闻到佛法的众生，他的心只要能够干净安静下来，他就能够看得见自己心中的佛。所以，一个人一旦干净安静下来，就能够想出来办法。想出办法是什么？就是因为你心中的佛出来了。一个有良心的人，当时气得不得了，想跟对方斗个你死我活，一旦干净安静下来，想想有必要吗？想想对方也是很可怜的，都是人，“相煎何太急”呢？这样一想，你心中的佛是不是就出来了？所以，“见佛常住”，要见到自己心中的佛常住在人间，常住在自己的心里。“众生心垢，见佛涅槃”。每个人心里都有污垢和肮脏的东西，你们心中有肮脏的东西，但是你们看见了佛的涅槃，佛已经给你们指出了一条很光明的道路，你看我佛已经涅槃了。涅槃是什么？是一种觉悟，是完全超脱了境界觉悟地到另一个世界去。那么我们人怎么办呢？学会解脱。若能念念在佛，如果你每天念佛，每天念经，即是请佛住世。你们现在天天念经吗？念的。那么是不是天天把菩萨请到心中来了？天天请佛住世，你就净念相继，为什么？你天天念经，脑子都是跟菩萨在一起，你的脑子当然很干净。什么叫净念相继？继，就是继往开来，就是说，干净的念头不停地涌出来，好念头一个接一个。一个人只要学佛念经，脑子里出来的都是干净和善良的种子，犹如一颗好种子，长出来的果实全部都是干净的，则佛常印在心。在苏东坡的时代，有一位高僧就叫“佛印”，意思就是把佛印在心中了。你们今天讲别人，觉得人家很讨厌，你们有佛在心中吗？“心佛及众生，是三无差别”。如果你这个人心中有佛，你的心中就有众生，因为佛就是爱护众生、帮助众生的。众生、佛和下面，天地人都是一样的，菩萨和众生没有差别，众生和畜生道的也没有差别。人一念恶，就沦为畜生，一念善就进入菩萨道。想一想，人是不是也经常做畜生的事情啊？就算是畜生的狗，为什么也会拜佛啊？

今天继续讲普贤菩萨的十大行愿。为什么说到普贤菩萨呢？因为《礼佛大忏悔文》的最后是“南无大行普贤菩萨”三称。很多人就问：“为什么《礼佛大忏悔文》的最后没有提到观世音菩萨，或者其他菩萨，而是普贤菩萨？”实际上，这个主要讲的是普贤菩萨的愿力。我们念诵《礼佛大忏悔文》也是一种愿力，你说你再也不做坏事了、你忏悔了，就是一种愿力。普贤菩萨的第四大行愿是“忏悔业障”。只要在人间，只要在六道里面，一定是有业障的。实际上，“忏悔”两个字要分开来讲。“忏”是什么呢？就是忏其前愆。当一个人做错事情的时候，他就会很后悔，后悔的时候，先是想到这件事情“我做错什么了？”从这件事情的根来看，就叫“前愆”，“愆”就是代表做错的事情。然后呢，悔其后过，就是说，我非常后悔做错这件事情所造成的后果。师父曾经讲过，一个人骂人，把人家骂得气死了，他忏悔的时候说“我后悔去骂人的”，这叫忏其前愆，“我现在非常后悔他死了”，这叫悔其后过，这中间讲的还是一个因果。所以，你们每一个人做人、讲话、做事情，凡是莽撞不考虑后果的，这种人就需要念诵《礼佛大忏悔文》。不管是佛陀也好，还是其他菩萨也好，他们对忏悔都有一个共同的理解力，就是说，“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。如果你的这个恶业已经形成了，你今天骂人，骂得人家吐血了，你骂人的果已经出来了，那么，你已经有体相了，就是说你已经把人家弄成这个样子了。“体”就是体验、体会出来，已经暴露出来了，“相”就是已经造成了这个后果，“尽虚空界”就是宇宙。如果你已经造成了恶果，伤害到别人，整个宇宙空间都会知道。为什么过去说“孝感天地”啊？孝顺父母、孝敬长辈，你可以感动天地。那么，天地在哪里呢？是不是在尽虚空、遍法界？法界，指的是我们人间。尽虚空是什么？是指天上无尽无边的宇宙空间。就是说，尽虚空界都不能容忍你们做了这么多的烂事，你们要忏悔啊。很多人是躲在家里、躲在地下室做坏事，那么果报是从你的心做了坏事之后慢慢地显露出来，报应没有那么快。如果你在马路上做坏事，那么天上马上就会收到这个信息，所以有一句话叫“你竟敢在光天化日之下做坏事”。“光天”是什么？就是指的宇宙。头上三尺有神灵，你竟敢在光天化日之下做坏事？你这个报应就是马上被车撞死。很多人抢劫之后开车，“呼”地一下就冲到了山坡下，车翻人亡，马上受到报应。如果你的一生都在念佛，你能够灭掉八十亿劫的生死重罪。这个念佛并不是说只念“阿弥陀佛”，念经也叫念佛。大家听到“亿”这个量词，是不是会感觉很多啊？就是说，一辈子能够念经的人，会化掉很多的劫难。一辈子都在念佛的人，有什么劫、有什么难啊？过去的尼姑、和尚就是从小出家，到庙里念经一辈子，他们在庙里有什么劫难？看看我们在人间要吃多少苦，有多少劫难啊？所以，佛法真实不虚，虽然你上辈子做了很多的烂事，如果你这辈子能够像和尚、尼姑一样，你就好好地念经、念佛、忏悔，你的这些重罪就会慢慢地化解掉。举个例子，你们秘书处的这些小朋友，如果你们过去在生活上、工作上、家庭中做了很多的重罪，你们现在开始念经、忏悔，你们天天在观音堂做功德，那你们有什么劫啊？很多灾劫就这么化解了。“拔一切业障根本，得生净土陀罗尼”，你们的重罪已经种在你们的八识田中，已经不是消掉的问题，而是要拔出来。你们的恶业已经种在你们的八识田中了，说句不好听的话，如果你们很多人过去偷过东西的话，你说念念经就能够念掉这些恶业吗？那是念不掉的。你要忏悔：“我要把这个恶根拔出来，我许愿我永远不再偷东西了。”这样的话，你才叫“拔一切业障”啊。为什么经文叫“拔一切业障”？就是说要把恶业从你的心中拔出来，从此没有这个业障的根了。拔一切业障的根本，就是把最里面的肮脏的东西全部拔出来，“得生净土陀罗尼”，就是得到往生净土陀罗尼世界。很多人连《往生咒》的标题全称都不会念，现在明白了吧？你们懂了标题的意思，再念经的时候感情就不一样了。我过去在感情上做了太多的烂事，我现在坚决不能再在感情上出问题了，我坚决不能再做坏事了，我要改正自己的毛病，我要彻底地拔掉这些恶根，这就叫拔一切根本。所以，人能够念佛持咒，业障自除。十小咒也是菩萨的经文，有些人不懂，说那是咒语。“咒语”和“咒”是两个完全不同的概念，比较大的“咒”称为“经”，比如《地藏经》、《礼佛大忏悔文》等，那么小的经文就称为“咒”，不是“咒语”。好比西方人说的“神”和我们中国人说的“神”就不是一个概念。我们中国人说的那个“神”是什么呢？比如地神、天神，或者一个小的鬼神。而西方人讲的“神”，是“God”，是上帝，是最伟大的、最高的、无形无相的。咱们不能把这两个意思搞错。修行和修心一样的重要。过去的人修行不是很多，主要是念经、念佛，和尚和尼姑一辈子基本上都是念经和念佛。但是，现在人做的动作越来越过分了，人在行为上做了很多不好的动作，所以必须要修行和修心并进，因为你做了坏事的行为，你也要把它修掉。我们小时候在课堂上，做错了一个动作，做错了一件事情，老师就会叫你放学后留下来擦黑板，这就是让你用好的行为来改变你不好的行为，用好的思维来改变你不好的思维。你今天讲错话了，老师叫你重新说一遍，是不是在改变你的口业啊？道理就是这样的。念佛、念经法门，无论是利根还是钝根，利根就是很聪明、很有智慧，钝根就是傻傻的、还没开悟，就是不管你是什么根器，是业轻还是业重，只要你好好地念佛、念经，都能够往生极乐。当然这是有一个原则的，那就是没有恶业和不造新业。

下面师父跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》。经常有人问师父：“师父，为什么在《礼佛大忏悔文》中，最后一句叫‘南无大行普贤菩萨’？观世音菩萨很大啊，阿弥陀佛很大啊，释迦牟尼佛也很大啊，为什么最后三称叫‘南无大行普贤菩萨’呢？”现在师父解释给你们听，一点点给你们讲，所以师父叫你们不能随便请假。普贤菩萨有十大行愿，所以叫“南无大行普贤菩萨”，你们现在念《礼佛大忏悔文》念的是什么？就是我要改自己的行为，我有愿力要改正就是“愿行”，那么大行普贤菩萨就是最大的一个“行”，所以叫“南无大行普贤菩萨”。因为我们念了《礼佛大忏悔文》之后，最后就是要向大行普贤菩萨学习，学习什么呢？就是学习大行普贤菩萨的十大行愿。第一大行愿，称之为礼敬诸佛。礼敬，就是指恭敬心，只要你有恭敬心，你的心观想，你的身礼拜，你的口称念。你们恭敬观世音菩萨，你们才磕头；你们恭敬师父，你们才合掌，这一切都是来自于恭敬心，所以学佛人要懂得恭敬。要记住，“一切法无生，一切法无灭”。这是什么意思呢？如果一个人学佛学到后来，你觉得这个世界上的一切都没有生出来，一切也没有灭度。“若能如是解，诸佛常现前”。一个人能够看穿想通，就是这两句话。可是很多人说听不懂佛法，就是因为太复杂，师父用白话给你们讲解，就很简单。“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”如果你能够经常这么理解这个世界，佛菩萨就常在你身边。就是说，你想通了，这个世界上什么都没有，生出来也会死掉，一样东西用的时间长了就没了，对不对？结了婚也会吵架，对不对？孩子生出来长大了也会离开。这个世界永远都是无生无灭，那么，菩萨就是在你眼前。第二大行愿是称赞如来，就是称赞佛。如者就是如如不动，就是指我们不生不灭的心体。你们知道心有一个体性，称为心体，亘古至今而不变。你们想想看，从古到今，师父问你们，人的心真正有改变吗？变来变去还是个人心。来即是去，去即是来，这个心能生起万德，也能生起万恶，所以很多坏人生起万恶就完了，很多好人生起万德，一万个德行，所以“无去无来中，能去能来”。师父跟你们讲，“称赞如来相，以身业礼，以口业赞，以意业敬”，就是三业供养如来。就是说，你身体做出来的都是有礼貌的、有礼节的，“礼”就是很有规则、很尊贵；你口业出来的都是称赞别人；你意念出来的都是恭敬，不会动坏脑筋。身业、口业、意业三业供养如来，就是说，一个人其实不单单是用水果供养菩萨，实际上你的心也在供养。心是什么？身业、口业、意业三业供养如来、菩萨、佛。换句话说，你们只要不做坏事，你就是如理如法了，就已经是在供养如来佛了。做好人是不是在供养佛啊？好人是不是菩萨喜欢啊？你们对师父好，是不是在供养师父？师父一看见你们这么规规矩矩、老老实实，学佛这么好，师父就很开心，师父是不是等于接受了你们供养了？第三大行愿叫广修供养。广修供养是什么？就是对十方三世一切诸佛悉皆供养，对所有的佛菩萨都很尊敬，因为我守身业、守口业、守意业，所有十方三世一切诸佛菩萨，悉皆供养，我们全部供养，法供养、财供养、身口意三业恭敬地供养。师父问你们，对别人尊敬是不是在供养别人？今天我看见你了：“你好！我给你鞠躬！”你是不是供养别人了？你今天看见观世音菩萨，就算你没有买水果，但是你很诚心地跪在那里磕头，你是不是在供养观世音菩萨？用身、口、意三业恭敬供养，即为礼佛赞叹供养。因为你整天地拜佛礼佛，赞叹别人、你自己赞叹，都是一种供养。逢人即劝，逢人即念。逢到别人你就劝人家念经，逢到别人你就念经、念佛号。很多人一看见别人就说“阿弥陀佛”，离开的时候也说“阿弥陀佛”，我们学习心灵法门，那就是说“感恩观世音菩萨”。现在所有的心灵法门弟子上去问问题，都是一句话七个字：“感恩观世音菩萨。”所以，逢人就念、逢人就劝，这就是法供养，法供养就是法布施。接下来师父跟大家讲“于诸病苦为作良医”。很多人生病了，越来越苦，觉得自己怎么这么倒霉，浑身都是病，真的很苦。实际上，正确的思维应该是怎么样的呢？就是要以诸病苦为良医。你心中要觉得，我生了这个病，我就要有办法把自己医治好，因为这个病使我懂得了我应该怎么样注意身体，这就是良医。“于失道者示其正路”，这是什么意思呢？这个人念经念到后来不知道怎么办了，你告诉他正确的路应该怎么走。“于暗夜中为作光明”，就是说，在黑暗当中你要给他照亮着光明。“于贫穷者令得伏藏”，我们经常说捧着金饭碗在要饭，每个人心中都有一个慧命，这么好的慧命就是佛陀给我们的，我们还不知道用自己这个慧命来让自己生存得更好，而到处去找法。所以说身外求法，法无定法，一个人不能在自己身外去找法，你们身上就有佛法，就有菩萨，你们的慈悲心，就是你们的佛。随缘能施，尽心供养。法供养，就是以这种拜佛礼佛作为法的供养，“以如来正法，开示众生，转迷启悟”。今天讲了南无大行普贤菩萨十大行愿中的一、二、三，其余的还有忏悔业障、随喜功德、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向等，以后再讲。师父下次要跟你们讲的就是功德。功德有好几种，比方说世间有漏的功德，你们知道世间有漏的功德是什么吗？就是造桥修路、慈善事业、斋僧（就是供养和尚）、建寺庙，这些都是佛经里面讲的世间有漏的功德。那你们一定想知道，出世间无漏的功德是什么？师父下次再跟大家讲。

佛经上讲，佛在世日，就是佛还在世间的时候，以佛为师，佛灭度之后怎么办？以戒为师。师父给你们讲来讲去还是一个“戒”字，这个“戒”字非常重要。“戒如明日月”，一个人只要守戒，就像明月般清净光明，能引导众生从迷惑走向觉悟。夜也明朗，你们有时候坐在外面很安静的地方，晚上一个人静静在花园里看着月亮，心里很安静，心里也安定。过去很多古人喝点酒，一看月亮，人一感动、一感触，“床前明月光……”，他就开始吟诗了。一个人要有高尚的心境，如果一个人拥有高尚的境界，他就会建立起高尚的思维，产生高尚的行为；如果一个人的境界很低级，他就会进入低级的思维，产生低级的行为。所以，“戒如明日月，亦如璎珞珠；微尘菩萨众，由是成正觉”，这是什么意思呢？天上有一种叫璎珞珠的，非常明亮。“微尘菩萨众”，就是说，在人间有很多很多的菩萨，那我们都是菩萨，因为我们是未来佛，是未来的菩萨。“由是成正觉”，就是有这么多的菩萨在人间，他们就像天上的夜明珠一样，因为他们守戒，他们的心明如日月，他们都是正觉的菩萨啊。这就是告诉大家，一个人相续的善行就会成善男子、善女人的本，所以要守戒。如果能守五戒，君子能利生。利生是什么？利生就是事业成功之本。你们去看好了，事业成功的男人不好色。过去国家兴旺的皇上没有好色的，好色的皇上不理朝政，他的朝代很快地就会被灭亡。接下来，师父跟大家解释一下什么叫“六波罗蜜”。如果你想做如来菩萨，你想涅槃，你必须行六波罗蜜，你才能成佛道，才能成如来。如果我们都是菩萨，我们想修成佛，我们必须要做到六波罗蜜。那么，六波罗蜜是什么呢？六波罗蜜就是修成佛的六种行持，也就是六种行为准则。第一，布施波罗蜜。第二，持戒波罗蜜。第三，忍辱波罗蜜。第四，精进波罗蜜。第五，禅定波罗蜜。就是定得下来，坐有坐相，站有站相。一个人坐不住、站不住，站起来摇头晃脑、摇头摆尾，这种人能修成佛吗？他有禅定吗？第六，般若波罗蜜。“般若”什么？就是智慧。六波罗蜜就是说，如果一个人想从菩萨进入佛的境界，你必须要更多地布施，然后要持戒，要忍辱，要精进，要禅定，要有般若智慧。波罗蜜是什么意思呢？波罗蜜就叫度到彼岸、到达彼岸，度就是达到了。就是说，你的布施已经到了忘我的、完全超脱自己的境界，已经到了彼岸，已经到了一种忘我的境界，就是让身处苦海的人能够恢复本来就有的觉知、觉能，所以能恢复本性的人就称为“波罗蜜”，到达了彼岸，而且慈悲和功德，用波罗蜜以无私的对佛的愿力来做事情。只要你大悲普度众生，用波罗蜜，就是说用精进智慧到达彼岸的这种精神，无私的对佛的愿力：“菩萨，我一定度众生，我怎么怎么样。” 大悲普度众生，无有疲厌，永远不会疲劳和厌倦地努力修心，你就拥有了波罗蜜。六波罗蜜就是概括了菩萨修行的方法。现在你们知道了菩萨是怎么修行的。你们今天如果已经到达了很高的境界，已经是菩萨了，现在我们想向佛的境界修行，知道怎么修吗？六波罗蜜，又称为“六度万行”。这个“六度”就是六波罗蜜。“万行”是什么呢？就是什么都做得到，“万”并不是说只有一万，而是代表很多的意思。就是说，只要你掌握了这六度，你什么都能做到了。要记住，六度万行离不开慈悲心。如果正在修行的菩萨慈悲心不够，那就不会圆满，所以要想修成佛，不能离开慈悲心。佛当年是先讲了四无量心，然后他才说六波罗蜜。“四无量心”就是慈悲喜舍。用佛法来讲，慈无量心就是我的心大慈大悲，观世音菩萨就是大慈大悲，不管看见什么东西，我都可怜别人，都想着要帮助别人，爱众生之心，能与众生一起快乐和安宁。悲无量心是什么呢？就是同情他人的痛苦，对别人的苦我都同情，救度众生脱离苦境。今天看见别人很苦，这孩子生病我心里很难过，这孩子身体好一点了吗？这个人的腿怎么轧断了？这个人怎么要死了？“啪”地一下，眼泪掉下来了。要记住，没有慈悲心的人到最后死的时候是上不去的，而且很惨，学佛人一定要有人伤我痛的精神。喜无量心，就是见人离苦得乐，看到别人好了，你马上生起愉悦欢喜之心。你好了，我开心啊；你进步了，我开心啊；你身体好了，你念经好了，我开心啊。舍无量心是什么意思呢？虽然上面有三个心——慈无量心、悲无量心、喜无量心，但是我不执著，我继续舍弃一切心中的差别（就是分别心），平等对待众生，对待一切人，我能舍就舍，舍弃小我，成全大我，这样的心就等于“等心”、“均心”、“平心”。等心是什么？我跟你是一样的。均心是什么？我跟你都是在一个均等心。平心是什么？大家都是公平合理的，平等的。四无量心普缘无量众生，会让你拥有什么？如果你经常有慈悲喜舍的心，会引来无量的福分。这句话你们最喜欢听。很多人说：“我要有福，人家都有福气，我怎么没福气？”人家的福气是怎么来的啊？人家是慈悲喜舍啊。你舍了吗？看见人家开心了，你开心吗？看见人家难过了，你难过吗？你整天讥笑别人，心想着最好人家都倒霉，你这种人怎么会有福气呢？无量心，就是心很大，心量大得不得了。如果你们能够经常做到慈悲喜舍四无量心，你们就可以升到色界的梵天（天有欲界天、色界天、无色界天）。就是说，如果你在人间能够经常慈悲喜舍，别人好了，你特别开心，你愿意帮助人家；你看见别人苦了，你难过，心里老觉得人家很可怜，总去悲悯别人；舍去自己的时间去帮助别人，把自己的东西给人家吃、给人家用，你这个人就可以进入色界梵天，离西方极乐世界不远了。当你能够慈悲喜舍，你的这个境界叫四无量心，在佛教里面有一句话就叫“四梵行”。

佛陀在将要涅槃的时候，弟子跪在那里哭：“佛陀啊，您走了我们怎么办呢？”佛陀说：“以戒为本，以戒为师。”你们现在明白师父讲的是什么了吧？戒律就是自我约束，以戒为师的人会有道德，他会懂得伦理，就不会犯错误。很多人说：“这个孩子真好，那个孩子真好。”为什么？“这个孩子有传统的道德。”道德是怎么来的？就是靠戒律啊。师父带你们出去弘法，人家看见东方台的弟子坐有坐相，站有站相，嘴巴不乱讲话，人家就会说东方台来的弟子真好。这是怎么来的？是靠守戒来的啊。师父管着你们，不就是让你们守戒律吗？在现在社会上，很多人认为我们学佛的人落伍了、过时了，其实他们是心灵的堕落，而我们是心灵的提升。举个简单例子，大家都很黑，看见一个很白的人，大家就会觉得很奇怪。如果我们几个华人跑到澳大利亚一个偏远一点都是当地人的地方，只要华人一走进去，所有西人的眼睛都会看着我们华人，他们看我们就像我们看外国人一样的：“他的头发怎么是黑的啊？应该是黄色的啊。”所以，想要获得心灵的提升，发心修行的人必须要持五戒，如果五戒都做不到，你怎么能守小乘戒、大乘戒和菩萨戒啊？师父以后会跟你们讲菩萨戒，告诉你们做菩萨应该怎么守戒，现在你们连做人的戒都守不了，要好好修啊。如果一个人失五戒，他就不会再得人身。如果一个人一辈子守不住五戒，到时候投人都没有机会，只能入三恶道，做畜生、做饿鬼、下地狱。师父讲心里话，在座的弟子守五戒不是很难。不妄语，不讲话不就好了？不喝酒，我们本来就不喝酒；不邪淫，咬咬牙，不要去看，不要去做就好了；不偷盗，我们本来就不喜欢偷人家的东西；不杀生，我们现在看见杀动物就怕，并且已吃素。所以，如果你不想进三恶道，就要好好地守戒。儒家教育讲“五常”、“八德”，你们只是听到这些，却不知道其具体的含义。作为一个普通人，这些都是要守的戒律。人与人之间的关系不好，基本上是违反了五常八德。两个人经常吵架、不开心，就是没有五常，没有八德。五常就是仁、义、礼、智、信。很久以前，哪里来的律师啊？做人就是靠信誉，君子一言既出，驷马难追。八德是什么呢？就是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。做人要懂得廉耻啊，有些事情是不能做的，你要脸吗？你知道耻辱吗？你偷了人家的东西，你知道丢人吗？一个女孩子做那种烂事情，你还有廉耻吗？百善孝为先，一个不孝顺的人会是一个好人吗？随便把爸爸妈妈骂骂讲讲、丢丢甩甩的，这个人会好吗？当你守了这些戒律之后，你会越来越感到这个社会对你不适合。现在社会上有几个人讲仁义礼智信？这个社会上有几个人如果得不到利益，他们还愿意跟你交朋友？没有目的，他跟你讲话？没有自己的利益，他会理你吗？现在的人已经变成这样了，失去了太多的本性良心。师父跟你们说，为什么很多人觉得现在的社会变得越来越恶，难生存？家庭越来越不圆满？实际上就是因为现在很多人都是五常不守，更没有守住五戒。违背五常仁义礼智信，就是违背天理，别人就会说你这个人不讲信用，违背天理，雷公会劈死你的，所以做人要讲道理。中国的儒释道，虽然教义不一样，但是做人的基本道理是一致的。这就是为什么在佛的后期，佛教在印度很难传承，而后来佛教为什么能够到中华大地来广泛传播。因为我们的儒家教育、道家思想和佛家理论是基本一致的，所以佛教很快地就在中华大地上传承下来了。古代的佛家就是以五戒配五常，他们是多么的有智慧啊！五戒是佛法的，五常仁义礼智信是儒家教育讲的，过去的学佛人把儒家教育和佛教有机地结合在一起了，师父现在讲给你们听，非常的精彩。第一，仁者不杀生，仁慈的人怎么会杀生？第二个，义者不偷盗，讲义气的人怎么会偷东西啊？第三，礼者不邪淫，懂得礼貌的人怎么会去做邪淫的事情？第四，智者不饮酒，有智慧的人怎么会去把自己喝得酩酊大醉啊？让自己的肝也不好，喝醉酒乱讲话，对不对？第五，信者不妄语。前面的就是“仁义礼智信”，后面的就是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语”，看见了吧？儒家教育和佛教有机地结合在一起了，而且是完全自然地合在一起了，这种佛道的教法就叫自然，所以称“道法自然”。师父上次跟大家讲了佛的称号，今天跟大家继续讲“如来”。大家知道如来佛是谁吗？我们小时候不懂，会问：“如来佛大，还是释迦牟尼佛大？”因为我们小时候很喜欢比哪个佛大。如来，就是佛乘真理而来，因为佛和如来都是一样的，只是叫法不同。孩子可以叫你“爸爸”，也可以叫你“Daddy”，也可以叫你“父亲”，还可以叫你“爹”，其实都是一样的，只是叫法不一样。如来，就是佛乘真理而来，由真如而现身。由真如而现身是什么？就是说，在人间，佛完全是真的，佛不会撒谎，佛对人是真心的，所以为真如而现身，因此称为如来，来了，真的本性来了。如来是什么？就是佛，所以人家就把如来、佛放在一起了。把如来佛再分开，就叫“如去”，乘真如之道而去。去往哪里？往佛果涅槃的道而去。涅槃是什么？就是彻悟，彻底地开悟。佛的果是什么？就是无上正等正觉。往佛果涅槃的道而去，彻底地开悟，进入无上正等正觉，行六波罗蜜，得成佛道，故名如来。师父跟大家讲，学佛人如果不懂佛的理论，不懂佛的道，你很快就会觉得学佛学得没劲了。如果你们一辈子仅仅是念小房子，没有师父在这里给你们讲解，很多人修到后来念经就念不下去了，很多人就会不想念经。其实佛法是非常有哲理的，绝对不是单单念经，我们不能像小和尚那样念经有口无心，学佛人要懂道理。我们以后到天上去，听菩萨讲法也是这样的。你们现在学的东西太少了，师父相信你们以后到了天上，等到听大菩萨讲法，就会想到我们的师父很多没有讲过嘛。并不是每一个师父都是完全圆满的，但是佛是圆满的。学习圆满无碍的佛法，成就佛的无上正等正觉。

梵文的“佛”是什么意思呢？就是自觉觉他。佛不但是自己觉悟了，还要让人家去觉悟。一个人不但自己好，而且还能够帮助别人，这个人就是佛。你们现在坐在下面的很多人自己修得很好的，可是从来不知道出来帮助别人，这种人能够成佛吗？成佛的人就是自觉觉他。还有，佛是觉行圆满。“觉”就是自己能够感觉到自己所有的行为，包括思维、行为、语言，全部都是圆满的，这叫觉行圆满佛。师父把“佛”的意思分开讲，大家理解之后，学佛就更容易了。佛的意思首先是自觉，就是我们依止佛陀的教法，自己来修正自己的身心行为。一个人修正身心行为要靠自觉，一个人的进步都是靠自己，而不是靠别人。你们仅仅靠每周三来听一次师父上课是修不好的，你们要靠师父的引导，平时在家自己来修行，在生活中约束自己的思想行为，就是使自己不能乱想，自己的行为不能乱来。其次，佛的意思是觉他。觉他是什么意思呢？就是度化他人，令他人对人间的一切有所觉悟，有所进步，哪怕就是一点点的进步，但自觉是必须的，觉他可以慢慢来。接下来佛的意思就是四个字“觉行圆满”，用白话来讲就是功果圆满，现在就叫功德圆满，功德圆满就是成佛了。佛是功德圆满的，因为他的果出来全部都是圆满的。那么师父问你们，佛的果出来都是圆满的，那么佛种的因会不会圆满？佛不造因，出来的果当然是圆满的。所以，皈依佛就是皈依觉。有弟子问师父：“师父，我们现在拜师是不是皈依佛？”师父说：“我们现在学的是佛法，拜的是观世音菩萨，那么我们皈依的是不是佛啊？”皈依佛门最重要的是要觉悟，师父问你们，你们觉悟了吗？所以，觉而不迷，才是真正的佛教。什么叫正教？正教就是觉而不迷。人是很可怜的，很容易走偏差，所以不能迷惑啊，人一旦迷惑了，就不会觉悟。很多人学佛之后经常到佛堂、寺院去做义工，因为自己是佛教徒。实际上，单单做义工，不代表你是一个佛教徒，你也可以说是一个清洁工，帮助做点善事。你今天在佛堂里、在寺庙中，你去做这种善事，实际上你的内心必须有佛。凡事都是有规则的，今天我们要想学佛，就要秉承佛法的教育，所以佛教里有一句话叫“依教奉行”，就是依照佛法的教育而行自己在人生的路。那么，怎么样能够遵守佛法的教育呢？首先要守五戒。师父今天重点给大家讲讲五戒。其实，也没有重点讲，师父觉得做人就应该守五戒，更别说学佛做人了。如果做人你都守不住五戒，那你就没有学佛成佛的根本，所以，学佛人必须要守五戒，五戒是学佛的基础。第一，不杀生。大家都做得到，但是有些人做不到，打蚊子、苍蝇、蟑螂都是杀生，碰到蚂蚁要赶走，把蟑螂抓起来要放生，这些都是慈悲心的体现，因为当你的念头一起“我要打死它”的时候，你的心就存在恶念，这就是在造业。第二，不偷盗。师父问你们，做一个人能够偷别人的东西吗？最起码的，偷东西你就不是一个人了。师父看很多视频里面，女孩子偷东西被人家抓到，被偷的东西也就价值十几块钱，女孩子跪在那里被人家扒她衣服抽打、羞辱她，人家还要拿她偷的东西挂在她的脖子上，想想看，就是因为她做了不是人的事情，才会这样啊。说说看，人能够偷东西吗？师父的法会都是几万人的，丢失的东西全部物归原主，因为学佛人守五戒不会偷东西。第三，不邪淫。师父跟你们讲过，邪淫是人的一个很大的弱点，你们一定要守戒，守住意念，就是守住了行为。八卦新闻里面到处都是这种事情，因为人的恶念让人已经守不住自己的行为了，所以才会邪淫。你们想想看，邪淫有没有这个必要？咬咬牙，你就是一个人；不能咬牙，克制不住，那你就是一个畜生，所以要克制邪淫。佛法讲，在家居士叫戒邪淫，出家人的要求更高。在家居士你可以跟异性接触，但是不能跟对方做出过分的某种行为。对于出家人来说是什么呢？就是离非正之行愿，就是你必须离开不正当的凡人的一切行为，守住自己的愿，这个要求更高，想都不能想，心都不敢动。对在家居士的要求已经是很低了，在家人可以接触异性，大家聊聊很开心，还可以用现代的方式发短信息相互联系，但是出家人想都不能想这些。第四，不妄语。为什么师父现在对你们这些弟子要求这么严格？你们只要在师父面前妄语，师父就会指出来，如果你们改正了，不妄语了，你们就会成为一个被人家尊敬的人。师父问你们，妄语是不是会被人家看不起？如果你回到家里吹个牛，被对方发现，对方恨不恨你？一个强盗去抢一个人，明明强盗是不好的，强盗是没有理由的，但是强盗问被抢的人说：“你还有钱吗？”那个人妄语：“我的钱没有了。”结果钱被强盗搜出来了，好啊，反而那个抢劫的人变成有道理的了，被抢的人被他拼命打。你们现在知道妄语的厉害了吧？学佛人不能随便乱讲话，要守住口业，不要讲不好的话，讲谎话会被人家看不起的。第五，不饮酒。这点大家都做得到。在座的师父的弟子，如果说守三戒“不杀生、不偷盗、不饮酒”的话，你们个个都能守，就是另外两个戒“不邪淫、不妄语”比较难以做到，你们要诚实一点，好好修。戒的本质就是自我约束。为什么要守戒啊？因为你守戒的话，你就可以自己约束自己，不做坏事，不做侵犯他人的事情。自我约束，完成自性身口意三业的清净，这就是守戒的本质，这就是人间的白话佛法。守戒之后，你发自内心地自我要求“我必须要怎么样”，要求自己不妄语，要求自己不邪淫、不喝酒，你对自己的严格要求是做人的基本道德。所以，守戒能够让你遵守做人的基本道德，是伦理的基本德因，道德的因。伦理是什么？爸爸就是爸爸，妈妈就是妈妈，孩子就是孩子，你要分得清楚，孩子在家里就不能做欺负爸爸妈妈等伦理不容的事情，就像人不能跟狗去做一些事情一样，这就是伦理。一个父亲如果跟女儿发生关系，就叫失去了伦理道德，就会被全世界的人唾骂。在欧洲有一位父亲跟女儿发生十多年的性关系，人家就骂他禽兽，而且这种人被关到监狱里后，会被监狱里的人打死的。因为监狱里的有些人犯错误是一时的，还有一些人性，他们看见这种人进来，非常愤恨，大家就会打这种人，这个人很快地就会被打死，因为他丧失了人性的伦理和道德。所以我们做事情不能不讲伦理，不能没有道德，因为这些道德和伦理是慈悲心的体现。

很多人都在说学佛，但是要真正了解佛法是不容易的。我们拜观世音菩萨，也有人拜各种各样的神、仙，还有的人拜玉皇大帝、天后、妈祖，也有人把关帝菩萨作为神来拜，他们以为这也是佛教，其实是不一样的。观世音菩萨是佛菩萨，有的拜其他神明均是神、仙，神和仙都有五通，社会上有拜“观音娘娘”的，就是把观世音菩萨变成了神，我们学佛人不能称“观世音菩萨”为“观音娘娘”。为什么我们会拜天上的神呢？他们有天眼通、天耳通、神足通，还有他心通、宿命通，师父过去把这些神通都跟大家讲过了，但是他们很多只有五通，没有漏尽通，只有佛菩萨才有六通，才是圆满的。什么叫漏尽通？就是你有本事把烦恼全部消除，诸漏已尽，所有的漏你全部没有了，你就不会被烦恼和瞋罣所纠缠。人为什么会有烦恼？就是想求神、拜仙。你们要记住，佛菩萨和神、仙是不一样的，佛菩萨不需要回报，而你拜神、拜仙等都是需要回报的，在民间有个还愿的说法，就是叫还神。你今天跟神说了：“你帮我解决这个问题。”好了，等问题解决了，你就必须去还神。神有五通，他们能看见过去、预知未来，也能知道宇宙的一切，但是就是不能改变事实，还有一点就是他们不能脱离生死，所以再大的神力都没有用。当你修菩萨道了，哪怕你只修初地菩萨，只要你坚持，你也能够得五通。如果我们能修到阿罗汉和初地以上的法身菩萨，超脱六道，我们很快地就会得六通，因为佛菩萨实际上是能够完全彻悟、了悟这个世界的，他们已经没有了烦恼，无明已经尽了，不好的东西全部漏掉了、没有了。所以，修佛、学佛要转识成智，就是要把你的意识转换成智慧。比方说，你们今天对这个事物不理解，你们就开始去理解它，理解了之后，再用自己的意识来改变它，使之成为一种智慧。我们理解人生吵架，吵到最后不欢而散，不了了之，没有一个事情可以说得清楚是对还是错，我们知道了人间的这个意识之后，就能够把它转换成一种智慧，那就是不要再吵了。佛是一个开悟者，不受生死的束缚，而神虽然在自己所在的领域里能解决一切问题，但是不能开悟，这就是佛与神的区别。佛教认为世间一切法都是唯心所造，心生种种法生，心灭种种法灭。只要你开始想某件事情了，你就生出来了这个意念，你后来想想这件事情没希望了，意念灭掉了，你这个法也就灭掉了。比方说，你想做生意，心想着自己可以把这个生意做得很大，你的心生出了这个念头，你想着可以做进出口贸易，可以把生意做得很大，可是人家告诉你，不跟你合伙做这个生意了，你立马觉得没机会了，心灭了，你想象的东西全部都没有了。佛菩萨就是让我们知道，世界上的一切都是由我们的心所产生的。随顺外境，就是顺着社会上的境界走，随它去，不去跟它拧着干。我自如如不动。就跟飙车一样，你不停地按喇叭，你心里产生了恨心，生气了，你就会不舒服。随顺外境，就是顺着别人的速度，别人按喇叭，他爱怎么开车就怎么开，我还是这样，在这条路上，总有我这个汽车的一块空间，我跟你争什么？所以，丈夫在家里要给自己的太太留一块空间，顺着她；要给孩子一块空间，不要去逼着孩子做什么；妻子也不要去逼着自己的老公做什么。如果你逆向反行，就是逆着时代的脉搏去做事情，时间长了，肯定会出事情的，你一定会被抛出人间的轨道。不观内心，心外求法，就会出偏差。不管你做什么事情，如果你不从自己的内心来看，而是心外求法，你的修行就会出现偏差。心外求法是什么？比方说，今天看见这个庙很大，这个肯定好，我们一起去拜拜，这就是心外求法。很多人想着：“我们家这么小，菩萨会来吗？”天天看佛灯上有没有结莲花，一看没有莲花，想着菩萨不来了。要知道，菩萨会像你们一样小气吗？看见香打卷了，想着菩萨来了。菩萨会跟我们人一样，一会儿好，一会儿不好吗？如果你用人间的眼光去看菩萨，你最后得出的结论就是菩萨跟人是一样的。所以，心外求法，就是修心看外表，一定会出偏差。有些学佛人表面上道貌岸然、双手合十，可是回到家里，想骂就骂，想吵就吵，这种人怎么能不出偏差呢？偏差主要在于知见不正确，就是你看到的和见到的不正确。妄执因果论，就是我以为是对的，我就是这样。很多人就是妄执，认为这个因一定会产生这个果。学佛人要明白，因果也是在变化之中的，果会随着因的变化而转变。举个简单例子，一个人伤害到别人了，他种下了不好的因，很多人说他一定会倒霉，但是你没有这样去想，他在念诵《礼佛大忏悔文》，天天忏悔，结果果报很小，甚至可能没有了。有人会说：“他怎么没有果报啊？天地宇宙间的因果定律难道错了？”实际上，果是随着因的转变而转变的。有的人认为无因果，有的人认为有因果，实际上这都叫偏执。真正的佛教是什么呢？就是要证悟宇宙人生的真理。大家知道，宇宙有三千大千世界，佛教就是要证悟整个宇宙三千大千世界的人生真理。师父这次在新加坡法会讲到，爱因斯坦接待朋友放的这个糖果，放的这个茶杯，“谁放的啊？”记者说：“你放的啊！”想想看，整个宇宙当中这么多的星球飞来行去，怎么不相撞啊？谁安排的？是不是有一个万能的神啊？就是我们学佛人说的万能的佛在安排啊？为什么三千个星球在宇宙中飞来飞去而不相撞呢？难道没有人安排吗？就像爱因斯坦这种超级的科学家也只能知道这些。当一个人明白道理之后，他就能够觉悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁（仁慈）、能忍、能寂（能定）、能满（圆满），什么事情都能够做得很圆满，不跟别人争斗的人就是圆满。随缘的人是不会抱怨的，我们的佛友飞机延误一个小时，他就在那里坐着念经，一点想法都没有，这种人就叫有修、能寂，一切都是最好的安排。这种人永远是笑嘻嘻的，你骂他，他也是笑嘻嘻的：“菩萨又找了一个人来锻炼我的心力了，看我能否熬得住，不和别人争斗。”这种人怎么会生气呢？摔了一跤，心想着：“菩萨又惩罚我了，我一定是做错了什么事情。”这种人的心智就是非常圆满。

老子说“为道日损”，“损”字实际上就是名利的损失，就是说，为了学佛，我们虽然每天在损失很多的名和利，其实我们的心是受益的，所以我们要抛弃额外的贪欲，我们要抛弃名利，我们并没有因为损而失去，而是转化给了另外的载体。师父给你们解释一下，因为我们把一些名利抛弃之后，实际上，我们是转化成了另外一个载体，而这个载体会使你的心变得越来越富有，因为我不贪名利，所以，我不会被这些名利所累。你们去看，要死的人房子越多、家产越多，越是不放心，因为怕孩子以后争家产、打官司。所以，当一个人把名利抛弃的时候，他失去的是贪欲和物质，而他得到的是身心纯洁的升华和更加强大的能量场。中国人说，有所失，必有所得，我今天失去了名利，但是一定会得到别的东西，比如灵魂的升华。人最主要的问题是被外物所累，就是为名为利疲惫不堪。今天让你做会长，明天把你撤下来了，你心痛、难过，感觉没有面子，这些都让你身心疲惫，用现代话讲，你的身体于养生不利，养生之道就是不要为名利所累。对生命而言，你的贪欲多了，你的生命就缩短了。现在时间过得很快啊，时光像流水一样，五年、十年就这么没有了。你们浪费的时间还能要得回来吗？没有了，结束了。你们脸上长出来的皱纹还能够再去掉吗？靠天天按摩能抹掉吗？因为你为名为利，因为你背名背利背得太多了，你的生命缩短了，你的生命的质量下降了，所以，我们学佛人要不为外物所累，名利都是空的。今天给你做这个好吗？好。明天给你做那个，好吗？好。就是这样的，没有了就没有了。所以对生命而言，如果你不为名不为利，你的生命就延长了，你的生命的质量就提高了，保护自己的能量也增加了。人最可怜的地方就是患得患失，得到、失去都会担心，患得患失的心态对你的身体最不利。过去很多人精神分裂，在单位里看见老板今天对自己不好，一天都想不通，不开心、难过，实际上老板对谁都是这样，但是他就这样想。其实你不要去管人家，你只要觉得自己内心没有做错，你为什么要自卑呢？你有这种感觉实际上是因为你对自己所做的事情的积极性和内在的勇气不够。师父经常跟人家讲，如果你怀疑对方有男人或者女人，实际上你是对自己本身的信心不足。师父希望你们的心态要好，好好学佛修心。

一般母亲到了中年之后，她们的身体相当不好，为什么？因为母亲对孩子牵挂的念力过头了。母亲年轻时的脑电波已经释放得太多了，所以到了中年以后，母亲的身体会变差，这些跟父母的心血、念力有关系。为什么说祝福和祈祷都是有能量的外施作用？有能量的人帮你们加持，实际上就是祷告，就是祝福。如果师父今天说祝福你，祝你身体好，那比一般人的祝福要好很多。要记住，我们在祝福别人的时候，你的能量在外施、外泄，同样，被祝福的人身上会产生一种接收的作用，所以，你们不能乱讲话，意念都不能乱动。很多人心想：“我恨死他了，恨不得他生病啊。”好了，这个人真的生病了，因为你的念力太大了，让对方生病了。如果对方也有很大的力量，你再怎么骂他，他是不会受到你的气场的影响的。为什么宗教一直都存在？原因就是它有一股神奇的力量存在。我们相信啊，我们相信了之后，我们真的会好，对不对？所以，宗教兴盛不衰，是不会衰亡的。流行歌曲唱几年就没有了，可是宗教几千年都不会衰亡，这么多的国家，没有一个国家是没有宗教的，越是发达的国家，宗教越是兴旺，其原因就是宗教有神奇的力量，只是长期以来人们不知道形成这种超能量的真正原因。师父讲给大家听，如果你去诅咒别人，就会消耗掉自己身上很大的能量，这就是我们学佛人讲的，当你骂别人的时候，你会“火烧功德林”，你念经的人去骂别人，去诅咒别人，那你的能量就消耗得特别大。举个简单例子，你用火焰喷射器让火把人家烧到，你是不是要憋足了劲把自己的火推出来啊？是不是要很多气啊？好消息就是说，如果你去祝福别人，或者为别人祈祷，就会增加自己的能量，所以说好话会增加自己的能量。为什么？因为说出去的好话，人家得到好的感应，人家马上就会对你有一种好的回报，这样的话，你就会增强自身的能量。所以，越是说好话，你越能够自己身体好，越能够繁荣昌盛。经常说人家好话的人，实际上他自己身体好，他自己天天开心。所以，看见病人最好天天说他好：“你今天气色蛮好的，你一天比一天好起来了，我看你有希望了，很好。”整天就这么讲，你自己也会好起来，别人也会受到你的感染。在这个世界上，人们的信仰很多，世界上所有的宗教，虽然说信仰不同，但是它们都有一个共同点，那就是要人的诚、信、善。不管什么宗教都要你诚心，拜佛、拜上帝，都要你诚心。第二，要信。西方教说，你只要信了，你就得救了；佛法讲，有信心，你才能精进，你才能成功。还有善，就是善良一点。我们待人接物也是这样，诚就是对人要诚实，信就是对人要讲信誉，善就是要与人为善，多帮助别人，你的自我心理调节能力就会越来越强。你们去看，能够帮助别人的人，他的心理调节能力都是很强的，他自己能够站在咨询处去帮别人解说，他自己一定能够想通，如果解说不出来的话，那么这个人自己根本没有想通。信仰要虔诚，要身心合一，你的念头才会干净。如果你对自己的信仰都怀疑，你一定得不到菩萨的护佑。如果一个人做人诚实守信，经常帮助别人，你说他会不会获得好的祝福和赞誉？一旦有难，很多人帮你祈福，这时就会形成一股强大的力量，来增加你自身的能量。大家都来帮你祈福，大家都来帮你念经，你自身的能量场增强了，你是不是很快就能够好起来？举个简单例子，如果你们这里有人生病，所有的人一起帮他念经，他很快就能够好起来，如果他能感动师父，让师父也帮他念经，你说这个人好起来快吗？道理就是这么简单。但是，如果这个人平时来到观音堂板着脸，看见人家不理不睬，贡高我慢，没人喜欢他，有一天他生病了，“哦，他生病了”，人家听过了也就算了。如果他是一个好人的话，人家马上会说：“他生病了？我们要帮帮他。”自然就出来了，那这些都是靠你自己平时做人啊，你做人不好，谁会帮你祈祷？所以，从减轻疾病到免除灾难，很多人就是靠大家在帮他祈祷、帮他念经念出来的效果。师父对老人家特别好，经常去养老院给老人喂饭。那些老人是西方教的，每个星期他们有一个祈祷名单，他们自觉自愿地请上帝祈祷某某某好，他们把师父的名字每次都放在前面报出来。如果你们做人能够做到人家背后帮你祈祷，你这个人就成功了。你们现在有几个人能够让别人在背后为你们祈祷祝福啊？如果你们谁有信心，觉得人家会对你很好、会为你祈祷的，你们站起来给大家看看，看有几个人愿意帮助你？师父要是有一点什么事情，全世界佛友都会帮师父放生，那是怎么来的？就是因为师父对人家好啊。你连笑都不愿意笑，好话都不愿意跟人家讲，谁愿意理你啊？现代社会的毛病就是每个人都活在自私当中，我们学佛人要懂得付出啊。师父告诉你们，因为每个人都有不可避免的生老病死、灾难和疾病，如果我们得不到这种能量的保护，我们的生活会更惨。很多人就是很倒霉，自己身体不好，孩子又被车撞了，老公正好脑瘫，自己还中风，这种事情难道没有过吗？好比屋漏逢大雨，所以，平安健康要靠菩萨保佑。从这个角度来讲，一个有钱人如果经常施舍，多做善事，恩泽于民，大家就会喜欢你、祝福你，你就会越来越好，越来越富有；如果一个人非常自私，有钱也不肯帮助别人，那么大家、周围的邻居都会诅咒你，你的财运和身体被不好的气场经常骂，你就会越来越衰败。只要仔细观察，我们就会看到很多的事情，例如，很多的暴发户从不或者极少做善事，他们投机取巧，用不正当的手段赚钱，他们衰败得很快，你们去看看，暴发户的钱不会很长。像李嘉诚这样的人，自己从卖塑料制品开始，成功后致力于慈善公益事业，一步一步走到今天，到现在还不衰败。再想想看，当年有多少暴发户，现在都没有了。在澳洲有一个暴发户，他在西澳买了很多的土地，土地当时正好是最便宜的时候，他造了很多房子，赚了很多钱，现在已经变成了一个破烂不堪的穷人。为什么有些人会变得越来越富有，而有些人会变得越来越贫穷？因为如果大家都说你好，你会越来越好，大家都骂你，你会越来越差。国外有些知名的大企业，为什么能够长久不衰？因为他们把很多利润都用在了公共事业上，很多大公司、大老板把钱都用在了慈善事业上。师父就认识一个老板，他只要在家乡看见有人家里没钱买棺材，把尸体抛在马路上，他就帮人家买棺材，到目前为止，已经帮人家买了两百多口棺材，他花钱给别人买棺材，就是积阴德。

佛教里有一个“世间八法”，“世间八法”指的是：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。师父把这“八法”称为征服自我执著的方法，比如我一定要怎么样。“世间八法”就是指世间的利益和陷阱，佛教讲的都是人生，讲的是如何做人，师父现在用白话把这“八法”讲给你们听。第一，希望受到赞美，希望别人讲你好，得不到别人讲你好，拼命地去制造条件来让别人说你好。第二，不希望受到批评。你们去看，批评谁，谁都不开心，哪有一个人笑嘻嘻地接受批评的？所以师父这个人是最让人“讨厌”了，师父整天就批评人家，“不受人家欢迎”。还好你们学佛了，现在你们都知道了，师父批评你们是你们自己帮助自己消业障。但是这句话还是自私的，因为师父批评我，虽然我不生气，但是我是为了消业障，就被你师父骂两句也无妨，如果我不是为了消业障，说不定我会跟师父顶嘴呢。第三，希望得到，什么东西都希望得到它。第四，不希望失去。第五，希望快乐。第六，不希望痛苦。第七，希望声名远扬。第八，不希望默默无闻或被忽视。佛法讲有八件事如果执著会让人软弱，你们想想看，这八件事是不是让人软弱？因为得不到希望，得不到快乐，你就会变得软弱；得到了痛苦，你就会软弱；默默无闻，你也会软弱；你得不到赞美，你就会软弱；你受到批评，你也会失去希望。所以，佛法讲的世间八法，实际上就是八种给人的陷阱。菩萨多有智慧啊，在两千多年前，佛经上就已经讲了这些。佛法界经常讲，佛法不离世间，佛法即生活法，佛法在世间，不离世间法。实际上，佛法在这个世间当中，是不能离开这个世间的生活方法来弘法的，所以叫白话佛法、生活佛法化。学佛人在生活当中就要用佛法来对治自己的毛病，你才能真正地学佛。你以为学佛归学佛，可以照样在家里做坏事啊？你学佛之后，人要变成佛，你不能学佛归学佛啊。所以，佛法在世间，不离世间法。师父告诉大家，对欲望没有需求，心就不会动，用佛法讲，就是心要如如不动。什么叫“如如不动”？就是说我没有需求。想想看，很多贪官为什么会变成贪官啊？一生忙碌，结局是在监狱里，为什么？就是因为心动了。不贪的话，心就不会被污染，所以叫贪污。心不贪，你的心就不会被污染，心不动的话，你的心就干净，你的妄念就离开了。师父问你们，干净的地方会有蟑螂吗？干净的地方会有蚂蚁吗？像厨房、卫生间这种肮脏的地方，蟑螂就是多啊。如果你的心没有欲望，就是干净，干净的心怎么会有这种妄念呢？所以，心越是干净，越是如如不动，你的妄念就会离开，心中就没有阻碍，就是经文中说的“无罣碍”，才能无畏。如果一个人很干净，他才能去做很多无畏的事情。比方说，我们小时候隔壁邻居家里出事情了，叫大家去帮忙。大人会想：“不知道他们家发生什么事情了。去帮忙的话，要是人家反而怪我们怎么办？不去，不去。”小孩子就只知道帮助别人：“妈妈，他们家叫我们去帮忙呢。”“不要去。”小孩子很快跑过去了，因为他无畏啊。他怎么会无畏的呢？因为他空啊，他无私，脑子里没有杂念。所以，无私才能无畏，空了才能聚集更大的能量。今天我们这个房间里没有家具，空了，你们这么多人才能坐在这里面，是不是聚集能量啊？如果这个房间里堆满了家具，你们这么多人怎么能够进来呢？你的心空了，你的心中就会聚集很多的能量，心不动，你就能听到菩萨在说什么。师父跪在菩萨面前，心不动，脑子里什么都不想，观世音菩萨的声音就来了。师父曾经讲过一个事情给你们听，爸爸要去上班之前找手表，找来找去找不到，急得不得了。一个小孩子坐在边上，不知道爸爸在找什么，爸爸问他：“你看见我的手表了吗？”“爸爸，手表在里面的房间里。”爸爸跑进去一找就找到了，就问孩子：“你怎么知道手表在那里啊？”孩子就说：“爸爸，我很安静地坐在这里，我听见手表‘嘀、嘀、嘀’的声音。”所以，当一个人很安静的时候，他能够听到自己心跳的声音。一个人很安静的时候，他的心会很静，心静了，跟菩萨就接上了缘分，他就能听到菩萨讲话，因为菩萨是很安静和干净的。一个人安静之后，就会全身心很畅通。举个简单例子，你们睡觉如果不做梦的话，醒过来的时候，身体是不是很舒服啊？一觉睡醒了，充电了，有力量了吧？只有安静了，你才能听到从你的内心和本性发出来的声音。很多人听不到菩萨的声音，因为他的心中充满了烦恼和妄念。师父把上次说的念力再讲一讲。念力就是施念者能量的外施作用，就是你想象的人，他脑子里会产生一种力量，还有作用。外施是什么？比方说，你虽然嘴巴里没有说你很恨这个人，但是对方能够感受到你很恨他，你虽然嘴巴里没有说你很爱她，但是你在她边上，她能够感受到你很爱她，这就是意念的力量。人的脑子也是有脑电波的，也是一种感应力。人和人在一起是否喜欢，都是很清楚的，只是你没有安静下来，你一旦安静下来，你一定能看出来他很喜欢你，或者他很恨你。如果孩子在家里很恨爸爸妈妈，爸爸妈妈早就知道，会冲到房间里去说：“你别这么恨我，爸爸妈妈把你从小养到这么大，你怎么能这样呢？”如果孩子在房间里很喜欢爸爸妈妈，爸爸妈妈就会是另外一种欢喜的感觉。念力是一种力量，它可以在被念者的身上产生作用。如果脑子里很恨这个人，对方会有感应，就是说，你的念头在被恨的这个人身上产生了作用。有一些单位发现很奇怪的现象，凡是父母特别是母亲对子女的生活学习关注越重，这样的孩子往往学习越优秀。爸爸妈妈越是对孩子关注，越认真，“我一定要我孩子好，我一定要孩子马上就好”，这种念力出来，孩子马上会得到一种加持。小时候爸爸妈妈越是管功课严格，是不是孩子的功课就越好？对孩子越不严格，是不是孩子的功课就越差？因为没有人管嘛，这就是念力现象。

女孩子稍微化化妆，人家看着很漂亮，如果浓妆艳抹的，走出来像个什么样子啊？什么东西过头了，就没有了美感。所以吃东西的时候，要想到“我少吃一点，我够了”；一碗汤喝两口，真好喝，如果你把一大碗都喝下去，你还有胃口吗？所以，中国茶文化里过去上茶都是一点点来的，喝茶可以看出你的品质，看出你的风格，这些都是有窍门的，拿一个盖子慢慢地把茶叶弄弄，就看你的稳重。如果你今天来跟别人谈生意，他看你喝茶的样子，就知道你的为人素质。中国茶道文化和饮食文化在桌子上都是一样的。你慢慢地把茶杯拿起来，手不抖，说明你今天心不慌。然后，你很耐心地把茶叶去掉，慢慢地用嘴巴吹一吹，再慢慢地喝下去，这叫什么？胸有成竹。你今天能够这么稳得住，你这个人做事情一定能够成功。你看我们现在有的人，拿起茶杯就喝，马上烫得全部吐出来，这种人能够做什么事情啊？学中国的文化，学佛教的禅，都是一种意境和意念。所以师父跟你们讲，“少吃一口”是原则，经常说“我够了，我饱了”就是圆融啊。我们要住得简朴，一个人住得越简朴，越是容易开悟。这句话怎么理解呢？住得简单一点，怎么会容易开悟呢？因为经常忆苦思甜啊。我有一个房间住，我够了，我住得很简单、很简陋，我出去看见什么都开心，因为家比较简陋，到外面看什么东西都有兴趣，都觉得很好；如果你的家很豪华，你到外面看什么都不满意。所以，住得简朴能够对社会产生感恩心。同样，因为你自己吃苦了，家里很简朴，你到外面会有一种同情心，想想很多人还没有地方住呢，对不对？所以，不要把自己弄得太奢华，这样你会没有慈悲心。最后讲行。衣食住行，行不仅仅是走路，行是行正道，一个人走路要行正道。人间什么叫正道？就是不要去贪人家的小便宜。你们去看，经常贪人家小便宜的人，就会走偏道。师父跟你们经常讲，不要想着这里可以省几毛钱，那里可以省几块钱，师父教育你们，让你们不要去贪，如果你们经常这样做的话，你们的心会变得非常地狭窄。有些老人家的心态就不好，两块五在澳大利亚能够坐船、坐火车、坐公共汽车，他今天花了两块五，今天出去就要办理五六件事情，要把这个本钱坐回来，他拥有这种心态，你说他的身体会好吗？今天出去办一件事情，想什么时候去办，就什么时候去办，就两块五，付了也就付了，结束了就结束了，为什么为了两块五，我要去五六个地方，要这样折磨自己，弄得自己很累？人就是要懂得不贪便宜，叫不贪不求。该你的，是你的缘分，不该你的，很多就是恶缘。今天这个人跟你好，是善缘；这个人今天不愿意跟你好，你硬要去跟他好，可能就是恶缘。所以，看见人间所有的物质，橱窗里的东西，很想买，你们要培养自己不想买任何物品的习惯，不要去想，经常想着自己够了。到商店里去干什么？你们难道没有衣服吗？难道没有床吗？难道家里没有吃的吗？那还跑到商店去转干吗呢？那不是浪费时间吗？学佛人要经常想着自己什么东西都有了，不想买任何东西。一个小孩子说：“我什么都够了。”这就是心满意足，这种孩子就过得很愉快，不满足你才过得很痛苦啊。看见什么都满足了、都够了，这种人才不会去贪，不贪的人不就是知足吗？知足的人不就是常乐吗？你们去看那些法师，他们就是用师父经常讲的这些戒律来严格要求自己，他们从来不逛商场，他们不去买东西，他们觉得什么都够了。师父看到一个法师到师父这里来，拿出帮同修带来的几封信，他把自己背的包袱全部抖出来，师父看了都掉眼泪，里面有一包小纸巾、一个小手电棒、几封信，还有一个小的塑料口袋，里面放了一点点零钱，还有一小盒万金油，哪里痛了就抹一抹，这就是他们一生的家当。跟他们相比，我们贪了太多！师父看了心里就很痛，这就是苦修。你们要知足啊，如果不知足，你会觉得自己活在这个世界上很难过，知足了，你就会觉得自己怎么会这么幸福啊。当一个人感到幸福的时候，他才会感恩这个世界，感恩社会，感恩自己到这个人间来，感恩大家都在成全自己，才会给自己修心修行带来法喜。师父要你们在心中对钱财没有欲望，对物质没有欲望，经常在心中说“我不需要，我够了”，你才能在心中制止自己的欲望，有效地约束自己。“钱够用吗？”“够了。”“物质还要不要？”“不要了。”你的心中没有欲望，你就能够克制自己。很多母亲说：“孩子只要对我笑一笑，我就满足了。”妈妈的这个欲望越小，她越不心痛啊。很多父母想：“我从小把他养大，他现在怎么这样不理睬我啊？他就这么寄点东西回来，也不回家看我？”这样想了后父母心里就很痛。很多母亲欲望很小，逢年过节孩子从很遥远的地方给自己寄点保健品，自己就很感动了。这就是为什么要克制欲望。人一旦有了欲望，欲望就会控制自己。这就要先克服欲望、降低欲望，每个人要把欲望先降低。过去贪求的，现在还有吗？我们小时候贪了多少东西，我们现在还有吗？我们小时候要了多少东西？新书包、新衣服、新铅笔盒，在学校里跟同学攀比，心眼很小，总觉得自己很了不起，当上了“三好学生”，至少昂首挺胸一两个月，其实这些都是贪，贪来之后又没有了，现在找也找不到。所以，贪心少，烦恼就少，贪心一定要少，你的烦恼一定会少。

修心有两种方法：一种是悟性法修心，还有一种是苦修法修心。悟性法，就是说修到后来，“我明白了，我懂了，原来是这个意思”，这个时候，你修心如果是正的，你会开悟。苦修法就是不停地念经、许愿，勤俭节约，帮助别人，不停地跪在菩萨那里磕头，每天很早就开始做功德，等等。师父先把这两种方法告诉你们，然后再告诉你们这两种方法如何修，以及你要修哪一种。第一种修心法是通过开悟来修，修到后来，突然开悟了，有了悟性，叫得知本源。就是你修到后来，慢慢地看到自己的良心了，知道自己什么能够做，什么不能做，这叫得知本源，理解人生苦谛，醍醐灌顶，突然之间明白了。实际上，开悟有渐悟和顿悟两种，渐悟就是慢慢地理解，顿悟就是突然开悟，在这两种当中，渐悟比较可取，如果是顿悟的话，很容易走偏差。很多艺人、明星在人间吃了很多苦，突然之间觉得人生没有意思，出家去了，不想做人了，这是顿悟。渐悟就是有师父领着，慢慢地学一点，明白一点，他就不会走偏。还有一种是苦戒。苦戒是什么呢？就是我吃苦、我守戒。师父问你们，守戒苦不苦？嘴巴想讲，不能讲；今天人家欺负你，你不能跟人家争吵；今天人家污蔑你，你要忍辱精进；不管人家今天对你怎么样，你要全部能够忍受；今天我很想吃，不能吃；我很想贪，不能贪；我很恨这个人，不能恨……这就是苦戒。然后苦修，人家很晚起床，你每天很早就要起床念经，要修心，修到一心不乱。师父问你们，这两种修心法哪种好？可能有人会说：“我情愿苦修，吃点苦，好好修，我就守着戒律。”还有人会说：“我就天天念经，念经之后会产生一种觉悟的心，开悟了，我明白道理后也会守戒。”师父告诉你们，这两种修心法没有一种是能够直接修成的，修心要把这两种方法合二为一地修，才能修成。学佛人要心如止水，心要像水一样地平静；意如明镜，意念像镜子一样。当你的心中有了一面镜子，不管什么念头出来，镜子都会把它照出来，你能看到自己的念头，你就知道什么叫对、什么叫错了。因为人的眼睛看不见自己的毛病，只能看到别人的毛病，所以菩萨就叫我们在自己的心中装一面镜子，把自己的意念反射出来，让自己来看，你一看这个是恶的，那个是善的，那么你就知道自己的心是好心，还是坏心。菩萨就是要我们懂得意如明镜，自己把自己给照出来。很多人以为自己很聪明，喜欢修悟性法，就是说“我都明白了”。修悟性法要切记，魔障特别多，这是师父今天要讲的一个很重要的问题。很多人睡觉之前，想着问问菩萨：“菩萨，我能够去做这件事情吗？”看着菩萨的眼睛，然后自己的脑子里在想可以做这件事情，突然之间，感觉菩萨的眼睛眨了一下，其实是自己的眼睛眨了，还以为是菩萨同意了，好了，魔障上去了。你们要记住，修悟性法，魔障特别多，因为到了一定的时候，你的戒律会减少，经常靠自己悟性的人，戒律会减少，觉得自己很了不起，人家都来请教你佛法的问题了，然后你对自己的戒律减少，贡高我慢，接下来很容易堕落，修心修得不好的话，最怕的就是退转堕落。过去师父跟很多法师讲过，修得越高，跌下来越重，修得越好，做错事情惩罚越严格。所以，明明是自己内心的邪思邪见，明明是自己内心的想象力，非要说是菩萨说的。很多人跪在菩萨面前说：“菩萨，你原谅我吧，菩萨，我是很苦的，菩萨，你成全我的这个欲望吧。”你看，菩萨又眨眼睛了，他认为这是菩萨给他的灵感，这种人是最容易修偏的。神经病是怎么来的？修到后来把自己心中想的那些邪思、不对的东西，说成是菩萨说的，这就是邪思邪见。所以，我们修心要把苦修和悟性结合起来修，一个经常苦修的人，是不容易走偏的。有些老妈妈什么都不懂，她就天天念“阿弥陀佛”，天天念“观世音菩萨”，她照样上天。现在你们明白了吧？因为她从来不做坏事。因为她一辈子行善，不做坏事，她苦修、守戒。守什么戒呢？就是我不做坏事，我不贪、不瞋、不愚痴。所以，苦修就是要严守戒律、念经、放生，去除障碍，靠这些就能够修好。师父问你们，很多人晚上睡觉了，可是有人还在观音堂跪在菩萨那里磕头，人家靠的就是精进修行。能够苦修的人，就会慢慢地修到一心不乱，最后往生西方极乐世界。成佛、成菩萨靠悟性。师父讲给你们听，悟性和苦修这两者，开始修心的时候是靠悟性，修到后来是靠真修，现在明白了吗？很多人一开悟，觉得自己像菩萨了，什么都明白了，自己过去怎么样讲得一套一套的，但是他不好好修，最后就走偏了。还有一些人一有点开悟，就天天磕头，一点智慧都没有，怎么度人啊？大不了修成一个阿罗汉果位。要懂得，苦修是基础，明白开悟是你的本性。师父告诉你们，在人间是苦多乐少，所以没有一个人可以说自己在人间是非常地快乐。在人间修就是要学会能够自我控制欲望，你们可以试试看自己锻炼一下：看见一桌子的菜，非常想吃很多，但是要控制，吃个七分饱就行了，不能把胃撑得太饱；看到男男女女的色相，要想到自己不能有这种想法，要控制好自己的欲望；有些人看见床就想睡觉，不想起来，这也不行，想一想有多少次就是爬不起来，但是你一旦起来了，就真的起来了，刚才那种想赖在床上的感觉就没有了，对不对？所以，学佛修心要跟自己的欲望做斗争。接下来，要控制好自己的眼耳鼻舌身意，这些东西都是害你的，让你每天都有止不住的欲望：眼睛看见好看的东西想买；耳朵听到人家说什么了，又开始生气难过；鼻子闻到香的东西，又想吃，其实很多人已经吃得很饱了，但到了另一个地方，阵阵香味扑鼻，控制不住又想吃了，这就是控制不住自己的欲望；舌头不停地想吃好吃的东西，嘴要说自己心里憋不住的话，所以要管住自己的舌头；身就是自己的身体、身体的需求，都要控制好；还要管控好自己的意念，因为我们每天有很多的欲望。学佛人要懂得没有欲望，师父以后要你们修得高的时候，你们要没有欲望。比方人家说：“这个东西很好吃，你吃啊。”“好，谢谢，我随便，无所谓。”“这个东西大家都有的。”“我有了。”好了，没有欲望了，你就成功了。“大家都在赚钱，你赶紧买股票吧！”“没钱，我不买，我自己的钱够用了。”你永远没有欲望，这样的人就叫行住坐卧都在修行。过去修行人讲，衣服是给你遮住身体避寒的，所以学佛人在穿衣上不要有太多的追求，只要是普通的衣服，可以把身体遮起来、保暖就够了。吃东西就是食要随缘，就是有什么就吃什么。很多人心态不好，看见东西不好就不想吃了，一看是好吃的东西就多吃，这就是贪啊，修心的人连这个贪心都不能有。庙里的食物每天都差不多是一样的，那你每天都要吃，而且心中要有一句话，就是“够了”的原则，就是我今天不管吃什么东西都要觉得够了，你就成功了。过去中国文化里讲，给客人端一个水杯上来，水杯里的水不要加得太满，否则对客人不礼貌，就是说，先给你一点点，闻到很香，吃得少的东西就会香，过去有一句话叫“多吃少滋味，少吃多滋味”。福建人喝茶，就是用一个很小的茶杯，闻一闻，喝下去，这就是茶道。

师父再跟大家讲六个字：尊师、重法、实修，让大家更努力能够修成。首先，要学会尊重别人，尊重师父，尊重佛友、父母亲、老师和所有的人，尊重之后，你就会得到加持力。很多人很懂得尊重别人，然后别人就非常尊重他。你们去看好了，轻浮的人拿别人开玩笑，别人很快就会拿你开玩笑了，这种人是很傻的。懂得尊重别人，就会得到加持力。第二，要重法，如果你对佛法很重视，讲到佛法肃然起敬、双手合十，心中的法马上就出来了，这个时候你就会得到智慧力。你们天天说“我要有智慧，我要有力量”，那么智慧力是怎么来的呢？就是因为你重法。师父问你们一句话，如果这个人对菩萨很尊敬，你们会不会尊敬这个人？道理就是这样的。大家对师父这么尊敬，师父会不会对你们尊敬？大家都对菩萨这么尊敬，菩萨会不会给你加持力？给你的加持力是怎么来的？因为你对菩萨的尊敬本身就是一种智慧的显化。为什么我要尊敬他？因为我就要尊敬他，这就是智慧，所以你会得到一种反加持力。很多女孩子总是说人家不尊重她，你们去看看，她自己懂得尊重别人吗？她自己懂得怎么样让自己变得高贵吗？先要让自己在别人的心中树立高贵的形象，别人才会对她尊重，这样她才会得到智慧加持力。最后，要实修，得慈悲力。一个人只要实实在在地修心，他心中的慈悲力就多了。你们很多弟子正正规规地在学佛，双手合十跪在菩萨那里，非常虔诚，对佛友也是非常的好，自己天天念经，实修之后，你就得到了慈悲力。为什么？观世音菩萨是什么的象征啊？观世音菩萨是慈悲的象征啊。你天天把观世音菩萨的慈悲放在心中，你是不是会得到一种慈悲的力量？修心的过程实际上是从无知到觉悟。没有修心之前，你们无知吧？吃荤的，把那些肮脏得不得了的肉往嘴巴里吃，想一想，猪是吃什么的？你把猪长出来的肉吃下去，你的身上长什么？这一切都是从无知到觉悟，觉是感觉，悟就是开悟。师父经常跟你们讲，感觉到自己做错了，你才会开悟。很多人知道自己身上有毛病了，他才会改变自己，变成一个好孩子。如果一个孩子连自己做错了事情都不知道，你怎么能够成为一个好孩子？这就是无知。很多人跟着师父学佛后，自己天天难过：“师父啊，我觉得自己过去像畜生一样活在这个世界上。师父，对不起，我做错很多事情，我现在觉悟了。”这就是从无知到觉悟。现代人的习气太重，你们知道人生犯错误的根是什么吗？是习气。习气是什么？“习”就是经常做这件事情，“气”就是养成的一种气数、气质。很多人说，我天天喜欢晚上刷牙，这是好习气；我天天不刷牙，这是坏习气；我喜欢骂人，这是坏习气。为什么会骂人？因为我天天骂人，我已经骂了五年了，改不了，这就是习气。不停地去做一件事情，并且认为它是对的，就会成为一个习气。很多孩子对爸爸妈妈不孝顺，他说：“我就是这样的。”他已经有坏习气了。“你怎么可以这样对待孩子呢？”“我就是这样的。”这就叫坏习气。我们人为什么活在半梦半醒之间？因为我们人有时候清醒，有时候糊涂。“修”就是修正，修发就是把头发修修好，修理就是把东西修修好，修心就是去抹掉心中的劣根性，就是把心中不好的东西要抹掉，就是我心中有很多肮脏的不好的东西，要把它抹掉。这个人讲话很带刺，经常喜欢讽刺人家，那么就要把这个毛病抹掉。开口就喜欢讲人家不好，要把它抹掉。在去除心中的劣根性之后，如果你未证言证，就是没有证实的事情你去讲自己证得了，这是下地狱的根源。很多人在学佛当中未证言证，就是你没有证得菩提、证得智慧，你说自己也修到很好了，那你就是种了下地狱的因。这都是佛经上讲的。如果你未得言得，就是没有得到，但是你说自己已经修好了，“师父，我开悟了”，这个就是大业障。所以，一个人的修心是永无止境的，不能说自己修好了，不能说自己已经得到了无上正等正觉、得到了开悟，这些都是不能讲的，都会有业障。为什么很多人修到后来走偏差？就是因为他以为自己修心成功了，这是一个很大的问题。

今天跟大家讲修心和修行。学佛修心就是修正自己的价值观，就是修正自己的心理行为。修行就是修出自己的本性和行为。修心实际上是为了自己的心能够不为外尘所转，比方说，今天别人有什么想法、看法，有什么事情发生了，你的心马上就转了，那么你就是为外尘所转。所以，修心的人要能够安止，就是让自己的心定下来，“安”就是定下来，“止”就是不要去想、要守戒。我们的心实际上是穿梭在空有之间，也就是说，人间今天有，明天没有了，就是空了、有了。想一想，你的心今天对某一人或事有了，明天没有，因为我们今天拥有的东西，表面上看还是有，过几天没有了，这就是让你心动的东西也会没有，所以学佛人要学会安止，让自己的心不要去动。人的身体和灵魂对这个世界有不同层次的理解。我们小的时候经常提出小时候的问题，但是随着年龄的增长，那些小时候的问题我们慢慢地理解了，问题就会解决，我们不会再问了，我们就进入了高层次——大人的年代。实际上，对世界的这些不同层次的理解给我们带来了智慧，因为度过了年轻的时候，我们慢慢地进入中年，对小时候的一些很愚痴的问题已经能够理解了，我们知道那些不是问题，所以我们才会增长智慧。学佛修心就是要不断地调整人间产生的不平衡的思维。比方说，我今天拿的多了，或者拿的少了，跟人家起争斗了，如果你心中有因为不平衡产生的这种思维，那么你的心、你的行为就会受到影响，你就不会很正常。为什么很多人心理不正常啊？比如我看不惯别人，我就是觉得自己吃亏了，这些都是因为你的心理不平衡所产生的，所以，修心就是要调整人间产生的不平衡的思维。做人要用智慧来转化人间各种不同的烦恼。智慧是什么呢？就是不管碰到什么问题，你马上能够解决它，想得通、想得明白，那你就是已经有智慧了。很多人想不开、想不通，这个人就是没有智慧。人间只要有烦恼，为什么不能够把它消除呢？就是因为你没有智慧，你烦了，你解决不了，你难过了，你的智慧就丢失了。一个有智慧的人，他是不会这样的。师父跟大家讲，身体实际上是健康的觉醒。这是什么意思呢？一个人的身体好了，你是不是感觉到自己很健康啊？健康了之后，你会感觉到身体对你的重要性，自己就会有觉悟了，很开心、觉醒，就是我理解了。所以，一个人的身体是自己健康的觉醒，但那只是你身体的觉醒：“我的身体不能抽烟，我的身体不能喝酒。”那么你的身体慢慢地会越来越好，这就是身体的觉醒。但是，人是由两个部分组成的，一个是身体，一个是灵体，这个灵魂也要能够觉醒。师父告诉大家，如果一个人的心觉醒了的话，那就是人格的觉醒。如果你是一个圣人，你就不会去做肮脏的事情，你不会去做杂七杂八、很丢脸、下三滥的事情，这是人格的觉醒。很多人的身体很健康，但是做的都是畜生的事情；有些人的身体非常健康，但是没有到健康的境界。如果你有健康的身体，再加上人格的觉醒，那就说明你是因果的觉醒，你这个人真的懂因果了。学佛学到最后就是学习因果，因为你懂得因果的觉醒，就是我知道这个因种下去，一定会有果出来，那么你知道不能乱种这个因，那你的果一定会得到善的回报。实际上，因果的觉醒完全在于人的心，实际上是人的心在觉醒，不是说身体随便能够觉醒的，所以修心比修行重要，一个人的心修好了，你就容易觉醒。心是有力量的，心的力量叫心力，因为心觉醒了之后，我的心的力量很强，它能够帮助我提升再觉醒的平衡。就是说，我已经在做了，我还要努力去把它做好，这就是再平衡。希望你们要懂得，心的力量能够帮助提升再觉醒的平衡力，也就是说，我今天做错一件事情了，我平衡了，我不去想了，我不难过了，过两天我又难过了，我的心再去平衡，再去解决这个问题，这样的话，你的进步就会很大。心如果有慈悲的话，这个人会产生智慧。为什么一个人越是慈悲越是拥有智慧呢？其实慈悲本身就包含有智慧，一个有智慧的人，他一定会很慈悲。所以，在智慧与慈悲心中，它的平衡能够产生一种非常强烈的东西，这就是佛法界经常讲的“悲智双运”。因为你慈悲了，你会有智慧，有了智慧的人，就会慈悲，慈悲和智慧可以相互促进。这是两千多年前佛陀就在讲的佛法的经典，师父不过是浓缩一下告诉你们。一个今天很慈悲的人，他的心就有智慧，那么有智慧的人，他就会可怜别人、同情别人、原谅别人。学佛人身心合一，能够拥有慈悲、智慧，就会在心中产生一种平衡感，这种平衡感会让你觉得自己度好了，也要去度别人，这就叫智慧，这就叫自度度他。很多人把自己度好了，就会想到去帮助别人，这种人就叫慈悲。有些人自己把自己度得很好了，一求菩萨就灵，但是不想去帮别人，就自己在家里念念经，这是自度。这种人有悲悯心，因为慈悲自己也是悲悯啊，但是这种人没有智慧，他只是觉得自己很可怜，他没有想到别人也跟他一样地可怜。所以，学佛人要自利利他，自己度好自己后，你自己会产生利益，然后再给别人带去利益，你的身心就合一了，你的心和身体就都跟菩萨合在一起了。为什么说一个人的外表长得再好看，那是没有用的？很多人长得很好看，但是素质很差，根本不值得人家去看。有些明星觉得自己很了不起，实际上你打扮得再漂亮，人家不要看你，因为你的素质太低了，因为你自己内在的价值观产生了变化，你的人格低下，你永远觉得自己很高傲，你没有慈悲，也没有智慧生出来，所以身心合一非常重要。那么，怎么样能够做到身心合一呢？就是心要自然。我今天无欲无求就是自然，我可以做到烦事无事，就是烦恼的事情像没有发生一样；难事无心，很困难的事情我没有心；随缘随顺，来了就这么做了，既来之则安之，来了我就好好地去承受它，去把这个事情解决掉；一切无碍，你的心中就不会有障碍。身心合一靠的是心要自然，烦事无事，难事无心，随缘随顺，一切无碍，这都是佛教的经典。佛菩萨是怎么让自己修成的呢？其实佛菩萨就是靠的这些，几个字让自己开悟，几句话让自己想通，菩萨到人间来也会碰到很多事情，只是菩萨比我们容易想得通，而人的毛病就是想不通、不开悟。