其实人生就是一种平衡，我们活在这个世界上，实际上就是想取得一种平衡，拥有了这个，一定会失去或者错过那个。所以有时候在人间什么都想得到，结果往往会失去更多，因为心里不平衡。有时候不要奢望在人生中拥有绝对的公平，好像这件事情一定要公平。实际上“公平”这两个字就犹如天平的两端，一端付出得越多，那么另一端承载着更多的希望。就像朋友跟朋友之间、家里的夫妻之间、跟孩子之间都是一样的，实际上只要承受得多，得到的希望也就更多。 我们有时候处在这个世界很多的矛盾中，或者人生在走向低谷的时候，不要太悲观，因为我们最终还是会越过一个一个障碍往上走。置身于低谷的时候，不要失望；置身于人生顶峰的时候，也要想到这是暂时的，不要忘乎所以。有些人到顶峰，或者在单位里能够做一个很高的位子，他最后还会想到自己可能会下来。人生不要过于执著，平衡的心态能够让你好好学佛。有时候你选择了，自己做一些努力了，坚持了，走过了这条路，无愧于心就好。人这一辈子无非就是走在人生的过程中，我们每个人都在走人生的过程，“荣华花间露，富贵草上霜”，一切都是虚幻的。拥有得多，可能会给你带来更多的压力，可能会给你造成更多的烦恼，所以生不带来、死不带去的人生，应该顺其自然，应该懂得什么叫随遇而安。 《白话佛法》就是告诉大家，人间很多东西不能看得太穿，有时候看穿了，自己会心痛。有时候有一些烦恼，能够随缘就好。在佛经里经常有一句话叫“不可说”，世界上很多东西只可意会，不可言传，也就是说心里能够感受到的东西，并不代表一定能够写出来和说出来。那种内心的感受、内心很多的境界并不是写得出来的。就像每个人学佛的经历都不一样，有时候那是一种悟性，那是一种觉，那是一种受，修心就是觉悟自己这颗心。 佛陀教化众生，叫我们要抛弃妄念、执著，我们不可以执著，不能有妄念，所以佛陀叫我们进入非想非非想的状态。“非”就是不、不是的。比方说不去做什么——非也；不去做，不要怎么做——非。“非想”就是不要去想；“非非想”就是不要去想，但是又不是不要去想，也就是说，不要去想，但是又并不是进入了完全不想的境界，这就是靠你的觉悟。世界上很多事情，你做也好，不做也好，有的事情可以做，有的事情不能做，实际上又可以做又不能做，又想做又不能想去做，这就是人生，要靠理解和悟性。 人为什么很多东西不能说？因为当你想说的时候，你有自私心在里面，你有妄念就在你想说的话里面。所以任何人说出来的话，除了这个说话的目的之外，一定还会有很多私心杂念，包括“我要显化”，讲了这句话之后，会有一些忌妒心、贪心、愚痴心在里面，每一句话出来都会带着一点妄念，或者讲这句话，私心上能够感受到什么。所以，当一个人不能把自己的意思表达出来的时候，他硬要讲，一定会讲出事情来。佛经经常叫我们不可说，有很多经书，也有很多佛言佛语，就是佛陀为了教化众生，让我们懂得不得已而为之，到了实在精神上控制不住的时候，一定要理解它，就靠平时的学习，最后心中能够来感受它、来理解它。禅宗讲“不执著于文字”就是这个道理。当一个人学佛学到后来，整天跟别人讲文字，他已经执著在文字中。真正的学佛是要用智慧的语言来解脱自己的思维。 佛家经典有一句话说：“有的事可说不可做，有的可做却不可说，有的既不可说又不可做。”这就是你的理解能力，当佛经学到深奥的时候，完全靠自悟，完全靠自己内心阿摩罗识的本性来契合阿赖耶识，能够合在一起。师父跟大家做个解释，什么事情可说不可做。举个简单例子，别人做错了事情，你要讲他，你不讲他又不行，但是讲了他，你又不能去做，所以就产生了一句话叫：“我如果像你这样呢？我如果这样对你呢？”所以有的事可说，但是你能这样去对他吗？你能这样去做吗？这就是经典，佛法的经典。师父再举个例子，什么事情可做却不可说。行佛、好好地做菩萨的事情，每天做功德，你去做，但是对那些无缘众生，你只要说了，比方说你吃全素，你跟他一说，引起他造口业，他就说：“山珍海味都不吃，你到人间来干什么的？你连享受都不会。”什么“酒肉穿肠过”……他们都会造口业，然后慢慢地你就帮他们背了。所以有的事情你自己做，你就是行菩萨道，但是不一定碰到没有缘的人一定要去跟他说。有的既不可说又不可做，什么是既不可说又不可做的？那就是内心肮脏的思维，又不可以说出来，又不能做。做了有因果，不做就没因果。所以佛经这种经典的东西贯穿在学佛的智慧上面，学到后来，人的智慧会越来越开，人会不一样。 犹如《心经》里有一句“色即是空，空即是色”一样。《般若波罗蜜多心经》是由唐代的玄奘法师翻译的，它其实是一种禅宗的精髓。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，佛家讲的“色”就是眼睛所看见的一切事物、人物，实际上这句话就是告诉我们，要懂得色即是空，就是万物本空的禅学理念。你们想想看，在这个世界上从拥有到最后失去，不管自然地失去，还是因为离开了这个世界而失去，一切到最后都是空的。我们曾经拥有过，但是最后又失去了。我们曾经拥有过很多房子，最后失去了；我们人生拥有过很多，最后都失去了。这个理念就是让我们要开悟。 菩萨叫我们懂得“色不异空，空不异色”，就是让我们不要对万物“执情”——执著这个感情上面，执著“这个房子我可爱它了，我可喜欢了”“这个人，我可爱他了，我放不下”……佛经让我们不要去执著于这个情，因为这个情是空的，“色不异空，空不异色”。你只要一执著这些空性的东西，接下来内心就不得自在，就是在谈空、论空却又恋空。明明知道这个人会离你而去，你还留恋他，最后得到的是空；明明知道这个酒店住半年很好的，哪怕住一个月，真好，服务这方面很好，但是你知道最后会离开它的；你的身体，你知道父母亲把这个身体借给你，也就是七八十年时间，你去执著于这个身体，天天去为这个身体花四五个小时化妆、美容，搞这些东西，到了最后这个身体离开你，你心里很难过。所以这就是“色即是空”，因为你看到的东西就是空的。但是你去恋空，觉得这个空的是有的，怀念它，执著于这个恋空的情结中，那就不懂得什么叫“空即是色”。也就是说因为恋空，这个空里还有色的，就是还有物体，还有你看得到的一切。所以你要看破它，要照见五蕴皆空，要看到它的本质。 佛经《心经》就是告诉我们，内心想自在，想完全不被这些空和色所牵挂，想心中得到大自在，既要懂得什么叫“空”，又要在“空”当中知道怎么样能够利用人间的色（就是相）来完成自己内心的空性。所以不要去恋空，你的受、想、行、识全部都是你的感受。《心经》讲得很清楚，“受”就是感受，“想”就是思维，“行”就是内心的行为形成的那种意识，“亦复如是”——也是这样的，都是这样的，到最后就是“色即是空，空即是色”。举个简单例子，你今天想“多好啊，一年之后我能拿一个好房子，公司给我或者怎么样，好开心”，但是到了最后，这房子也是交还给公司的，它给你住的，那是不是“亦复如是”？你当时的想象、感受，开心吗？澳大利亚政府专门配给老人很多房子，就是说可以住一辈子，但是这个房子不是你的，等到你走了，政府就把这个房子收走了。这个不就是“亦复如是”吗？当时的感觉“我有房子了，我可以住一辈子了”，但是最后这房子是你的吗？他提早就告诉你“亦复如是”——就是这样的，不是你的，最后也不是你的，你是拿不到的。 在《心经》中认为恋取世事（恋就是怀恋，“我恋着这个事情，来夺取它”）实际上就是恋空。“我今天留恋，这个地方真好”，但是恋到后来一切都是空的，叫恋空，其实都是没有分别的。我们回忆小时候天真无邪的笑声、儿童般的快乐、无忧无虑的成长、没有压力的生活，怀念啊，怀恋儿童时代，实际上怀恋就是恋空，因为最后什么都没有。你执取了它，不放下它，最后失去了它，那就是“色即是空”，最后就给你心中造成了很多烦恼，因为你得不到它。所以佛经上讲，一切能见或者不能见到的事物现象，其实是我们人生虚妄产生的幻觉。也就是说，今天喜欢的东西是幻觉，今天所留恋的东西也是幻觉，因为它是暂时地拥有，暂时地给你看到，暂时地让你听到美妙的音乐。就像一个人参加音乐会，他特别迷恋这音乐或者歌星，听完之后散场了，一切都归空了，场地都空了，演员又空了，所有粉丝全部走空了，他还留恋在那里，依依不舍地不希望离开，最后就叫执空，就叫恋空。《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，所有的想象、所有的意识到最后“亦复如是”——都是这样的，到最后全是空的。《心经》就是这么精彩。

卢军宏台长 白话佛法开示 2020年4月25日