白话佛法 053【静定是观照】

行愿 这个行字,实际上讲的就是真见地,也就是说你的真正地理解佛法的见地,就是我们说见解一样,你行不到 见地都没有用,你今天理解佛法,你要真正地去实行的,你说你这个人嘴巴什么都能讲,佛法的东西都懂,但是你没有一点像佛法,你没有去做佛法的事情,所以要做到这个,我们说行 你才能谈到真正的慈悲心,因为慈悲就是无我,所以一个人能够慈悲别人了,感到别人需要帮助 感到别人很可怜,感到别人非常需要你的帮助的时候,你就是无我了,因为你想到别人了,所以我们讲慈悲,不是一个情 而是一个智慧,你今天能够慈悲别人,不是说 他跟我感情好 我要帮助他,而是因为你有智慧,他是众生 我有功德,我要去行愿,去帮助他解脱,所以佛法大乘道的慈悲是智慧,般若也是慈悲,所以观世音菩萨的般若智慧,大智大慧就是大慈大悲,因为他慈悲 所以他会无我,你才能真慈悲,而我们有些人在人间,经常说 我要慈悲你,你只要想到 我要慈悲你,你就落于下乘了 也就是小乘,不是你去慈悲别人,而是你自己的本愿,而是你自己的行愿,而是你发自内心的那种菩萨的般若心,来让你慈悲别人,这就是高尚了,就像父母爱儿女那种,他不叫慈悲 叫仁慈,母爱 它不要代价,母亲对孩子好不要代价,但是它是人道的父母的感受的这种爱,它里边有情的,有情 里边就会带有我相,所以叫我情我愿,所以叫情愿 我情愿,所以很多人讲话里边,我情愿怎么样怎么样,你有情了,你产生的这个愿力,就是人间的感情和愿力,这个我爱出发。 菩萨的慈悲不是我情愿,那是一种智慧,那是一种无我爱而爱的东西,非我非非我的爱,又像是你又不是你,你说完全不是你发出来的爱,因为在你的心中,你说在你的心中,那么阿摩罗识第九意识的菩萨的慈爱,是你的吗,又不是我的,所以非爱非非爱 非我非非我,这就是我们说,你对学佛 对自己的境界,变得越来越严格了,所以我们讲 行愿和行门都非常重要,行门就等于,我们找的一个方向去行自己的愿,那么如果一个人随时在静定当中,安静和安定当中,你要检点自己,经常要检点自己,要经常知道 什么是修行人,你要想做什么样的修行人,是永远严格检查自己的人,你是永远观照自己的人,你靠别人盯住你 你就不叫观自了,你只有自己观察自己的行为,做得对不对,就是观察自己行为,在不在你的本性当中,观自在,所以随时检查自己的心理的行为,和你的思维,不断地掉纠正自己的思想,检查自己行为的人才是修行人,动不动脑子想,我这样是不是违背了菩萨的教诲,我这样是不是不像一个菩萨,所以不要认为,有一个方法 在这个世界上修心,我用一个什么方法 我打坐多少天,所以很多人经常问我,师父 我念多少遍经,这个事情就会好了,师父告诉你们真话,念到你无我了 这个事情就好了,念到你已经自然地念了,这个事情就好了,没有一个事情说,哦 我吃多少药之后,你这个病就会好了,没有的,每个人体质不一样,每个人身体的素质不一样,每个人承受世界上任何事物的能量,也不一样,所以有些人说,我打打坐 就会好了,我打三年坐 十年坐,你不管打多少年坐,你打通什么经络 念个什么咒语,你没有到行门,你没有理解这个世界,你没有对佛法真正地放下,你怎么能解脱,你怎么能够变成无我,所以很多人经常说,看看这个人 修得很好,我也要这样,对不对,那么慢慢地打打坐,慢慢地 我要打通经络,慢慢地 我有学了很多佛法,拿出去讲讲这个 讲讲那个,你慢慢地就变成神经兮兮了,一会儿讲 哎哟 菩萨来了,一会儿马上说,哎呀 这个事情,哎呀 怎么样怎么样,哎呀 我有灵感。 师父告诉你们 你们要记住,有多少学佛的人,他们学到后来为什么精神不正常啊,因为他们整天以为自己是菩萨,整天想做菩萨,他又没有这个根基,又没有好好地行门,又没有证悟,所以最后灵性上身了,因为灵性就是,你喜欢什么他就给你什么,然后你就接受了他,当你一接受他 你就跟他一样了,举个简单例子,为什么骗子能够老得手,因为骗子知道你想干什么,他就告诉你,你只要这样,保证能够满足你的要求,所以你就会上当,你想赚钱 他就跟你说,你把这点本钱拿出来之后,我可以帮你赚更多的钱,最后你这个钱就亏掉了,所以你就污染了,所以你到慢慢地时间长了,你就不正常了 脑子就不正常了,所以很多人就神经兮兮的,整天说人家 你有病啊,那个人有病啊,你去看好了,经常说人家有病的人,身上一定有毛病,师父跟很多我们弟子开示的时候,我经常说,你们现在共修多讲自己毛病,不要去讲别人的毛病,因为你们自己自度还没度好,你怎么去度别人啊,因为你讲别人毛病,你一定有毛病的,否则你怎么讲得出人家毛病,就是你的毛病,所以要严格地自我修行,严格地反省自己 检查自己,观照自己的修为,你才能脱离,你以为你坐在那里打打坐,念念经 放放生,你以为就能成功啊,不能啊,要有悟性的 要觉悟,所以“佛”字在梵文当中就是个觉者,我们并不是靠着禅坐,也不是靠着放生 许愿 念经,那是全部合在一起的,再根据你自己的精进 忍辱,禅定 般若智慧,它全部六波罗蜜集中在一起,你才能成功的,就像一个人五官一样,你说你单单有眼睛你能生活吗,你鼻子闻不到味道,你嘴巴不能讲话怎么办,你单单会讲 你眼睛看不见行吗,师父曾经听过一个相声,说五官打架,五个兄弟大家相互不买账,他们以为,耳朵说,我听不见 你们能干什么事情,眼睛说,好了 我眼睛给你们看不见,你听得见也没用,嘴巴说 我不吃饭你们就得饿死,我不说话没人会理解你,吵得不得了,只有鼻子不讲话,那四个兄弟就问鼻子,你为什么不讲话啊,你讲几句给我听听好吗,鼻子就说了,其实你们讲了这么多都没有用,我最重要,因为我鼻子一不通气你们全部死掉。 这就是告诉我们,一个人修行也是这样,靠着大家的努力,靠着你身上所有的佛性,你的因素 你学佛的基础 等等一切,你才能成就你的功德宝山,很多人念了半天 学了半天,他功德没有成宝山,我们很多人,就是要有一种慈悲的心,而且这种慈悲修到一定的程度,要上报四重恩 要下济三途苦,大家知道三途苦,都知道了 对不对,上报四重恩就是让我们知道,每天提醒我们要做功德,我们学佛的人,都要随时随地要检查自己,你今天慈悲了吗,你上报四重恩了吗,你看看看,你们四重恩,佛的恩你们报了吗,父母 师长的恩你们报了吗,国土的恩你们报了吗,众生的恩情你们报了吗,你们生出来,医生给你们接生就是众生恩,很多人说 众生对我们有什么恩,你活在世界上,不可能一个人能够成长的,靠的是众生对你的帮助,你才能成长的,你一个人就是做出成绩,也是大家一起的,所以为什么每位菩萨每位佛,他的成功都靠着很多很多的众生,还有护法神,龙天护法就是这个道理。 我们要懂得,活一天就要感恩别人一天,都要麻烦很多人提供生命和事物,还有很多的帮助给我们,所以佛经三藏十二部都告诉我们,都在讲行愿,一个人不“行”行吗,一个人没有愿力行吗,六度万行 三十七道品,我曾经给法师都上过课,那些学佛的基本都是在这些地方,所以了解三世因果 懂得六道轮回,就是这个道理,所以从心理行为上慢慢地改进自己,渐渐地你就会,见地自然就会越来越进步,就是你对事物的理解 对佛法的理解,所以我们一定要证悟才能证果,每一个人心理的行为的改变,学佛之后很多人改变了,比方说打坐 念经 放生 许愿,他只要心行改正一天,你的定力就会随之进步一天,你只要有这个愿力 我要改变,你每天就在改变当中了。 怎么样能够定得下来,怎么样从心行上去追求去修心,如果你表面上打打坐,念念经 放放生,一路上去放生 一路上嘻嘻哈哈的,不懂得念经,你今天可能一车的放生只是个形式,而没有改变你,所以很多人打坐坐在那里半天,坐到脚都麻了,智慧还没开 天灵也打不开,所以要检查自己的灵魂和精神,比你任何的一些理解,比方说你今天做某一件事情想开悟,那是不一样的境界,所以师父今天跟大家讲重点,就是见地 修证 行愿 三大纲要,这个纲就是行愿是最重要的,你今天愿力来了 你要去行,师父相信你们在座的各位,全部都有愿力吧,你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧,“行”了吗,所以要行愿,你行到了 你的见地才会圆满,因为你去行了,你才会懂得这个真正的见地就是见解,所以你的修证才会得到证果。 在古时候很多人证果的很多,能够得到证果的,全部都是因为他们的行愿,所以希望大家学佛人好好地去行,在行上下功夫,你就离出离六道越来越接近了,,好 最后跟大家讲个故事,在古印度的舍卫国当中,有一位父亲非常辛苦,他独立抚养着一对兄弟,没想到这对兄弟感情非常不好,从小打打闹闹 谁也不让谁,一直像冤结很深一样,他的父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟,哥哥就会顶嘴说 你看你多偏心,专疼爱小儿子 不喜欢我,父亲只好转而教育弟弟,孩子 你要尊重长兄,没想到这个弟弟瞋心大起,跟他爸爸说 你不明是非,是哥哥霸道 有错在先,就这样,哥哥怪弟弟不懂事情,弟弟怨哥哥不讲道理,两个人都让父亲伤透了脑筋,也伤透了心,日子一天天过去,这两个兄弟一天天在长大,天天抢玩具 争对错,长大之后争田产 分家业,年迈的父亲自己动不了,知道也劝不了管不了,只能在边上默默地流泪,祈求奇迹能够出现,能不能有一个善知识,来教化这两个顽固不化的孩子,这一天 一位好心的邻居劝道,哎 你们兄弟两人,再这样吵下去也不是办法,干脆到国王那里,请国王给你们评评理吧,于是两个兄弟满脸怨恨,为了不让对方先声夺人,也就是恶人先告状,尽管烈日当头,他们使尽了全力,连走带跑地跑到皇宫去,兄弟俩沿途为了谁对谁错,一边往皇宫走的时候,一边相互对骂 争吵不休,就在两个人气喘吁吁,口干舌燥的当下。 正好佛陀迎面而来,他们看到佛陀面貌庄严,徐步安详的沙门,他们因为不认识佛陀,顿时 哎呀 很庄严,肃然起敬,两个人停止了争吵,一看见佛陀脸上身上散发出的威德,把他们所摄受,于是不约而同地跑到前面去,问讯和礼拜,他们还问佛陀的称号,就是 我告诉你们,有庄严的法师受人膜拜和尊敬,佛陀微笑着看着两个因缘甚深的两人,因为佛陀一看见他们两个兄弟,就知道他们两个人的因果,他以柔软悦耳的声音 善巧的比喻,为他们当场就说了瞋心的过患,就是说你们两个人这么恨,以后会有产生什么什么不好,佛陀就直接教育他们,跟他们讲,如果你们俩人放纵心中的贪婪,和你们的瞋心 瞋恚,你们两个人心中,犹如有两条毒蛇和恶兽,在自己的心中被恶毒的汁液,就是这种毒蛇的液体所腐蚀,你们不但内心的功德将会消失,而且还会被毒蛇的毒液所侵害,佛陀继而又为他们开演了种种的妙法,你看看佛陀多伟大,看见两个小孩子 小青年,佛陀停下来 在路上就给他们开示,所以我们要学佛陀的伟大,兄弟俩人一直听佛陀讲,讲得两个人愣住了,讲讲 讲讲 哎 有道理,智慧开启 烦恼消除,当下证得阿罗汉的果位,很多人听师父讲故事的时候经常想,哎 古时候的人,怎么这么容易证得阿罗汉果位,须陀洹果位,他们怎么这么容易得到果位的,古时候的人还是比较简单,古时候的人,他们脑子不像现代人这么地复杂,这么地奸,所以一旦想通了 很容易得到果位,而看看我们现代人,你就是跟他说佛法 他都不相信,你就是跟他说正法 他也不相信,你说什么 他都不相信,他能得到什么果位,他只能得到水果的果位,所以这两个兄弟回到家之后,虔诚地向父亲忏悔,并且说出自己得道的因缘,其实得道就是完全彻悟了,我明白了,年老的父亲听了之后,欢喜得掉眼泪,心中的担子终于卸下。 然后过了不久 老父亲命终舍报,就是走了 爸爸也过世了,爸爸过世之后,因为这个爸爸听了两个孩子这么好,他感恩 感恩佛陀,他一感恩,他这种法喜的感恩的善念,就往天上走,所以我跟你们说,走的时候那种感恩心很重要,生到天上,而不是像你们现在,别人引你们到佛法了,还要左一个不满意 右一个不满意,要感恩,所以他的善念就生到天上,他为了感恩佛陀的恩泽,他来到佛前 顶礼供养,佛陀在天上为其说法,当下即证得须陀洹果,这个故事就是告诉我们,人都是有因果的,你们不懂因果并不是代表就没有因果,人跟人的吵闹 忌妒 烦恼,都是有因有果的,所以众生所结的善缘 恶缘 深浅,都是你上辈子的,所以要把它融入佛之大海当中,能够海纳百川,拥有宽阔的胸怀就能善解人意,就能理解别人,放下自己内心的瞋恨。

 

卢军宏台长白话佛法开示 2020年4月25日