好，最后跟大家讲，第十个是念死。大家知道人生一辈子，最后的结局就是死，所以念死是放在最后的，但是念死也是最后的重要的一步。如果你今天上面的九念你做得再好，你最后的一念没念好，你前面的九念都不是太到位；你前面的九念全部念好了，实际上最后这个对你来讲是最要的出离。念死，大家猛一听，好像念死觉得不大好听，谁去经常脑子里想“哎呀，要死了”？不好，触霉头，倒霉。实际上经常要想想生命无常，不叫念死啊？你看看自己几岁了，活了多少个春秋了？所以人家骂人“你活了多少个周年啊”，对不对？一般地，人家说过世才讲你是活了多少周年，对不对？所以念念都会死亡，经常想想，这个人生很可怜的，短短的几十年，有什么好争，有什么好夺的，有什么好去忌妒的？有什么话？自己想想很可怜，早点晚点会作古的。这木头——很老的木头，雕刻一下，作古了还能成为古董；人死了，作古就作古了，什么都没有了。所以经常想生命无常，生命短暂。有的人说“我现在年轻，不修行无所谓，等我以后退休了，有空了，没事做了，我一定好好念经修佛”，不要你修了，因为时间很短暂，你能否活到退休这一天都不知道。所以，中国古贤圣人经常讲“黄土坡上无老少”，对不对？没有年轻一定是活着，年老一定是死的，很多人年纪轻轻就死了，太多了。所以经常想到生命无常，生命宝贵，“我不珍惜，我就是在浪费生命，我就是离死亡每一天近一天”，所以当下修行，马上就修，把人间的烦事、杂事、烦恼全部先抛在一边，然后做些生命中最有意义的事情——救度众生，修心成佛，广结善缘，众善奉行。过去有一位佛法大师，就把自己这个禅室里边的，房间里边写了一个大大的“死”字，他就是说：我们人不珍惜就是死，我们珍惜了也会死，最后的结局就是死，所以死没什么可怕，最可怕的——你死了不知道到哪里。所以要学会珍惜。 佛陀曾经告诉众比丘们，佛陀讲：由于众生造作十恶之根源，以致将来遭受外在环境的贫瘠衰耗（当时把佛陀的话翻译过来就是这样：因为众生有十恶的根源，所以在生活当中就是贫瘠、衰耗，就是很可怜，穷，衰亡），更何况是个人自身的恶报？所以报应如形这就是师父今天跟你们讲的十念。下次再跟你们继续讲，还有十恶，要下地狱的，不能投生人类的。希望大家好好地努力学佛修心。我们人生，其实讲究的就是一个寻找人生的真谛，寻找一个无我的境界，寻找一个真如的本性。 接下来，师父跟大家讲一个小故事，有兄弟两人，这故事很有意思，大家仔细听，大家可以在心中分辨一下。 有兄弟两个人曾经都励志远游修道（就是要出去远游，去修道），无奈父母年迈（父母亲年纪大了），弟妹年幼（弟弟妹妹长得很小），老大家里还有（这个大的兄弟，就是大哥哥）家里还有病妻弱子（自己的妻子是生病的，自己的孩子是身体不好的），所以一直就未能成行（没有成行）。 有一天，有一个高僧路过他们家，兄弟两人一看高僧大德来了，请到家里来，给他跪拜，说“我要拜您为师”，并将家中的难处诉说一遍。高僧双手合十，微闭双目，然后喃喃自语说：“舍得舍得，没有舍，哪来的得？你们两个人悟性皆不够（悟性都不够），十年后我会再来。”然后飘然而去。所以人家说法师走路是飘的，因为他没有行李了。你看，法师哪有带一个行李的？飘然而去，像仙人一样，飘。 这哥哥顿时顿悟，手持经书决绝而去。哥哥就把家里一扔，走了。这个弟弟看看父母，再看看病嫂幼妹（哥哥走了，这个生病的嫂子，就他哥哥的老婆，还有他的年幼的妹妹，都是身体很不好），他舍不得，终不能舍弃，他舍不了。那么哥哥走了。 好，时间如梭，十年之后哥哥回来了，口诵佛经，念念有词，仙风道骨，略见一斑；再看弟弟，弯腰弓背，面容苍老，神情呆滞，反应缓慢。这个高僧如期而至，十年了，高僧讲过的话他算数，他又回来了。问两个人：“你们十年了，收获如何？” 哥哥说：“师父，十年内游遍高山大川，走遍寺庙道观。不得了，哪儿都去过。背诵真经千卷，感悟千千万万。” 弟弟说：“师父，十年内送走老父老母，病嫂身体康复，妹妹成家立业，但因劳累，无暇读诵经文，恐与大师无缘。” 高僧微微一笑，突然决定收弟弟为徒。这时候哥哥觉得奇怪了，哥哥：“为什么不收我啊？弟弟在家里，为什么收他了？”追问缘由：“请问师父，这是为何？” 高僧道：“佛在心中，不在名山大川。心中有善，胜读真经千卷。父母尚且不爱，谈何普度众生？舍本逐末，终致与佛无缘啊。” 讲完了。这个故事就是告诉我们，人要真修。人，不是说你学，学了要用。人的本性，那是最善良的，你远离了本性，你把佛放在你身上哪个部位啊？所以真正能够学佛的人是要根基好。就像我们学佛人，叫修心入定。你入定之后，你心中有没有想念。很多人说“我入定了，我脑子空了”，错，你有啊！为什么？你虽然入定了，你觉得你没有想念，没有念头了，实际上你没有念头也是一个想念，所以叫定后思维。所以没有想象的空间之后，还是有定后思维。在佛经上理解人性和佛性当中，有一个叫定前思维。因为你在入定之前你已经有想法了，就算你入定之后你去除了入定之前的想法，那你入定本身就是一个思维。 所以佛法界告诉我们，看破去想，看中去想，就是智慧。也就是说，我今天看破了，我放下了，也是一个想念；“我今天把这件事情，说我在考虑，我还没有彻底放下，在修心”，你也是在思惟。所以本质上的区别就是智慧。因为思惟是依照智慧发出的声音的，因为你有多少智慧，就会让你思惟得到多少的境界。举个简单例子，你这个人整天为别人好的，你帮别人做了一件事情，大家都境界比你低。“谢谢你啊，你做得这么好，你整天为大家。”而他自己觉得：“我做什么了？这本来就是应该的。我从小做到大，我爸爸妈妈也没说我好，我爸爸妈妈觉得我应该帮助别人，我应该帮助别人去做很多的善事的。”这就是境界的差异。所以随意地一切无碍，也就是说，一件好事情已经到了你的内心，你一切没有障碍，而你要想去做一件好事，“我要去做”，这本身就是有想念，就会给你制造一种心中的障碍。所以带着心去修心，很难修成真心；无心去修心，你才能修出真心。 师父跟大家讲，看破了，看空了，你就进入了如实相的这个境界。就是你看破了，已经看空了，已经真的没有感觉了，你今天进入了真实如来相这个境界。然后你抓住真实界的真实性，你坚持看空、看破、放下的理念，然后你碰到人间所有的问题，你一定有这个理念作为你的支撑点，你不会再害怕任何人间的障碍，你就会得到一个大自在。所以有一句话叫一切无碍的境界就是大乘佛法的智慧、无为和转化。最后师父要告诉你们，大乘佛法的智慧，给你带来的是无碍；大乘佛法的无为，给你带来的是开解解脱；大乘佛法的转化，就是给你带来的理悟和觉悟。 希望大家好好学佛，好好修心。今天跟大家《白话佛法》开示就到这里。好，我们下次再见。

卢军宏台长白话佛法开示 2020年6月6日