今天见了专门从欧洲来看师父的两个人，一个妈妈和她女儿，女儿结婚十年生不出孩子。她们在新加坡拜师的时候，师父已经特别给她女儿加持过了，她们要相信菩萨才行，可是妈妈回去逼着女儿做了一次人工受孕，结果又失败了，又死了很多受孕的胚胎。过了一段时间，女儿自然怀孕了，那就是菩萨加持给她的，因为她们做功德，念了一千多张小房子。怀孕三四个月的时候胎儿又死了，她们问师父为什么胎儿会死掉。师父看图腾看到有二十多个打掉的小孩子，那就是女儿人工受孕死掉的孩子。本来菩萨给她的这个孩子是完全可以生下来的，她们真的是很不懂事情，自作主张，到现在还不停地去参加一些给孩子的祭奠仪式。师父跟她们说，妈妈的命很硬，一直会克女儿，女儿一直以来已经患有严重的忧郁症。妈妈自己又不懂事情，过去还跟菩萨许愿说，她情愿折寿十年让女儿有一个孩子，她现在六十六岁了。很多人就是因为不懂才会出事情。很多事情你们都不懂，要好好学，你们一个个连人都做不好，怎么学佛？你们在学佛以前哪里懂这么多的规矩？走出去做事经常被人看笑话。人只有在学佛之后才会懂得很多的道理。学佛人不要去嫉妒别人，人家任何的成功和你自己的成功都不是偶然的，都是有人家的道理，哪一个人的成功没有付出自己的艰辛？所以成佛之道并非一修就成，也就是说，虽然你今天磕头了，你已经吃素了，你开始念小房子了，这些都不能代表你就能修成功。所以，老老实实地修心，实实在在地修心，才是修学佛法的根本之道。学佛的根本之道就是老老实实，学佛来不得半点的虚伪和作假，来虚假的一套到后来是你自己吃苦头。如果你作假，你跟菩萨来假的一套，菩萨难道会不知道吗？学佛修心的人，会受到有形和无形物质感应的影响。有形物质就是看得见的东西，有形状的一些物质。无形的想蕴是思维当中的物质，它影响着我们的思想。就是说，你脑子里想的什么虽然人家不知道，但是你想错了，你实际上就是错了。你今天看见这件事情不应该做的，你去做了，那是有形物质，而无形的是属于思维，思维错了，就会影响你的行为错误，行为出来的错误一定是来自你的思维。人的一举一动都是受环境影响的。一个小孩子对父母很孝顺，很认真地听取父母亲的劝导，这个孩子就会健康地成长，就会有光明的前途。等到哪一天，这孩子在外面交了坏朋友，他把父母的话不当回事了，爸爸妈妈再怎么叫他不要抽烟、不要喝酒、不要乱交男女朋友，他都无所谓了，这孩子就离开了父母。不尊敬师长的孩子，一定不会成为一个好孩子的。要懂得，平时和你相应的物质和思维一定要正。就是平时你做的事情一定要公正，做的事情一定要大大方方，你做的这种行为都是要看得见的，没有偷鸡摸狗的事情。然后，你的思维出来全部都是正能量的，把人家都往好的地方想，看得起别人，用平等心待人，那你的思维就慢慢地跟菩萨相应了。如果你今天怀疑这个，明天恨那个，后天去贪这个，当你的思维出了偏差之后，你的行为会怎么样呢？你看见好东西就要拿，看见人间的名利就想贪，看见别人都觉得讨厌，那你不就是思维和行为都出偏差了吗？如果日常生活中和你经常相应的物质和思维都是正的，你就会产生正能量，你就会产生正思维和正物质。你今天到商场去买东西，人家不当心多给了你一个东西，如果你脑子里是正思维，“这个不是我的，他多给了我一样东西，我还给他”，然后动作就出来了，你把人家多给你的东西还给人家。你们看师父有一次去买东西，给了人家五十块，人家找给师父两张二十块的钱，还有大概十几块钱，超过了五十块，这个时候师父想都不想，立即把多给的钱还给了人家，这就是正思维。人家马上看着你，用那种非常感恩你的眼光看着你，你就满足了。这是一个正人应该做的事情，你们有这种正思维吗？不管做什么事情，要多为人家想一想，做的、想的都是正的，你就会产生正能量。如果你接触到邪的思维、邪的念头，你就会产生负能量。邪的思想是什么？不该想的去想了。你们在马路上看人的时候，你们的脑子里就一直在作孽，看到这个想这个东西，看到那个想那个事情。人经常是自己控制不住自己的意念，看见一些东西，念头马上就出来了。要知道，你们已经犯罪了，这叫意念犯罪、意识犯罪。你们要懂得这些道理，看见各种各样的环境，要把人家往好的、往正的方面来想，如果总把别人往邪的方面想，你就会产生负能量。人的五脏六腑的病都离不开因果，因为是因果造成了你的生理和心理疾病。很简单，长期忧愁的人，什么病都会得。

今天跟你们讲了“苦集灭道”，下次跟你们讲“八正道”等，这些都是佛学的基本知识，再不跟你们讲，你们以为心灵法门就只是念小房子。很多人出去度人，佛法知识太少了。师父还要跟你们讲《维摩诘经》：“何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。”这些全是经典，因为时间关系，师父把这几句经文简单地跟你们讲一讲。“何谓病本？谓有攀缘”，就是说，人生病是因为攀缘，就是没有得到的而想要去得到它。“从有攀缘”，就是因为你攀缘了，“则为病本”，这就是你生病的根本。你为什么会生病啊？因为你攀缘。“何所攀缘”，在哪里来攀缘啊？“谓之三界”，你只要人在三界当中，跳不出五行，脱离不了六道，你就会整天地攀缘，也就是说，你在天界上、在人间、在地府，你都会攀。师父给这里的秘书处小朋友一个小负责人位置坐坐，过两天再换掉，马上就有人不开心了。师父就是要锻炼你们今天上、明天下，能上能下。如果你们觉得无所谓，你们就成功了；只能上、不能下的人成不了大器，成不了很有能力的人。有个大富翁当年是卖塑料的，人家是怎么坚持下来获得成功的？一个人只有上上下下，才能经得起风浪。不经风雨，怎见彩虹？接下去“云何断攀缘”，就是怎么样来断攀缘？“以无所得”，你知道自己到最后什么都得不到。《心经》里面有一句经文“以无所得故”，现在明白了吧？因为你们现在想不攀缘，你就要懂得最后什么都是得不到的，你就不会去攀了。“若无所得”，如果你什么都得不到，“则无攀缘”，佛经上讲，如果你知道到最后什么都是没有的，都会离开你，就没有什么可以攀的。“何谓无所得”，什么叫无所得呢？“谓离二见”，就是离开两个“见”。“何谓二见？谓内见外见”，就是说你的内心和外心，你都要离开，不要内心烦恼，外心贪婪，内心外心都无谓了，“是无所得”，你就什么都得不到了，什么都无所谓了，你的内心的烦恼也会没有，你的外心的贪婪也会没有，所以无所得，就没有罣碍了。下次再跟你们讲，菩萨是怎么调伏其心的，是怎么样断生老病死的。师父每次上课在教育你们什么呢？就是在教育你们做人要做好人，不要去伤害别人，做人要有智慧，要懂得自己的心，要对得起自己的本性和良心。你们不要管别人怎么想、怎么看。你们要好好地管好自己的善念和良心；好好地管住自己的这个贪心，不要贪得无厌；好好地管好自己的这个恨别人的心。不要愚痴地以为自己做什么都很聪明，以为人家都不知道，得不到的事情，还要拼命地想去得到。管好你们的这颗痴心吧，不要再去妄想了，否则你们一定会堕落。多少人跟警察搞，以为自己做得天衣无缝，最后怎么被警察抓住了？因为他以为自己很聪明，他以为警察不会找到他的，这就是愚痴。想一想，一个小孩子二十岁的智商能跟五十岁的人比吗？你以为自己讲话天衣无缝了，人家五十岁的人一听就听得出来。你以为你是很聪明了，但是你这个聪明是建立在你二十岁的基础上，你永远达不到五十岁的基础。所以做人要谦虚。有些年轻人高傲、自大、狂妄，这也是愚痴。有句话说，很多人吃的盐比你吃的饭还多，走过的桥比你走过的路还多。走路时越是年纪大的人越怕走错，而年轻人不怕。年轻人遇事拼命往前冲，上了年纪的人碰到事情就往后躲，因为他遇到过烦恼，所以他才不去惹烦恼。我们做人学佛也是这样的，有句话叫“初生牛犊不怕虎”，师父希望你们在学佛当中，在人的生命轨迹当中，千万不要走偏差，不要出轨，不要自己害了自己。每个人都回忆一下，你们过去做错的事情，是谁害你们的？全部都是你们自己在害自己，讲话、眼神、动作、思维，哪个不是你们自己在害自己？谁逼着你们这么想的？谁逼着你们去做这种行为的？全部都是你们害死自己的。事情做错了才恨自己：“我早知道就不要说这句话。”这就是人，是因为你不圆满。希望大家好好地学佛，多听佛经，你们会增长很多佛的智慧。

接下去，师父利用剩下的几分钟把法身、报身、化身跟大家讲一下，这些都是很经典的佛学知识，你们要好好学。法身是什么意思呢？法身就是万法为身，就是宇宙本身的佛性化。也就是说，这个宇宙空间充满着佛性，我们说你证得法身，你就是和宇宙圆满地合二为一了，这个宇宙空间当中充满着佛性和法性，实际上就是你和佛已经合在一起了，你的身上拥有了佛的正能量，你就是法身。法身可以有很多解释，但是很少有人像师父这样讲得这么透彻，不一样的经典，那些高僧大德一听就明白了。第二个是报身。报身是什么？就是学佛的方法，修行圆满，你就会有报应。你们不要以为“报应”是贬义词，其实它是一个中性词。学佛人修行圆满，你就会有一个果出来，修行的果正就是证果了，而成就的身体就叫报身。你今天学佛圆满了、修成了，你最后的报应和果就出来了，那就是我们说的报身，所以阿弥陀佛又称为报身佛。举个简单例子，你今天在读硕士学位，等你读完了硕士课程，通过了答辩，你就拥有Master学位；你今天修读博士学位，等你写完论文，通过了答辩，你就拥有Doctor学位。对于学佛人来说，你证得了果位，就像学生拿到了学位一样。第三个就是化身。化身跟应身是一样的，就是说，佛的因缘在成熟的时候，变化降生到人间为众生说法而出现的身体，这个就是化身。观世音菩萨有三十二化身。应身是什么？实际上就是你已经修成了，你已经有一个应身，你的佛身已经出来了。举个例子，学生都很害怕老师，在老师来上课之前很多小朋友都在讲话，在蹦啊跳啊，突然之间一个小朋友跑进教室里说：“老师来了。”实际上老师没来，大家马上全部坐好了，为什么？老师来了吗？没来。“老师”是什么？应身、化身。一听到这声音“老师来了”，大家全部安静地坐下来了，这就是说大家的心里已经有一个感应：我们很尊敬的老师来了，我们要好好地坐下来。应身就是应随缘变。应是什么？佛度众生，看众生以什么身得度，佛就现什么身度众生。讲到底，化身和应身的特点是什么呢？就是与教化的众生为同类。今天是佛陀的应身也好，是观世音菩萨的应身也好，化身也好，比方说，佛陀出生在尼泊尔，他显化出来的应身和我们人一样高，寿命也跟人差不多，这就是佛陀的应身和化身。师父讲得有点深了，怕你们不理解，讲得太浅的话，又觉时间拖得太久，师父希望你们平时尽量抽时间多学一点。师父还会慢慢地跟大家讲无明烦恼、灭度寂静、生老病死、轮回之苦，以及因缘生、因缘灭等问题。实际上，佛陀在这些问题上早就给了我们很多的开示。佛陀有一句话说：你如能分辨出正道、邪道和善恶道，你就懂得正道，你也一定懂得什么叫邪道；如果你今天不懂得邪道，你就不知道什么叫正道。就是说，你如果是一个好人，你一定知道什么叫坏事，坏事你不能做，你才是一个好人。这就是菩萨告诉我们的。所以学白话佛法要坚持要求得真谛，明人间事理，消红尘恶业。

我们不需要淳朴。很多人一听这句话，瞪着眼睛问师父：“师父，这句话怎么讲？我们不需要淳朴？”请大家听好后面的一句话：有境界的人认为，我们不需要淳朴，因为我们本来就很淳朴。现在明白了吗？如果你是一个好人，你根本用不着说自己是好人，你肯定是好人，你为什么要去跟坏人说自己是好人啊？对人家说自己是好人的人，这个人一定做过不少坏事。所以，师父不跟别人争，高僧大德不跟人家去争斗。哪个高僧大德不被人家讲、不被人家骂？“你是正法吗？”你用不着跑出去说：“我是正法，你们才是不正的。”面对别人的非议和诽谤，师父什么话都不讲，没有什么好讲的。我没有不淳朴，我本来就是淳朴的，道理是一样的。就像一个男人，老婆怀疑他在外面有女人了，如果他外面没有女人的话，他会去跟老婆争吗？笑一笑，老婆越是讲你，你越是开心，因为她吃醋就说明她还爱着你，对不对？她如果放弃你，不喜欢你，她问都不会问你，她都不会和你吵，她理都不会理睬你。要懂得，我不需要妄想，因为我根本没有妄想，我不会颠倒，因为我的心根本没有颠倒，人间有情无情，皆无分别。人间所有的一切，对我们有什么分别呢？都是来也匆匆，去也匆匆。得到了快乐，失去了痛苦。人出生了，最后死亡伴随着我们。一切有了，等到后面那个字就是“无”。小时候我们有那么多的东西，最后是一个“无”；就算你今天是最有钱的老板，你到死的时候也是“无”，你在人间有，最后不是“无”吗？所以，有无、无有，放在一起没有分别。不要执著世间情。你执著了孩子，世间的人情、感情，执著了先生，执著了你过去生活中所有的人，人间有情却无情。他离开你了，他狠心抛开了你，你狠心抛开了他，不就是人间有情却无情吗？师父把深奥的佛法拿到现实生活当中来教育你们，这就是白话佛法。所以爱情，爱和恨，情和仇，都是双胞胎。你只要有爱，你一定会有恨，爱得越深，恨得越切，所以夫妻一旦离婚了，恨不得把对方给吃了。要懂得怎么样出离爱和恨、情和仇。有情了就会有仇，有爱了就会有恨。父母亲对自己生出来的孩子又爱又恨，这些都是冤结啊。佛陀早在两千五百年前就已经用佛法把人剖析得干干净净、清清楚楚，佛陀早就已经把这些道理告诉我们了，只不过我们没有好好地去体会，没有把这么让人受益的佛法用在现实生活当中罢了。所以，远离痴迷，不要发痴，去除无明愁。你们很多人发愁都是因为无明，就是因为不懂，做事才会发愁的。师父曾经讲过一个故事，一个小男孩跟姐姐两个人相依为命，在他们小的时候，爸爸出车祸死了，妈妈生癌症死了，后来，小男孩的姐姐又生了癌症躺在医院里，这个时候小弟弟就跑去看姐姐，因为他姐姐的血型跟别人不一样，不能输血，所以医生就跟那个弟弟说：“小弟弟，你爱不爱你姐姐呀？”“我很爱。”那个医生说：“我们要抽你的血给姐姐，好吗？”弟弟想了想，说：“好。”医生说：“好，谢谢你。”然后把他的血输给他姐姐。输完了之后，这个小弟弟眼眶里含着眼泪问医生：“医生，我这点血抽掉了之后，我还能活多久啊？”因为这个小弟弟不懂，他以为抽了血之后，他就会跟他姐姐一样活不长了。结果医生告诉他：“你放心，你还会活很长的，跟姐姐一样。”“那再给我抽一点，我要把我一半的生命给我姐姐。”这个故事就是说明，一个这么小的孩子就这么善良。所以，当你不懂事，你就会发愁，你懂得人间的事情了，你就不会发愁，这就是人。如果你们知道，结婚了，可能有一天会离婚，你们会发什么愁啊？天天享受、开心。一个人算命算出来二十岁结婚，二十五岁就会离婚，所以，就在这个五年内，丈夫对老婆好得不得了，因为他觉得五年之后他们会离婚，结果人家没离婚。为什么？因为他珍惜了，反而消除了冤结。所以不明白道理就会发愁，明心了就会见到本性了。

要懂得，人间的一切知见无非就是你自己的妄想。实际上，人间所有人的见解，还有你知道的事情、你自己认为的，都是妄想出来的。有些人怀疑自己的老婆：“她过去从来不化妆，今天怎么又化妆又抹香水的？是不是对我有二心？”你越想越害怕。知见就是你妄想出来的、没有的事情，越想越害怕。所以，人的所有的想法都是想出来的，你不想的话，怎么会有想法呢？所以佛陀叫我们要“五蕴皆空”，色、受、想、行、识的第三个说的就是“想蕴”，你不要去想，整天乱想，神经会紧张、错乱，神经病也是想出来的，你已经在修心了，在佛的净土中，你还要去想，就会蕴想出邪思邪念。要修成正果，就要明心见性。明心见性是怎么来的？就是要想明白，才能见到菩萨的本性。明心见性之后才能见到“真如本性”，你认为你对人家好是真的，那么为什么还要见法性？法性是什么呢？就是见到自己真如的本性、见到真正的本性之后，你才会见到法性。法性里面包含着法身、报身、应身。在红尘当中，为什么说晚上“灯红酒绿”？为什么叫“红灯区”？因为人间被称为“滚滚红尘”。汽车从灰尘中开过去，灰尘都出来了，红尘滚滚。在这样的红尘当中，人以污浊之心，就是把自己非常污浊的心当成净土了。这是什么意思呢？就是不分干净和污垢，以烦恼之心当成自己的本原。“我这个人本来就是这么烦的，我这个人从小生出来就是这么烦的，苦不堪言啊”，其实你已经把菩萨的心忘记了，明明你最大的本原心是佛，你把佛性全部遮住了，你以为你生出来的这个本原就是这么烦恼的，因为你心有病啊，所以你越来越烦恼。在人间有一句话叫“随波逐流”，一个波浪过来了，你顺着它跑。冲浪的时候，滑板冲上去又滑下来，随着这个浪上去、下来，这就叫随波。在人间也是这样的，今天大家一起这么做，你也跟着去做，过两天大家都倒霉，你也一起倒霉。人家买股票，你也跟着去买，股票一跌，你跟着大家一起亏钱，最后全部亏光了，什么都没有了。为什么很多人跳楼？因为本钱全没了，即使股票下跌了，也没有机会再来买股票、再来发财，什么都没有了，结束了，所以内心难以平静。这就是随波逐流失本性。人的心为什么难以平静？因为想不通，“为什么这样？为什么那样？”你应该悟出到人间来没有什么想不通的，来到人间就要想得通。没有什么不公平的事，因为每个人修心的境界不一样，障碍不一样，得到的果当然也会不一样。真正的开悟之人，要理解自己，要知道我到人间来，就是要学会接受、承受苦痛，我是来消业的。一个真修的人修到后来，会有什么想法呢？就是我不需要解脱，因为我本来就没被人家绑住，这就是“菩提本无树”的高境界了。解脱什么？是你自己把自己套上去的，你自己又想解脱，其实你本来就没有被束缚，你没有把自己捆起来，谁会绑你呢？是你自己绑住自己的。很多人过去喜欢打麻将，学佛之后，师父说：“你不要再去打麻将了。”然后他说：“师父，我坚决不再打麻将了。”可是，到了打麻将的时间，牌友的一个电话打过来，他吓得都不敢接听电话，心里难受啊，他把自己束缚住了，为什么？他觉得师父叫他不去，但是牌友们叫他去，他难为情，放不开，他就把自己捆住了，最后还是去了。想一想，是谁绑住你了？是师父把你绑住了，还是你自己把自己捆住了呢？

师父接下来讲一些大家感兴趣的佛法哲学观。人都有负面情绪，用现在的话说，人的负面情绪临床表现是什么呢？就是愤怒和仇恨。所以，一个人只要愤怒了、恨别人了，这个人就会有着负面的心态，心已经不正了；一个好的正面心态的人，应该充满朝气，对生活充满希望。“我很恨，我很愤怒。”这样的人已经是负面心态的人了，根本就不可能明心见性。一个明白的人会恨别人吗？人的本性是菩萨，明心见到本性的人，你说他会有负面情绪吗？师父一直都很法喜，除了你们这些没修好的弟子让师父不开心，师父对人间的事情都很想得开，发生大的事情师父都能解脱。但你们这些弟子，不是这个心眼小，就是那个情绪不好，想一想，你们就是没有明心见性，因为你们见不到本性，见不到佛性，所以你们就会被贪瞋痴控制。你们怎么会被贪瞋痴控制的呢？因为你们没有找到佛性。想象一下，贪婪的人，他有佛性吗？瞋恨的人，他有佛在身上吗？傻得被骗成这个样子，这样的人有菩萨的智慧在身上吗？他有智慧吗？哪来的智慧啊？这就是丢失佛性后的无明。贪瞋痴，就是想不到的事情还要去想，没有的事情去想出来难过，过一会儿想通了，“我无所谓了”，意识像神经病一样。人间有些事你就根本不应该去想，想了就叫愚痴。所以，你见不到佛性，你被这些贪瞋痴控制，暂时失去了佛性，你就会失去忍辱心。你看不到佛性，你是不会忍耐的。你们去看发脾气的人，哪一个人能够忍耐？“你再讲一句！我已经听你讲了一个小时，你还要骂，我告诉你，我是菩萨我都憋不住了！”这是什么话？他说自己是菩萨？如果是菩萨，永远憋得住。师父的这些丰富的语言都是师父给听众看图腾的时候，同修跟师父反馈讲的：“台长，你知道吗？我跟我老公讲，我就是菩萨，我都不能再忍耐他一个小时了。”忍辱是很重要的，一个能够忍耐的人，实际上慢慢地就能化解冤结。那么，怎么样能够忍耐呢？首先要精进。你要想把忍辱心保持在心中，你一定要有精进心。人有很多恨心，你们知道恨心是怎么来的吗？为什么要恨人家？讲得出来吗？“我就是要恨他。”你们讲不到点子上，师父告诉你们，会恨别人，这就叫没智慧。师父讲给你们听，恨心是和别人比较而来的。你去跟人家比较，一比较你就会产生恨，所以人不能跟人家去比的。不去和别人比较，你就不会有分别心，分别心就不会出来；你没有分别心，你就不会有不平等心。师父讲的都是佛法。天天念佛的时候都说平等心，你不跟人家去比较，你怎么会不开心呢？平等心是最好的药，这个药是治什么病的呢？师父再把平等心跟你们讲得透彻一点。就是说，你看人家都像自己的兄弟姐妹一样，看见年纪大的都是自己的父亲、母亲，看见小孩子都是自己的孩子，这就会让你的心变得平等。佛陀看所有的弟子都是一样的。佛陀有一次在天上说法，他看见有些在下面听的小菩萨心神不定，还有的小菩萨左看这个是哪位大菩萨，右看那个是哪位菩萨。在天上很好玩的，大家坐在一起听佛陀讲课，就像你们听佛法课一样，也会看来看去：他是哪一年来的？他是什么地方的？结果佛陀用法力，所有下面的人的脸全部变成佛陀了。你们知道部队里面的人为什么要统一穿军装？学校里的学生为什么要穿校服？就是要一模一样，让你认不出来，不知道谁是谁，你就会没有分别心。师父跟你们讲，平等心是治疗、去除瞋恨心最好的良药。你恨这个年纪大的人，恨自己的婆婆，你就想想：“要是这个人是我的妈妈呢？如果她是我的妈妈，我会这么恨她吗？”“这个邻居太讨厌了，我真的恨死了这个邻居。”如果是你的孩子住在隔壁做邻居，你会这么恨吗？万物唯心造。

本觉就是每个人对事物和人的根本感觉。师父问你们，你们每个人对人和事物的感觉是什么？就是希望真心。你今天感觉到这件事情，不管它发生了什么情况，你要真心对待，心无所谓，归源于智慧本然，就是在内心当中无所得。这是什么意思呢？有智慧的人不是得在表面上，而是得在心里，内心很开心。有一个人在公司里拿到了五百块钱的奖金，他平时每个月的工资都要交给他的太太，但是在公司里拿到的这份奖金，他回到家里不想告诉他太太，后来他自己花几块钱去买彩票，中了大概三十几块钱，他把买彩票中的钱送给了他太太，他太太开心得不得了，他就把那五百块钱藏起来。这个事情就是告诉大家，虽然先生隐瞒了他太太，但他太太只要感觉心中得到了，就开心了。实际上她丈夫把表面的东西给别人是无所谓的，但也是因为她丈夫开心，因为失去小利，赢回大利。所以学佛人即使你失去了人间的一些物质和语言、感受，对你来讲也没有什么不一样，只要你心里感到满足即可。去除障碍，你的心中就会显露出对人间事物的一切空性。一切空性是什么？人间的一切事物全部都是空的，有什么意思呢？你今天把老婆骂得一塌糊涂，你今天赢了，你又算什么呢？到最后什么都是没有的，都是空的，过几天你还记得吗？你骂老婆在结婚之前什么事情怎么样，现在又怎么样，这些都是空性的，岁月流逝，一切空无，没有实体，对不对？然后过几天老婆又把你骂得一无是处。你们看过《阿Q正传》，明明这件事情他很不开心，他就把它想得很开心。师父小时候看过一个三毛的漫画。三毛穿得很破，脏得不得了，几个大亨坐在一辆汽车上，三毛跟那几个人说：“你们能不能带我一段路？”（这是画出来的。）结果有个人“啪”地打了三毛一个大嘴巴，把三毛打得摔倒在地板上，三毛爬起来的时候头上一个大包，眼睛还冒着金花，就是说他被打得眼睛冒金星。过了一会儿，那辆车开不动了，那几个人跑过来说：“你帮我推推车好吗？”三毛把两只手往后面一摆，昂首挺胸地理都不理他们走过去了。实际上，人活着就是一种乐趣，就是要想开，要自我陶醉、自我解脱、放下，一切都是空的，真如了分明，就是说不管怎么样，不管你是真的假的，一切都会分明的。你到底是好人还是坏人，你用不着跟别人讲：到最后走的时候你能够上天，你就是一个好人；你死的时候下去了，你就是一个坏人；你虽然在人间还没有死，但是你天天做噩梦，你就已经是一个坏人了；你现在活着，天天做好梦在天上，你一定是一个好人。好人一生平安，好人坏人菩萨都知道，不是你自己的嘴巴讲出来的，是用你的行为作证的。很多人的婚姻很痛苦，但又跑出去到处跟人说“我真幸福，我先生对我怎么好怎么好”，全是说谎的。试想一下，她自己心中痛苦只有她自己知道，别人不知道，她说谎了并不能有任何改变，所以真如了分明，“无智亦无得，以无所得故”，你没有智慧，你什么都得不到。为什么你得不到？因为你没有智慧。这句话反过来就是“无智亦无得，以无所得故”，再反过来讲就是“无得来自于无智”，因为你没有大的智慧，所以你就没有真正地获得成果。师父今天一个晚上都在给你们讲《心经》，以后你们念《心经》的时候要好好地念。

上次和你们讲了“苦集灭道”“五蕴皆空”，接下来师父给大家讲“无智亦无得”。为什么要跟大家先讲这些呢？因为当你们念经的时候，如果你们懂得多一点，可能念起来会很有感悟；如果你们对经文的意思根本不懂，那么，你们就会像小和尚念经一样，有口无心了。“智”是什么？智慧般若，菩萨的智慧叫般若。有智为妙，有智慧的人，他的心就想得通。过去说你想得通、心里明白，那你就是有智为妙。我们说这个人妙极了，其实就是很有智慧。有智慧的人，什么办法都会想得出来，那就是妙法，所以称为妙智。师父把“智”和“妙”分开来讲给你们听：“智”就是我能去做，因为你有智慧了，你什么都能做；“妙”就是我能够理解和认识它，我觉得这个事物可以转换，让事物变化，这就叫妙法。很多人说没救了、没办法、到底了、死了，实际上都有妙法。只有你的心死了，你这个人才真正地死了；只要你的心不死，你永远会有方法。在“无智亦无得”里面，“得”是什么意思呢？就是你所证的佛果，你得到的佛果，这是学佛的一种境界。师父把这几个字已经给你们分析了，你们加在一起听，这句话的意思就出来了。“无智亦无得”，就是说，如果你没有智慧，你就会没有妙法，你就不能证得佛果。佛果有四种，师父给大家解开来讲。有些人修到后来说：“我学佛了，我成佛了。”你以为你成佛了？佛有四种果位，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这就叫四圣道。人家说你修佛果，修成四圣道，实际上你就是和声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道合一，就是说你的缘分、觉悟、开悟完全合一了，你拥有了最大、最有力量的智慧。师父看你们这里的很多人不一定能完全听得懂，师父再分析给大家听。“无智亦无得”，讲的是如果你没有很大的智慧，你就不能证得所有的果德，包括果位和道德、德行。佛法界讲，智而无智，才是真正的智。一个人有智慧，但是他看上去、他说出来的话好像没有智慧一样，这个人才是真正的有智慧。中国古代有一句话叫“大智若愚”，“愚”是什么意思呢？就是傻傻的一样。想想看，一个人已经聪明到傻掉了，那就是菩萨啊。我们现在坐在下面的很多人，难道你不会吵架吗？难道你不会跟别人争吗？难道你不会跟人家斤斤计较吗？你知道别人在欺负你，你为什么不跟他吵架啊？因为我们大智若愚，我们知道学佛之后没有什么可以争的，人间的一切都是虚幻的，所以我们才叫真正的有智慧。很多人以为学佛的人傻傻的，骗了他都不知道，他还不知道被骗了，他都不能对别人怎么样。实际上，谁傻啊？当然是骗别人的人傻，人家怎么会不知道呢？现在你们很多人在人间做事情，总以为别人不知道：“我骗骗他，我耍耍他。”就像我们小时候以为自己很聪明，想了半天，开口跟爸爸妈妈说：“妈妈、爸爸，我跟你们谈一下好吗？”因为你只有十五岁的智商，你不是爸爸妈妈五十岁的智商，你的所有的人生经验都不如你的爸爸妈妈，你怎么能够骗得过爸爸妈妈五十岁的人呢？你以为你很聪明，爸爸妈妈说：“好，孩子你说吧。”“妈妈，我不是说弟弟不好，弟弟很好的，他对我很好⋯⋯”其实，爸爸妈妈在听他讲这些话的时候就知道，他最后一定会说弟弟不好。道理就是这么简单。有智慧的人看上去要没有智慧，难道是他真的没有智慧吗？他傻傻的，你欺负他，他也能够忍受，如果他不能忍受，他就闯祸了，就不是学佛人。很多夫妻为什么能白头到老？里边一定有智而无智之人，就是装傻。知道老婆整天地骂我，我不理她，装装傻，看着老婆生气了，过一会儿买个东西送给她，说几句好话，这种人不叫有智慧吗？智而无智才是真正的智，得而无得才是真正的得。你好像得到了，那是没有用的。举个简单例子，在很多人面前，有的人为了面子就是非要争赢这句话，已经被人家讲得很难听了，他最后一定还要骂人，一定要解释，骂得对方当场不响了，他觉得他得了。等他刚刚走出房间，所有的人都觉得他太无耻、太没有修养。他得了吗？得而无得，得不到啊。师父把这个意思再反过来告诉你们，“得而无得”，就是好像要去得，但是我不要。很多人想要一样东西，嘴巴里先说不要，比方说，过去在一个公司里有一张电视机的票子，这个电视机给谁呢？科室有五个干部，大家都想要，没人敢开口，这个时候，有一个人马上就讲：“我不要，给你们几个人就好了。”最后其他几个人又说：“什么不要？就给你！”因为那几个人已经吵起来了。你说说看，他得了没有？他就得了。这个哲学就称为“转换学”，因为转换思维失而复得的方法。你说“我不要，你们不要给我”，最后人家就要给你了，对不对？

第三个果叫“六入”。小孩子刚生出来的时候耳朵听不见，眼睛看不见，鼻子闻不出味道，这个就是师父刚才跟你们讲的“名色”。接下去孩子慢慢地长大了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根进入到了他的意识当中，六根的人形起来了，耳朵听得见了，眼睛看得见了，开始哭了，为什么？因为看到了就哭了，听到了就哭了，想到了就害怕了。第四个果是“触”，出胎与外界接触。一个人出胎之后，马上跟社会接触了，苦不苦？你看哪个小孩子生出来不哭？整天“哇哇哇”地哭。天冷天热他都觉得不舒服，跟外界一接触人就不舒服。我们现在很多学佛的孩子，在东方电台待的时间长了，你要他去和外面的人打交道，他会感觉很不自在。所以你们要做好思想准备，你们成为佛的弟子之后，你们的境界越修越高，那么看外面的人会越来越不舒服，觉得他们讲话做事情什么都不太如理如法。要记住，他们不是学佛人，我们只能原谅他们。还有一个果是“受”，就是由于跟外界接触所产生的苦和快乐，就是感受。这就是三世因果的现在五果。三世因果的现在有三个因，第一个是“爱”。一个人在人间的爱是最痛苦的，去爱一个人很痛苦，被人家爱也很痛苦，对环境生出爱欲、欲望，就是有了爱的感觉。举个简单例子，你们对一个事物都会爱，何况对一个人？你们没有养过狗的人很怕狗，但是师父告诉你，当你一旦在家里养了一条狗的时候，你就会慢慢地喜欢它，会跟它有感情的，不要说狗，连鸡都是这样。要懂得，你喜欢这个房子，就是对环境的爱。因为样子很好看，我就喜欢这个房子，我就喜欢这个家具，这也是爱。我很喜欢他，就产生了爱。我觉得跟这个人很容易谈得来，也产生了爱。接下去是“取”。取就是追求，追求就是取，会造很多的业。去追求某一件事情，去索取它，你就慢慢地成为它的奴隶，会产生业障。业障有善业和恶业。我今天要做这个事情，只要我去追求它了，我就有业了。你今天做好事情，那就叫善业；你今天做坏事，就叫恶业。还有一个因叫“有”。有是什么意思呢？刚才讲到业已经形成了，因为招来的果报，你已经把这个事情做出去了，已经得到回报了，就是我已经得到它，我已经有了，那么你就有了果报。这是现在的五果三因，还有未来的二果，加起来就是十二因缘。未来的第一果是“生”。再受到未来的五蕴之身的苦恼，让你不断地受到五蕴之苦。就是说，人死亡之后想不种因了，接下来又投人了，又受到五蕴的苦恼。五蕴是什么？色、受、想、行、识。师父问你们，为什么菩萨说五蕴很苦？因为你在人间的感受、想法，还有色身、行为，以及你的意识，这个五蕴其实都是空的，虽然空，但会让你内心世界痛苦，所以菩萨让我们连五蕴都不要有。佛在《心经》里面说“照见五蕴皆空”，叫你们不要去想，就是不要有色、受、想、行、识。师父为什么叫你们不要去想？因为一想，你就会觉得自己活在人间很痛苦，一想你就不敢看别人了，你想得太多了，你听得太多了，你受得太多了，你的意识可能就犯罪了，所以要照见五蕴皆空，就是不要去想，因为这些东西全部都是空的。师父问你们，色是不是空的？看见了有色世界，花花绿绿的花草、房子，漂亮吧？看过了就没有了。受，感受，肚子饿的时候，感受到很饿，吃饱的时候那种饿的感觉一会儿就没有了。想，当你痛苦的时候，越想越痛苦，越痛苦越想。你们小时候痛苦的事情想到现在还有吗？菩萨叫你们照见自己的心要五蕴皆空，要空掉。行，你的行为今天做过了，还有吗？识，就是意识，你的意识想过了，还有吗？未来还有一个果就是“老死”。因为生和死是连在一起的，出生了，慢慢地老了，最后死了，然后又生。所以十二因缘讲的未来的两果因缘就是生和死。人们说生生死死，死死生生，当你出生了，你就准备死了，当你要死了，你又准备再投胎、再出生了，所以未来之身渐渐又老，又会死掉，这就是因缘果报。

菩萨说，因为众生的心生出种种生死所造的业，也就是说，你今天的生和死都是你的心造出来的。你这个人做了坏事，是因为你的心做了很多恶事，最后你造业了，你一定会有报应的。你今天的心生出种种善的业，那么你就会消除烦恼。今天你的心生出来要学佛了，你是不是就开始解脱了？你今天心生出来要做恶事，要去害别人，你的烦恼慢慢地是不是就会越来越多？佛法界讲，心生种种法生，心灭种种法灭。今世的烦恼，用现代话讲就是我们人的心病和忧郁症，都是我们自己的心造出来的，修心修的就是你这颗整天像猴子一样的心，心猿意马的心。佛陀当年告诉众生，那些解脱的圣人，他们是没有苦的。佛陀的意思就是说，那些圣人在人间没有苦、没有烦恼，为什么？因为他们找到了离苦得乐的方法。就像一个人，虽然你有苦难，但是你找到了解决的方法，你就不苦了。实际上，在佛陀还没有来到人间之前，有很多圣人都成为佛菩萨了，这些圣人都修成了，他们靠的是什么呢？师父讲给你们听，这些圣人修成功靠的是十二因缘。师父现在跟你们讲的佛法已经较深了，师父讲到一句，如果你们不懂，师父就必须要解释。就是说，佛陀还没有到人间来的时候，很多圣人能够成佛、能够修到天上去，靠的都是十二因缘。因为看到人间的因缘，那些圣人觉悟出人为什么会受苦，为什么会轮回，所以明白了苦果的原因。然后佛陀在人间又撒下佛的种子，“苦集灭道”在《心经》里已经说出来了，实际上就是告诉大家，你们知道苦的因果，苦的因、苦的果，那么苦的因、苦的果是什么呢？苦的因、苦的果来自于十二因缘，十二因缘又跟三世因果合二为一。十二因缘分成过去的两因（在人出生之前），现在的五果（五种果报），还有现在的三因（三个因缘），以及未来的二果（两种果报），加起来正好是十二因缘。师父只能给大家简单解释一下，把十二因缘的每一个因缘，师父举个小例子，看你们能不能理解。首先跟你们讲“无明”。一个人来到人间之后，他的无明是出生时就带来的。很简单，一个孩子刚生出来的时候什么都不懂，是不是无明？这是前世的事情，是过去种下的因，因为你投人了，你轮回了，你一到人间来，第一个就是无明。无明里面包括贪瞋痴慢疑：因为你不懂，你一贪，烦恼就来了；你一恨，烦恼就来了；你一做傻事，愚痴了，接下来你的烦恼又来了⋯⋯这是十二因缘里面的第一个因缘，归类属于迷惑的“惑”字，非常迷惑，什么都不懂。第二个是“行”。就是说，你在上一辈子造了很多的因，所以形成了你的业，你有了业障，你来到人间，从而决定了你在什么样的家庭投胎，你在人间有多少福德。很多人来到人间之后，跟这个好、跟那个不好，有感情、没感情，投的这个家爸爸妈妈浑身都是病，最后这孩子身上也全是病⋯⋯这个全部都是你前世的因和因缘果报造成的。“行”就是业障行为，就是你前世种的因。那么到了人间之后有五个果，让你继续在这个因缘当中轮回不休。第一个果叫“识”，就是人的意识，这个也是非常苦的。你来到人间之后，你的业识投胎了，你的第一个感觉、印象就是你的意识。比方说，你一生出来当你很小的时候，爸爸妈妈天天打架、天天骂人，你从小的意识就是这个世界就是骂人、打人。有些小孩子很小就会打人，实际上就是他看见爸爸妈妈打人，自己也学会了，这叫业识投胎，其实也是你的业力。第二个果叫“名色”。你只要有一个人的形状出来，佛法里面讲的叫有胎形，只要你有一个人一样的形状出来了，你这个人就是六根未净。这是为什么呢？你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、意识，这六根都会沾染六尘，所以很肮脏。

非心非物亦非佛。如果你没有用自己的真心去看待人间一切的物质，你就不是佛。师父跟你们讲这些就是要告诉你们，如果你想成佛，你如果不用心去学，你没有看穿这个世界上一切物质的本质都是不长久的、不圆满的，那你就不是学佛人。学佛人是什么？就是能够看穿，你们有一天会老、会死，用的东西会坏掉、会没有，这一切即心即佛。这个“即心即佛”就是说，学佛人用心学佛，用心看穿人间一切，你就是佛。所以，师父要你们一定要把平时人间的一切抛开，真正用心地去学佛。有些听众和弟子也是非常用心地跟着师父在学佛，但是没有办法学得很深，有些人真的是在自学，在最近的节目中，他们问了师父很多道理。有人问师父：“师父，什么叫苦集灭道？”师父过去讲过的，怕他们找不到，师父今天再给大家做一个简短的解释。大家在《心经》里都会念到“无苦集灭道”，简单地讲，佛法的基本教义就是“四圣谛”——苦、集、灭、道。“苦”就是说我们人间以苦为根本，就是佛说的人生八苦。“集”是什么呢？就是苦集，就是由苦生起的因缘。“灭”是灭苦。“道”就是灭苦的方法，寻找一条灭苦的方法。佛菩萨为了调伏众生离苦得乐的心，经常劝大家要离烦恼、修智慧，菩萨自己也在修智慧。佛菩萨说，修智慧的人一定要学一切世间知识，就是说，学佛人如果连世间的事情都不能解决，都还想不通，你不能知道一切世间道理和知识，你不明白，你就是无明，你就会出事。师父刚刚讲了“四圣谛”苦集灭道。“四圣谛”是什么意思呢？就是神圣的绝对的真理有四个，第一个叫“苦圣谛”，第二个叫“集圣谛”，第三个叫“灭圣谛”，第四个叫“道圣谛”，“道”就是师父刚才说的种种修心的方法。这些师父过去都跟徒弟讲过的，现在来了很多新弟子，还有旁听的，你们不一定懂。刚刚师父跟大家把“苦集灭道”讲了一个大概，下面再用白话给大家解释一下，你们以后念《心经》的时候，就可以懂得“无苦集灭道”的意思了。“苦”就是我们在人间所受的一个个的苦难，我们受到的很多难加起来就是一个苦。“集”是什么意思呢？就是为什么会受苦，它所生起的因缘，以及为什么会有这个因缘。因为这个世间的因缘，人就有了这个苦的感觉。这两句话师父不知道你们是否听得懂。古时候一个字、一句话就代表很多的道理，古人写信，几个字就解决了。“苦集灭道”这四个字放一起就是说：苦了之后，知道有苦果了；“集”是你所生起的因缘，就是说你这个苦是怎么来的；“灭”就是要灭度这个苦的果，要把这个苦灭掉，就是要消掉自己的苦因；最后一个“道”字，实际上就是一个灭苦的方法，就是你到底用什么样的方法来灭苦，你用什么方法来离苦得乐，你是用涅槃来寻找出世间的因呢还是怎么样，那就是修学佛法。有些人为了解脱人间的苦恼，觉得自己要放下，一生好好修行，修到最后涅槃，就是到天上去了，自己在人间什么都想通了，在人间一切都不求了。涅槃实际上就是自修，修到最后自己完全开悟了，证得无上正等正觉，那么你就涅槃了。学佛人要懂得修出世间的果，你想灭掉人间任何的苦果、难果，你必须要出世间来灭它。也就是说，你在人间，你是永远想不通的，你必须修到境界脱离了人道，达到菩萨的境界——因为只有菩萨能够看到将来、未来——才能脱离人间的苦难。所以，你要灭度这个人间的苦难，你就要修学世出世间的果。师父讲得深了一点。举个简单例子，大学生做中学生的功课，你就会觉得很简单，没有什么好烦的。一个小学生功课做不出来了：“妈妈，怎么办呢？”中学生跑过去一看：“这很简单啊。”那么，我们今天在人间的烦恼我们解决不了，如果靠菩萨的智慧就很容易解决，这样就等于可以灭度人间的苦难和烦恼，然后你就能灭苦得乐。

今天先给大家讲，五欲苦无边，无得亦无失，人身难得，正法难遇，人生无常，如梦幻泡影。在现实生活当中，很多人像在做梦一样地活着，因为他不知道自己到底在哪里，并在做什么，这就是我们常说的人的魂魄不齐，所以就犹如生活在梦幻泡影。很多人喜欢讲道理，实际上，讲道理的观念都是有问题的，因为当你想讲道理的时候，你的心中就会出现对与错。因为你想讲道理，你的心中就会产生对与错，那么就有好和坏之分，对于修心修到很高境界的人来说，这就等于产生了分别心。师父给你们讲的都是菩萨的大智慧。很多人说，你跟我讲道理，我跟你讲道理，那么你已经有分别心了。这种境界不是一般人能够理解的。因为当你跟人家讲道理的时候，你就落入了有染，因为你已经跟人家讲这个道的“理”了，那么你就已经在道理之中，你就有了执著：“为什么我这样？为什么他这样？这是为什么？”因为你跟他讲道理，所以执著心就出来了，就会遭受到人本身的六识田中的作用。为什么不说八识田中？实际上，六识田中就是你的第六意识，就是你的灵感，因为轮回一般是在你的六识田中轮回。第八意识是阿赖耶识，已经是接近佛的本性的地方，所以不容易轮回。所以人家说，这个人到死的时候才会讲良心话，实际上就是指他的想蕴进入第八意识了。我们人做任何事情，都不要落入因果，不能进入因果。因果非常可怕，因为你今天做了一件事情之后，你种下了这个因，接下来你会有这个果。你不落入因果，你才会证悟。证悟是什么？就是你正信正念真正地开悟。只有证悟，你才能脱离六道。为什么一个人学了这么多佛法，到最后还会糊涂，还会走偏呢？因为他没有证悟，他的意识没有摆脱六道，还是活在人间的贪瞋痴慢疑当中，所以他就脱离不了六道轮回。学佛就是要解脱自己，要从烦恼当中走出来。今天你烦恼了，说明你的境界还在人间，没有摆脱人间的这种因果；如果你今天不烦恼了，你就走出了幻化世界，就是说你已经想通了。很多人想通了，想明白了，他就不会再落入幻化世界。学佛人如何自立和自在地修行呢？很多人问师父：“师父，我们天天念经，念《心经》，想把自己的心念得干净一点，那我们怎么样自在呢？怎么样自立，能够让自己独立地拥有这种佛的智慧和基础呢？怎么从人间的小我中走出来？”师父告诉你们，在心外学佛，即非佛，就不是佛。一个人在心以外所有学的佛法都不是佛。也就是说，你今天学了再多的佛学知识，你拥有了再多的佛的知识，你也不是一个佛。你穿的、用的，从所有的外表看起来，你都是在学佛，但是你不是个佛，因为你没有真正地把佛放在你的心中，所以你还是知幻，就是明明知道这个是幻觉，你还是离不开。很多人知道要脱离出人间烦恼，他知道他已经着魔了，他对这件事情真的解不开：“这个感情问题我就是解不开，我知道自己已经迷惑了，菩萨，您救救我，让我解脱吧！”可是就是解不开，因为你的心已经离开了佛。所以心离佛，你非佛，并非是佛。如果你知道这些是幻觉，人间的一切都是幻化出来的，你马上就会想通：“无所谓，我在哪里都是学佛修心，师父在，我也修心，师父不在，我也在修心，终有一天我能修成。”那你就是知幻即离，马上离开。你今天知道感情上出问题了，你要马上抛开这段让你非常伤心的感情。你今天知道这件烦恼的事情让你痛苦不堪，你还死抱着这个痛苦的烦恼不肯离开，那你就叫迷惑颠倒。

做人要一如既往，因为人终归是要死的，一万年之后你离开这个世界，这是一种自然规律。例如，你今天跟他吵架之后，终有一天会跟他和好，那你为什么明天不跟他和好呢？你知道这个结果为什么不去做呢？我们今天知道以后是要上天的，为什么不好好修？发什么脾气？有什么毛病不能改正呢？所以学佛后“无我相”的人，因为没有自己了，他们已经体会到无我的境界。不跟别人吵架的人，一定是无我的，别人跟你吵，你心中有佛。而有些人说“无我相，我不跟你吵”，实际上，自己回到办公室里去哭，这种人还不是真正的无我相。真正无我相的人就是：不管你对我怎么样，我都是笑嘻嘻的，因为我没有自己了，你骂谁？如果你都没有“我相”，你就会认为自己这个人已经不存在。再举个简单的例子，“无我相”是什么意思？今天你们开会，是大家发言，你不发言，你是不是感觉自己只是听别人讲，你就很放松？这就是无我相。我想今天什么事情都跟我没关系，今天开什么会跟我都没关系，我也不会发言，我也不会管，我听都不听，我到会场去睡觉，这是基本概念上的无我相。今天爸爸跟孩子说：“来，我们讨论一点事情。”妈妈说：“跟我没关系，你们去讨论好了。”如果妈妈有相了呢？马上就会想：“爸爸跟孩子讨论，是不是讨论我？肯定跟我有关系。”好了，妈妈就著相了。“无人相”的人，会认为那些与我们自己相关联的人和事是不存在的。这是什么意思呢？无人相，就是表面上看起来这些人和事跟我们都有关系，实际上这些人和事都是空的。举个例子，你在马路上吵架的时候，别人都看见你受冤屈了，你说：“大家证明，大家说啊，你看这个人不讲道理。”边上的人说：“对呀，他不好。”很多人都讲，这叫“人相”。过一会儿，警察来了说：“来，跟我们到警察局走一趟。”所有的人都跑光了，人都散掉了，无人相，只剩下他一个人了。现在知道了吧？没啦。所以人相也都是空的，都是不存在的，包括宇宙空间都不存在，这句话更高深。宇宙空间，包括各星系、各种小行星，各种各样的星系、星球，在宇宙空间中可能都是不存在的。“无寿者相”指的是一个时间过程，从期望长寿和对时间的需求，叫无寿者相。无寿者，因为我已经明白了这个道理，人的时间、空间都是有限的。前三者“无我相、无人相、无众生相”是空间的无我，就是没有自己；第四个“无寿者相”是时间上的无我，寿者相指的是时间。当你有寿命的时候你还会有“我相”，当你没有寿命的时候你就“无我相”了。“寿者相”也指一个人的取舍分别心，经过长时间仍坚持执著，长时间不能解脱，这个时间很长就是寿者相。师父最后总结一下“四相”。简单地说，第一，不执著于我自己。第二，不执著于他人。我对别人、对我自己都不要执著，我一定要怎么样，要他人怎么样，他跟我的关系，等等，全部都不执著。第三，不执著于众生，乃至于不执著于生死的一切，这样你就达到了空的境界。第四，不执著于寿命和时间。你们一听，达到空的境界，境界很高了吧？师父告诉你们，最后连达到空的境界都要没有，因为他没有境界了，所以他才是真的空。很多人说“我在做好事”，到了后来，做出来的事情都不知道是好事还是坏事。这个人天天做好事，他习惯了，空掉了，没做什么事，随便做出来的还是好事，因为意念出来都是好事，实际上他就是悟出了境界、悟出了空谛，他在天上就会证得无上正等正觉。

《金刚经》说“不住相布施”。佛教讲：不住相生念，就是说，你不要著相、执著而生出来念头，就是自己不因看到别人或事物产生出念头。举个例子，今天你看见比尔·盖茨了，你就住相生念，你生出来的念头是不是一定跟他有关系？今天你没有看见比尔·盖茨，而是看见一个很穷的人，又影响到你生出的念头了吧？所以，“不住相生念”，就这么几个字，有很多的含义。男人们在一起谈得很开心，这个时候一个很漂亮的女孩子走过来了，你脑子里生念头了，这个生念头已经让你住相了，为什么？你看到她这个相，住在你的脑子里，你讲出来的话、接下来做出的行为，肯定会不正常。行善行而不住善业。就是说，我今天做任何善事，我没有觉得它是善事。如果你主观的“我”不存在，就是说你做好事做得多了，你根本没觉得自己是在做好事，那么师父问你们，如果你主观的“我”已经不存在，客观的“我”在哪里存在呢？主观的“我”是什么？就是“我认为”。今天你去开会，不想发表任何意见，你就是去混混，你不管别人说什么，如果你主观的“我”没了，客观上你怎么会有意见呢？如果你今天开会就是想去发表自己意见的，觉得别人左不对、右不对，你有主观的“我”，你到了那里，客观的“我”就存在了。很多人参加会议就是去打瞌睡，找个柱子后面坐着，躲起来，闭着眼睛睡觉。师父跟你们讲，行善行而不住善业，去做善事，而不去感受自己正在做善业，就是“不住相布施”。如果主观的“我”不存在，客观的“我”也不存在，那么，客观的众生当然也不存在。这句话是什么意思呢？如果你没有把自己当回事，哪怕别人在开会的时候不点名讲谁不好，其实他没有指名道姓，你干吗要去对号入座呢？很多人死要面子，觉得别人又在讲自己了，现实中谁讲你了？你连自己都没了，别人在讲谁？要记住，客观的“我”不存在，客观的众生当然也不存在，很多人死要面子就是执著，就是执著于我相，执著会产生业障。所以，度众生实际上是众生早就被度了，当你去度别人的时候，实际上别人早就被度了，你要这么想。你去度众生，你是谁？别人要等你去度？其中的道理很简单，佛陀讲了，每个人都有佛性，别人早就有佛性，不是你去度他的。比方说，这个箱子里早就有很多东西，不是说是你放进去的，而是你拿把钥匙帮人家把箱子打开了，猛地一看，原来他家里有这么多东西，先前他找不着，是因为没有用钥匙去打开箱子。现在明白了吧？师父告诉你们，“无众生相”就是“无我”的异名。因为众生心中早已有佛，“无众生相”就是你心中没有太多的感觉“别人怎么看我，别人怎么说我”，实际上就是“无我”的异名。“无我”是什么？就是没有自己。一个人寿命的寿并不重要，但是所有的众生都执著于生命、寿命。师父问你们，每个人都希望自己能够活得长一点，每个人都有寿命，过生日不就是在过寿吗？每个人都希望自己能够活得长，避开夭折。如果你是“无我相”，没有自己的，说明你在精神上已经避开了死亡。佛经上讲，纵然已知生命有生必有死，虽然你已经知道生命有生就会有死，却仍然执著不放自己的生命。很多人明明知道终有一天会跟这个人吵的，他就一定要找理由去吵。你们要记住师父的一句话，我们人明明知道这件事情不能成功，我们还要执著地去做，我们明明知道这个事情是我们不能做的，我们还执著抓住不放，这就是造成痛苦的原因之一。然而，对于“无我相”的人，就是没有自己的人来说，不管是明天死亡还是一万年之后死亡，他的心中是没有差别的。

继续讲“无我相”是什么。师父跟大家做一个很简单的解释，“无我相”就是做任何事情不要以自我为中心，不要用自我的观点来评判任何事情，思想境界要提高。现实生活当中，人总是执著地追求着“我相”。任何从自我出发的观念，有“我”的观念、“我”的想法、“我”的行为，就会执著，就会让自己进入自我束缚的境界。其实这个“我”，一个是精神，一个是假存在的肉体。如果肉体没有了，就是灵体生活。当你们躺在床上的时候手脚都不动，但你们的思维会想到很多，这个时候就是灵体生活。这个虚假的“我”会让你瞋恨、难过、开心，这个虚假的“我”又会让你想起一些事情就会哭。这种思想意识中的变化，其实你已经在过着灵体的生活。从“我相”谈到“世间一切皆属虚妄”，连你们拜的佛和菩萨，如果你只是去求菩萨、拜菩萨，则还是存在着虚妄之相；只有学习菩萨的精神，你才能了悟一切尽虚空遍法界佛的境界。师父问你们，你们今天拜菩萨的时候，你们把菩萨当成真的，如果菩萨的精神你们没有学到，你们拜的菩萨就是假的。真的菩萨在哪里？因为真菩萨是精神和灵魂，所以真佛就在你们的心里。师父曾经给你们讲过一个故事，有个人到庙里去求观世音菩萨，不停地求，看到边上也有一个人在求，看了看，觉得这个人怎么长得这么像观世音菩萨啊，他就问这个人：“你是不是观世音菩萨？”观世音菩萨说：“是。”“哎呀，观世音菩萨，你怎么也来求啊？”观世音菩萨说：“求人不如求己啊。”这个故事告诉我们，求别人没用。有时候你们忙了半天，还跑过来求师父，那是没用的。应该求什么？求自己。很多人根本不打师父的看图腾电话，他们的家里怎么会好的？你们看师父每次开法会，那么多的人都说：“师父，感恩您救了我！”知道为什么吗？因为他们已经自己在救自己了，他们运用许愿、放生、念经三大法宝，他们自己就做了自己的医生，根本用不着打热线电话让师父看图腾。见法身如来，就是“见诸相非相”。师父上次跟你们讲了，“如来”是什么？就是佛。如果师父上次不跟你们解释，这句话一出来，你们又听不懂了。见法身如来就是“见诸相非相”，也就是说，你见到了法身的菩萨，实际上你见到的是什么？像菩萨又不是菩萨，似菩萨的相，又不是真的菩萨，只有见到了菩萨的本性，才是见如来。现在明白了吗？诸相非相，见到的是菩萨吗？是。但菩萨不动嘛，为什么？菩萨不动，是你心中的佛性在动，因为你心里已经有菩萨、有佛了，你的心是动的。那么这个拜的到底是不是菩萨呢？是。那么他到底是动还是不动？这就是“是相非相”。法身如来，“法身”是什么？就是我们现在的身体，因为人间称为法界。见不到菩萨的本性，就是“非相”；如果你的慧眼所见到的空相，你的眼睛看见的实际上是空的，但心里见到了本性佛，就是“是相”。这些都是菩萨的哲理，非常高深。那么接下来，你既然看见菩萨诸相非相，你见法身如来，你就是慧眼所看到的空相。好，你说你看到的是空的，那么，你所看到的这个菩萨是不是有颜色的？有。是不是在人间，在我们色界？对。“色即是空，空即是色”。现在明白了吗？师父今天在这里，你们有师父吗？有。师父过两天出去弘法去了，师父不在，你们在这里有师父吗？没有。你说没有，但师父的教导在我们的心里有。如果有，那师父的人在哪里？没看见，就是不在，是不是诸相非相？师父跟你们讲到“色即是空”，师父已经讲得很明白了，意思就是见一切相如同见空空寂寂的相。这是什么意思呢？就是说，你见到的世界上一切的相，你们看到的人也好，物质也好，所有的其他东西也好，好像见到了空空寂寂的相，就是好像有，又好像没有。师父问你们：菩萨好像有，又好像没有；灵性的世界是不是好像有，又好像没有？很多人突然之间醒过来，眼睛朦胧一看，有个人在自己家里面，再睁眼仔细一看，没有了，实际上这个人有没有？有，就是灵性，就是经常让你空空寂寂看到的，明明看见了，但一会儿又没看见，不见了。我们人生当中这种事情还少吗？明明看见这个东西在这里，突然之间没有了，空空寂寂的。

师父继续跟大家讲“人相”。“人相”是什么意思呢？依存相续生存的原理，相续就是相互持续，就是说，我们之间相互依靠，这个人才能生存。然后又依靠有漏的身蕴，那么有漏的身蕴是什么意思呢？也就是说，人的身体是有漏的。想想看，人的身体怎么不漏啊？漏出多少事情？动手术一开刀是不是气就跑掉了？一个人动完手术后，至少一个月缓不过气来，精气神都跑光了，所以一个人是不能随便开刀的。就像手表一样，从来没有打开过，它会很准，一旦打开了一次，它要么快、要么慢。所以人的身体有漏，做错事情有漏，人在发脾气的时候，身体是不是有漏？依存相续生存的原理，虽然跟别人必须相互依赖地生存，因为自己身体有漏，所以称“住于有漏的世间”。就是说，我们因为身体有漏，但是又必须依存，而且大家一起住在有漏的世间当中，这个世界是没有圆满的人间之相，所以就叫“人相”。师父讲给你们听，人就是永远没有圆满的，你说哪有人是圆满的？可能吗？再伟大的人也没有圆满的。接下来跟大家讲“众生相”。“众生相”是什么呢？众生是依业和烦恼转生三界。业就是业力，你的善业、恶业叫业力。依业和烦恼转生三界轮回的，就是众生相。什么叫众生？因为你们都是在转生，我们很多人要不就是从天上下来的，要不就是从畜生、地府投胎来的，还有的就是在人间转来转去，实际上，六道轮回讲的就是转生三界轮回，所以，凡是轮回转生的众生一定是不圆满的，因为他们一直在轮回当中。再讲“寿者相”。在同一时间当中，大家年纪都差不多，指时间，大家都在人间活着，为什么别人说他年纪这么大，你年纪这么轻，什么叫时间差不多？师父问你们，你们的年纪是不是差不多？因为每个人基本上都会活到六七十岁、七八十岁，是不是一样的寿啊？所以“异熟果相同”。这是什么意思呢？就是说，虽然你生出来晚，你年轻，但是大家最后的果实，就是最后的结果都是一样的，都是前世所造善恶因导致了今生的苦乐果报，今生所造的善恶因又造成来世往生善恶道的果报，这就是异熟果。所以可以保持——保持什么呢？叫相续。也就是说，我们每一个人都能活到一定的年龄，而且在同一个时间，我们的果实都相同，这种人的生命的相续，就是继续延续寿命，就叫“寿者相”。因为我们人求长寿、怕死，那么师父告诉你们，很多人求长寿，“我不要死”，这也叫执著。你们想想看，一个人怎么会不死呢？“你活得长一点吧，你活一百二十岁吧。”可能吗？这不叫执著吗？你能活到一百二十岁吗？你们告诉师父，谁能够活到一百二十岁？就算活到一百二十岁，也是属于执著，这是第一个。第二个，在虚幻世界的实相中，佛经里面经常讲实相，实相就是说在实际情况当中，寿者相是不存在的。在实际当中，我们人说寿者相，这个人有寿者相，能够活得很长，其实这是不存在的——亦不应有寿者相。这是什么意思呢？实际上，菩萨说了，你们追求这些人间的长寿相有什么意思啊？其实没有寿者相，没有什么长寿短寿的，因为人的生命是会延续的，只是阳寿与阴寿之分。执著是解脱中最大的障碍。我今天为了感情问题放不下，为了孩子的问题放不下，为了跟爸爸妈妈的关系放不下，这个时候，最大的障碍是什么？就是执著。我妈妈从小这么爱我，为什么现在对我这样？我的女朋友为什么会把我甩了？我想不通啊，就执著了。为什么这个男的不跟我好了？我执著，我想不通。明明每天做的事情，为什么突然之间变化了？我执著了，我就是想不通。那么，执著到最后就有了障碍：一种是智障，智慧当中的障碍；还有一种就是人家说的想不通，想不通到最后就绝望了。凡是自杀的人，全部都是第一有智障，第二就是想不通，执著。师父过去跟你们讲执著很少，一讲到执著，很多人听不懂。实际上，执著是什么？就是我一定要去做这件事，我一定要怎么样。我一定要我的孩子考上某某大学，结果孩子没考上，孩子知道回去不好交差，“嘣”地一下，跳楼死了。最近在很多国家都发生了这种情况。你不能执著：“孩子，你要给妈妈争脸，妈妈一辈子全靠你了，我这一辈子的希望就在你的身上，你一定要给我争气。”结果考得不好，没争气，觉得没脸了，一下子绝望了。众生不能这样执著啊。你跟孩子说：“孩子，你考得好，爸爸妈妈开心，你是好孩子，考得不好，我们以后再考。”就这么简单。师父今天对你们弟子也是这样的，你修得好，师父很开心，你修得不好，努力一下继续修。师父要你们明白，想解脱最大的障碍就是执著，如果你过不了我相、人相、众生相和寿者相这“四相”，你就不可能获得真实的佛果。

师父曾经跟你们讲过《金刚经》里面的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是经典。师父今天特别为大家准备了佛教中经常讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相在《金刚经》里面也是属于经典。师父刚刚跟你们说的相应，也是这个“相”，这个“相”是什么意思呢？是让你离相，达到无我的境界。“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，实际上，离开四相就是让你达到无我的境界，无我就是没有自己。我们要想达到无我的境界，就是不烦恼、不痛苦，最好的方法就是不要去想，过去佛经里讲不思量（不去思量）、不分别、不执著，就是无心。很多人问师父：“师父，什么叫无心？”师父现在跟你们讲，以后人家问你们，你们都要能够回答得出来。什么叫无心？不思量、不分别、不执著，就是无心。这是正确的回答。人家讲什么话你都不去想；今天大家坐在这里没有分别心，我们都是一样的人，然后，学佛也是在同等基础上一起学；不执著，就是对什么事情都不要看得太重，无所谓：那么你就是无心。无心并不等于你没心没肺。有很多人傻傻的：“我无心啊，你看我这个人，没心没肺的。”不是这个无心。无心是什么？就是叫你念而不执。不执是什么？就是不执著。你有念头，但是不执著，你就被称为无心。今天有一个念头出来了，你不执著，你就成功了。“我买个大房子好吗？这钱不够了，银行贷款多快。”这时候想一想：“算了，房子小点也无所谓的，有就有，等以后很有钱再说。”你不执著，这件事情就过去了。佛经把五蕴的假合执著为我，称为“我相”。“我相”是什么？就是假合的执著。师父再给你们解释什么叫“无我相”。师父问你们，你们生出来连名字都没有，也不知道父母亲是谁，你只是一个在人间的假合之身，这个身体有骨头、有肉、有筋、有血，是混合而成的一个假相体，这个假合之身本来连名字都没有，你是谁啊？但是，你觉得“我就是我”，你执著了，为什么？因为现在有这个地、水、火、风的假合之身出来了。什么叫假？假的就是没有长久的，因为人的身体不会长久。一个小孩子刚生出来的时候才开始会讲话，他有什么？妈妈叫他这样他就这样，叫他那样他就那样，长到一岁、两岁了，你要他这样，不，他要那样，好了，“我”的执著开始，他认为这是对的，执著了。你们现在很多人说“我认为”“我怎么样”，其实根本不是事实，只是你执著的假相而已，如果你有我相，对于我们学佛人来说就是根本不开悟。你们看过很多杂牌评论员文章吧？很多评论员执著于自己的观点，他不停地去讲，讲到最后，人家都觉得他很讨厌，他还要讲。很多女人在家里不停地讲，大家都知道她错了，可是她执著，还要找理由讲。师父最近看了一个电视台节目，其电视台采访一个韩国人，她就是执著，她针对某一个理论就是不肯放掉，大家都在边上笑话她，她就这么坚持，就这么讲。你们想想看，一个人的执著是多么地可怕啊。“你们怎么讲，我不管，我无所谓的，我就是这样，我就是这样⋯⋯”不管人家怎么劝她，她都说“我就是这样的”，你说这样的人可怕不可怕啊？这就叫“我相”。   

实际上，人间的一切都是相应的。相应是什么？相应就是我对某件事所应做的须和此事物对称。就是说，我一生愿意付出多少，我的一生就会相应地得到多少，这是从人间来讲什么是相应。从佛法的角度上来讲，什么叫相应呢？我对你好，你会对我好，不就是相应吗？我今天看见你，对你特别善良，跟你打招呼，每次都打招呼，打招呼到后来，这个人就是我的好朋友了。很多人刚开始来观音堂的时候，大家根本不认识，“你好”，你天天跟他打招呼，到后来他看见你就亲热得不得了；西人也是这样的，师父跟西人打交道也是，每次都很客气，到了第三次、第四次，他跑过来看见你开心得不得了，就跟你拥抱：这就叫相应。犹如自己的肚子很小，就不要吃太多的东西，这也叫相应。自己的钱很少，你就少买一点衣服，没钱就不要去买东西，这叫相应。做自己做得到的事情就叫相应，做自己做不到的事情就叫不相应，所以佛法里面有相应法。相应法就是让自己心中要有杆秤，自己称称自己的分量，所有的一切相应心生，要记住，心不动，什么都不动。今天你决定做某一件事情，因为你的心决定这么做，你才有行动，如果你的心没做出决定，你怎么会有行动？你的行为、语言全部是因为在你的心里决定某件事情后做出来的。你如果决定要跟他结婚了，你的心里会充满欢喜，你会开心得不得了，然后你的行为就会跟他去登记，这是由你的心决定的。如果今天你的心决定跟他再见了，第一，你的脸部表情是僵硬的，看见他就是很恨的样子，接下来语言出来是很恶毒的，然后动作出来是摔门、砸家具，这些都是由心而生出来的。师父教育你们直接看到了你们的相，知相离相，你才能应验出很多的人间道理，相应就是这个概念。你们不会看人，那师父为什么会看人？师父看见这个人的相，师父就能应验出他这个人是学佛的还是不学佛的，这就是心中的相应。举个简单例子，你们比较容易理解的，你看这个人合掌，这个人良心很善良，这不就叫相应吗？相应在你的心里了。你知道他是学佛人，他讲出来的话让你能感应，让你感觉到菩萨的存在和慈悲，那么说明他的相，应在你的心里，他是一个学佛人。要懂得，有了相才会产生出应验和应变的能力。因为你心中有这个相的感应，你才会应变。今天人家讲出来的一句话，让你已经感动了，或让你已经很痛苦了，那么说明你心中马上就会有另外一种应验出来，相应就是这个概念。物质的相应会转化成智慧的亮点。物质的相应是什么呢？今天我把一个好的东西送给人家，物质上的这个东西是不会动的，它是没有灵魂的，这个时候你把这个东西送给他，他接过来一看：你今天送给我一个很好的营养品，然后我明天送给你一盒蛋糕。这种交换也叫相应。什么叫亮点？就是说，你不断地去关心别人，不断地对物质上的东西去相应它，实际上就是我们说的，在人间多关心别人：“你冷吗？”“你热吗？”物质上的相应多了，亮点也会越来越多，你的智慧就越能显现出来。你们去看，越是关心别人的人越是有智慧，因为大家都喜欢他。今天坐在这里听课，大家来拿板凳，你今天去帮别人把板凳拿一下，下次来，别人帮你拿板凳，这是不是相应了？师父刚才给你们解释了什么是相应，现在讲到正题，那就是要和佛心相应。这是什么意思呢？就是要以我们的心跟佛的心来相应。比如说，今天我做了一件好事，我要懂得菩萨一定会给我回报的；今天你们去念经了，菩萨很喜欢你们，会给你们相应的回报；你今天去供花了，你会长得好看；你今天供油了，你的眼睛会好；你今天上香了，菩萨会给你相应的回报：这就是心佛相应了。所以，生前得一心不乱，我们今天活着就叫生前，生前要一心不乱，要报尽四圣上品为志事。四圣就是四圣道。我们在没有死之前，我们要对世界上所有的事情怀有感恩之心，我们要报尽四圣上品。报是什么？就是我要做。我要把是四圣道的事情全部都做，就是学声闻、缘觉、菩萨和佛这四个道。要报尽四圣上品为志事，四圣道就是上等上品，就是我今天所有做的事情，要么像声闻菩萨，要么像缘觉菩萨，要么像菩萨，要么像佛。不求大彻大悟，虽还得不到大彻大悟，但对自我要求明心见性，来相应四圣道的大彻大悟。

怎么样让自己的心和行为能够相应呢？那么就要止住妄念。止念很重要。止住妄念是什么意思呢？就是让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止。要把一个人心中的妄念，就是不好的念头、不应该想的事情止住，就是让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止。这句话从语言上来讲，很难理解，师父给你们举个例子。你看见人家突然之间从你家门口走过来了，你那个时候想：“他跑到我家去干吗？会不会偷东西？”这是妄念。记住了，就是你在脑子里还没有想这个问题之前，你要停止。比方说，你想：“我看见他从我们家走出来了，他会不会到我们家偷东西？不可能的，我们邻居这么好，不可能的。他一定是帮助我扫地，帮助我做什么。”好，止住了。也就是说，在这个意念之前和之后马上要停止。其实是邻居给他塞一封信。又比方说，“今天我憋不住了，我要骂人了”，刚刚想骂的时候，止妄念最好的方法就是在这个念头还没出来之前，马上止住它。如果前面止住不了，“我一定要骂”，好了，接下来怎么办呢？在这个念头之后想到：“因为我们都是好朋友，我今天骂了他，他以后会恨我的，他会对我更不好。”之前、之后止住它，止住妄念，现在明白了吧？止妄念是很痛苦的，就是话到嘴边你要把它收进去很难，尤其是很多女士想骂出来的时候，她觉得不吐不快，她憋在心里很难过，要一吐为快。师父教你们一个方法，如果你境界还不高，实在想骂老公的话，你在心里骂他就好了，心里骂过就算了。如果你一定要骂出来，这个因种下去了，果一定会来。菩萨叫我们止妄念，非常有智慧。菩萨说，在你的念头没出来之前，就要把它止住。今天碰到一件事情，觉得这个人很坏，你最好不要去想，马上止住念头。如果你想了这个人很坏，你的脸上表情表现出来你很恨他，接下来，这个念头出来之后更要马上止住，觉得这种人也蛮可怜的，有什么好跟他斤斤计较的，人家来两三天就走了，或者他又不是你的谁谁谁，你就马上把这个念头去掉了。师父跟你们讲讲“止”和“观”。止，就是止妄念的止。观，其实有很多的功能，不单单是眼睛看得见的叫观，还有叫观想，用意念去看自己在想什么，要让你观想出本来具有的德性和本性的功德。如果你一个人经常去观自己本性的德能，你会增加功德。很多人经常问师父：“师父，除了念经，除了烧小房子、帮助别人，还有什么功德啊？”师父现在跟你们讲的这个就叫功德。你想：“他家里很苦，我是学佛人，我跟着观世音菩萨在学佛，我良心很善良，我一定要去帮助他。”就这一段话是出自你良心本性的思维，在思想后你已经不一样了，你已经有功德了。现在知道了吧？心里只要想到帮助别人、慈悲别人，你已经在解决自己的功德问题了。记住三句话：一个人的善念越多，慈悲心越高，他的功德就越大。如果一个人有慈悲心，经常觉得人家很可怜，这个人就是经常有功德。师父的很多功德就是这么来的，师父看见谁都觉得他很可怜。所以，你们要懂止和观，就是经常看自己，用心里的眼睛来观自己，不要让自己犯错，让自己心中常生慈悲，常聚功德。定中得智慧。刚才师父讲了，止和观是相互关联的。“我今天不看了，有什么好看的？”好了，停止了。这就叫“止”和“观”。然后一念间就产生了功德，这样你就可以断除烦恼。这句话精彩得不得了。这是什么意思呢？就是说，你的一个念头就会产生功德。今天你只要在脑子里想一想：“我妈妈很可怜，我要帮助妈妈。”好了，功德来了。“这个人很可怜，我帮帮他吧。”功德来了。今天看到别人没吃的：“来，我给他一点食物吃吧。”功德来了。一个念头就可以让你有功德，想想看，一个人的念头是多么地重要啊。所以，一念善，在天堂，一念恶，在地狱。你的一个念头就让你成就功德了，对不对？有时候看着这个人挺有钱的，“这人怎么这么有钱呢？”你心里的念头不开心了，马上给自己造成麻烦。所以要管住自己的念头，要记住断除烦恼。一个念头产生功德，你的烦恼就没有了。你看见有钱的人，马上觉得“这个人也蛮可怜的，他为了这点钱不知道已经舍去了生命中的多少时间”，这样一想，你就不会去嫉妒人家了。所以，有善念定能去除烦恼。

学佛人不是要开窍吗？今天师父先教你们一个小三窍。学佛读经是这样的，第一个窍叫“听”，仔细地听；第二个窍是认真地“读”；第三个窍叫“入”，就是进入了。听、读、入，就叫三窍。要记住，你一直在脑子里听，听熟了之后你再读，和你没有听过直接读，是两个不同的概念。比方说，师父的《白话佛法》你们从来没看过，你跑上来就看，你是看不进去的。你必须要经常听师父的录音，听了之后你再读的感觉和你直接读的感觉是两个概念，这就是窍门。因为耳朵和眼睛是整个七窍里面最重要的两窍，所以眼睛看到的很容易惹事情，耳朵听到的也特别容易惹事情。还有一个嘴巴。人的七窍里面这三窍最容易闯祸，也最容易接受外界的尘缘，就是我们说的五尘、缘分。师父希望你们明白这些道理，你才会懂得人间的苦难、沧桑像大海的波涛一样，永远不会停止。见了人间苦，你才能从中开悟；你今天不见人间苦，你是开悟不了的。很多人离了婚，才知道珍惜婚姻；很多人吃过苦了，才知道自己一定要改毛病。所以，只有开悟的人，才知道自己修得不够。很多人嘴巴里能讲一套，但是心里不明白这些道理。很多老妈妈很会度人，但是自己碰到事情就开始犯毛病了。实际上，当你刚明白道理的时候，学佛的真相不会在你心中悟出。学佛的真相不是说你能够讲出来，你就是明白真相。你们知道学佛的真相是什么吗？菩萨都没法救无缘众生。因为开悟，只有自悟，只有自己才能解决，菩萨讲得再多，如果你自己不能自悟，也是无济于事。就像老师天天给你上课，你永远不往脑子里去，你永远不开悟。菩萨天天跟我们讲佛法，到最后我们不能好好地听进去，你就永远开悟不了。如果你不明白学佛的真相，你就会失去真正的修心修行的动力。如果你们要辨别一个法门的话，要记住，真正好的法门是既修心，又修行。如果任何一个法门说我们只修心不修行，或者我们只修行不修心，这都是因为有一些智慧般若没有完全打开。要懂得，不管你修什么法门，都要用心地去修自己的心，要去行，自己的行为要出来，这就是修行。所以，发菩提心，发菩萨行，修到最后就是开悟，开悟到最高境界就是无修。无修是什么？就是我好像修了，又好像没修，其实修心修行已经修到你的心里去了。我们说修行就是修学佛法，修佛法要有坚固力，还要精进。知道自己不够，才会修心，要正信、正念、正时、正见。正信，就是我相信菩萨保佑。正念是什么？就是你的念头出来都是好的，你很正。师父还要加上修心要正时，就是我正好这个时候修了，我就能成功。很多人很善良，但是没有师父去教授佛法，就一心念经，一心求佛，最后用了这个法门，很多人照样到了西方极乐世界。所以正时是很重要的。现在你们正好是在这个时间，遇到了心灵法门，如果你们再早一点，就不一定遇得到这个法门。师父告诉你们，正时之后你就会有正见。碰到了，觉得自己是对的，你的念头就开始了正见。实际上，你的心和行在相应中。相应是什么？其实你们不知道，修心的人和修行为的人，这两者全部都是相应的。很多人表面上好像在修心，但是行为做出来却不像修心的人，不肯帮助人家，连搀扶人家都不肯。如果今天你是修心人，你的动作出来，一定如理如法像菩萨；今天行为能够像菩萨的人，他的心一定很善良像菩萨：所以说心佛是相应的。