https://www.youtube.com/watch?v=qAKtjMFtJok&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=118

https://www.youtube.com/watch?v=B7gPwSMH3Wk&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=117心净就是佛土净。干净的心，你的心中就是净土，就能常住菩萨；迷悟在心，你这个人境界迷惑，一定会颠倒。所以颠倒和迷惑，它是在一起的。境界，确实，它是“如”和“是”，也就是它是真实不虚的。师父希望你们要懂得，有所不如，有所不是，就是说如果你不知道真实如来相，你一定做出来的事情和理解是不真实的，那么你的迷心（迷惑的心）就会造成生活中的错误妄见。有很多人对事物理解偏差，他做出来的事情就是偏差，对不对？想一想，是不是这样？你对人家不理解，诬蔑人家，冤枉人家，最后是不是把好人都赶跑了？你理解了别人才不会有偏差。 所以佛法界讲“百千法门，同归方寸”，不管多少法门，实际上就是出自于“一”，“同归方寸”就是出自于“一”。过去有一句话叫“河沙妙德”（沙，恒河沙的沙；妙就是妙法的妙；道德的德。河跟沙是不是在一起的？有河的边上是不是一定有沙？妙和道德，妙想就代表道德，能够解脱的思维就是拥有道德。“想通了，我不执著了，我不难过了”，是不是这个人有道德？离不开的），都是来自于心源（心里的源泉）。 戒、定、慧会增长你的智慧；守戒的人，他一定会有智慧。思维就是神通。有时候一件事情想不通，很难过，怎么想也想不通，但是突然之间想通了，你是不是有神通？你想通之后马上“哈哈哈”，开心了，“无所谓的，这又算什么呢？” 你是不是已经“妙有”了？因为你想通了，因为是真如实相，你看穿了，“无所谓的，不要再吵了，没意思的，明天还要过日子呢”，你是不是懂得了神通变化？因为你的脑子变了，是不是就想通了，精神变了？想通了不就是神通吗？你能了解对方，不跟他争吵了，不去跟他骂了，不去给他脸色看了，他就想通了。师父从心理学跟你们讲，一个人如果心中有魔的时候，他是特别敏感的，very sensitive。你去跟一个人讲话，如果带有一点点怀疑的表情、不信任的表情，或者有一点点让他感到尴尬的表情，他马上就会不理你，他就会想很多，他就会觉得你在嘲笑他，在讽刺他，甚至在唾弃他。 帮人要帮心，要“悉自具足，不离汝心”。你要想成功一件事情，不能离开你的心。修心是不是要心？帮人是不是要心？你认真做每一件事情，是不是离不开你的真心啊？你没有真心，别人怎么会接受你的帮助？不用心做的事情，哪一件事情能成功的？所以一切烦恼俱来自于你的心，一切业障也俱来自于你的心。心有业了，障就来了；心有烦了，恼怒就来了。但是你的心本来是空寂的，本来是空的，因为你本来没有很多想法，是因为不停的因果，然后如梦幻泡影般地一会儿出来、一会儿没有，在你的心中。你想不通，你的心出不了三界，还在五行中，怎么求菩萨？希望大家要懂得，人与人要有平等心，你就用了这个心。对人要平等，对事物能够看透，就是平等心。不管对什么样的事物，只要用平等心、用同情心、用感动的心、用慈悲心去帮助他，心心相印，他一定被你感动。 佛为什么能够救度这么多的众生？他就是让我们每一个人“大道虚旷，绝思绝虑”。我们不要去乱想，不要去想到底。不要去乱想，很多事情都是想出来的害怕，想出来的难受，想出来的烦恼。体会佛跟我们没有什么不相同，只是我们还没有达到佛的境界。当你理解佛，你不就是佛吗？所以佛在我们心中。那么既然佛在心中，佛就不会有贪瞋痴三毒，所以我们心中要远离贪瞋痴，离开一切善恶的妄想。我们要离开一切善恶的妄想，有什么善、有什么恶的？一切不就是因果吗？行住坐卧，触目遇缘，懂得“我今天走路也好，坐下来也好，住在这个房子里也好，睡觉也好，都是佛性长存”。所以心中平安，碰到什么事情都是接触到缘分，然后一切随缘，不去跟缘分去争、去抢、去夺，你就是拥有妙法。佛之妙用（就是佛性在你心中的妙用），那是没有什么不相同的，都是一样。 所以“境缘无好丑，好丑起于心”，这句偈语就是告诉我们，每一个人的环境和缘分没有好、没有坏的。真的碰到一个不好的缘分，可以把它转换成一个好的缘分。这个人来跟你搞，你可以跟他交朋友，变成善缘的，对不对？你对这个人好和不好，在于你的心。举个简单例子，人家给你带过来一个孩子，对方没告诉你这孩子是谁，经常跟你在一起玩。“你多带带他，我们给你一点补贴，你把这孩子带带大，好吗？这孩子很可怜的。”然后这孩子就跟过来了，你对他天天很好，对他天天很好，终有一天你会知道他是谁的孩子。有些人一看，对他不好，天天对他不好，到了最后孩子大一点的时候，那个来让他领的人说：“你知道这孩子是谁吗？就是曾经小时候被你送给隔壁邻居你自己生的那个孩子，你不要他了。”这个时候你的感觉怎么样？如果给你的时候就告诉你“这是你的孩子”，你会这么领吗？是不是你的心在转变？是不是你的良心在转变？所以“境缘无好丑，好丑起于心”，是你的心在变化。这个时候你再看这个孩子，长得再难看你也觉得他很可爱，你会泪流满面的。所以人的心会让你激动、感动，会让你痛苦，让你法喜，全是在于心。学佛学得好的人要把心息掉，学到一定阶段了，不要去用这种罣碍的心、自私的心。今天这个孩子给你领，你有自私的心，“哎哟，很讨厌，叫我领这孩子。虽然拿点费用，我觉得他很讨厌，领孩子很难的。”那你这个心要息掉，你就是用平等心对孩子，你就不会罣碍，就不会觉得对不起他。 妄情从哪里来？情从哪里来？虚妄的，虚幻的。谈恋爱的时候，哪个不希望能够白头偕老？对一个人好的时候，这个情完全忘了自己，就想到对方，叫“忘情”。还有一个“妄”，虚妄的“妄”，因为这些情以后都会变掉，都会没有，都会让你受到刺激，那么你就懂得了去掉妄情，才会找到真情。真情在哪里？就是你的真心所为，要有真的心。佛法讲“但息妄缘，即如如佛”，也就是说，你如果把一些不该有的缘分忘记、灭掉（就是把这个缘分灭度），然后你就像佛一样，常住佛性，常住真心。 “佛法在世间，不离世间觉”，也就是说佛法永远在世间，看你怎么去找。你能够找到佛法，就是拥有了智慧。你们现在这些佛子找到了佛法，拥有了佛法在世间；如果你们今天还在缘分当中，在红尘当中滚滚，离不开人间的五浊恶世，你们将在世间继续迷惑颠倒。这就是佛法让我们懂得，佛法已经在世间，要靠你在世间的觉悟。所以希望大家学佛人好好地觉悟，改变自己的心，才能出离六道。 佛教界经常讲一句话叫“难行之事”，这个世界上很多事情非常难做的，难行之事，实际上“难行”，“哎哟，这件事情很难的”，经常嘴巴里说“这个事情很难行的，不行啊”，这个人已经在后退。因为当一个学佛人不努力上进，他就是在后退，这件事情让它变成难行之事，他已经在后退。 学佛人拥有的恒心，那是最难得的。所以你去看，能够跟着师父十几年修心修下来，甚至二十年、三十年修下来的人都有，他就是非常难得的，因为在他的心中拥有了佛性。我们经常讲，发心容易，恒心难。在学佛中有很多人发心，在菩萨那里“我保证，我保证，我一定要怎么样、怎么样”，到最后坚持不了，很可惜。任何一个学佛修心之人，只要你拥有恒心，你的心就会清净。你们没听到过这句话，师父告诉你们，拥有恒心的人，他的心能保持清净。你们想想，经常保持家里干净的人，他的家是不是干净？所以恒常就会清净，能够清净的人就能够忍辱，就能够守戒。对所有人来说，只要能够恒常用心的人，他就不会把他所修的心变成难行之事，很容易。一件事情，这个人只要坚持，人家说“哎哟，你不容易啊，几十年，你看你这么坚持下来，修得这么好”，这个人有恒心，对他来讲没有什么难的。我举个简单例子，有些人天天喜欢睡懒觉，你叫他爬起来，偶然的一天，他难受吧？这件事情难行吧？但是他如果天天这个时间爬起来，对他来讲很正常，他就起来了。 广发恒心。今天师父跟你们说，恒心，特别重要。广发恒心，能赢得别人的真心。想想看，你对人家一直很好，“恒”就是永恒的心，“我天天对你好，我对他一直好”，你是不是能够赢得别人的真心？在这个社会上很多人，跟你们作对的人，他为什么不相信你，看不起你？因为你对他没有恒心，你一会儿对他好，一会儿对他不好，人家害怕了。一会儿对他好得不得了，有利益的时候，“哎呀，Darling（亲爱的）”，怎么好怎么好；等到你不开心的时候，对他不好了，人家觉得你像一个舢板一样飘忽不定，你叫人家怎么能够对你好呢？怎么样给你真心呢？所以真心不需要有能力，师父说没能力的人，只要有真心，只要有纯洁心，你就能够让别人感受到真心和诚心。所以一个有恒心的人，有纯洁心的人，别人会非常地感恩你，连佛光都会给你照耀，你当下就能证得善果。 

https://www.youtube.com/watch?v=_XWsAhbMAe0&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=116好，今天继续给大家说《白话佛法》。师父跟跟大家讲一讲“如是”。在佛经上“如是”有十如是——十个如是。“如”就是指一切万物真实不变的本性；“是”就是真实不虚妄的意思。我们说“如是如是”，就是“真实的、真实的，不虚妄的、不虚妄的”。在佛经《法华经》里曾经讲过：唯佛和佛（就是只有佛和佛）才能够理解究竟诸法实相。也就是说，这个人间究竟到底的实实在在真实不变的诸法实相，只有佛能够理解。佛经上说“所谓诸法如是相、如是性（本性）、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”。师父接下来跟大家一条条谈。本末究竟，就是这个事情从头到底到底是怎么回事，是一个什么样真实不变的事情呢？人家说“如是如是”，就是古时候说“是真实的、是真实的”，不是假的，“如是如是”。十如是就是指诸法实相存在的十种必要的条件。我们学佛，这个世间实实在在的诸法实相有条件的。如果不是真实的本性所出来的，不是真实不虚妄的，那就不一定符合这个条件。这个宇宙一切万有、包罗万象的当中，必然的真理和轨则就是：实实在在的体，实实在在的力，实实在在的作，实实在在的如是因、如是果……我们经常看到电影中，有很多居士问高僧大德：“师父，什么情况？”这个师父就跟他说如是因、如是果，实际上就是真实存在的因、存在的果。师父现在十如是一条一条开始跟你们分析，就是让我们理解佛法的真如实相，在十法界当中的每一界都有真如实相。 如是相是什么？顾名思义，如是相就是外面显现的形相。“这个人，看到他如是相。”“真的是。你看，实实在在让我看到显现出来的一种形相。”显现出来的一种本相体就是如是相。 如是性是讲什么呢？就是内具的理性。很多人讲理智更重要，理性，这个人理解这个世界，理解了这个世界就内具他拥有的理性。拥有理性的人不会跟别人争吵；拥有理性的人，能够化解自己心中的烦恼；拥有理性的人，碰到烦恼就转换菩提。理性就叫如是性。因为我们人本身就有解决烦恼、问题的方法，只是你没有去挖掘。第三是如是体。如是体是什么呢？万物具有的本质。无论什么事情都有本质吧？比方说造一座房子，它的本质是什么？砖，对不对？造一个大楼要钢筋水泥，这就是它的本质，如是体。 如是力是什么？力量，由体所产生出来的一种力量。你今天拥有了身体，健壮的身体，是不是会产生一种健壮身体所拥有的力量？否则哪来的力量？ 因为有体在，接下去是如是作。人家说作孽、作业，这就是如是作的意思，就是所造作的善恶业。如是作就是告诉大家善恶终有报，作善得善，作恶得恶。这个业是实实在在作的，这个善也是实实在在作的。所以知道了这些，你就知道苦来了是自己作孽，善来了，享福了，那是自己的善。 如是因是什么呢？就是所种的因，实实在在种下去的身口意的因。你这个因种下去了，是不是身体上犯戒了？口业，意中犯戒了。这些因种下去了，是实实在在的，那么如是因。 接下去，如是缘。缘就是令因生果的助缘。因为种下去的因会有成熟的果，然而这个成熟的果，在果还没有成熟的时候有助缘。比方说夫妻两个人吵架，爸爸在背后讲妈妈不好，妈妈背后讲爸爸不好，两个人恶缘已经种上了；但是孩子去告诉妈妈“爸爸在背后讲你”，或者儿子在爸爸面前说“妈妈在背后讲你”，这个恶缘造成了两个人恶缘的爆发，这个就是助缘——助推它的恶缘成熟，或者助推它的善缘成熟。我们把它翻成正能量，有一个人一直在背后做好事，从来不告诉别人，别人都不知道，但是有一个人告诉大家：“你们知道吗？默默无闻、勤勤恳恳的某某某，他一直在做很多善事，你们所做的事情都是他默默无闻做的。”“这么好的人。”那么大家都对他恭敬，让他做模范，实际上就是助推了他这个缘分，就是令因生果的助缘。接下去是如是果。如是果是什么呢？就是由缘催生的果实。催生是什么意思？助长，比方说果来了，是实实在在来了，这个果来了是真实不虚的。你只要种因，一定会有果出来；你只要骂别人，别人一定会骂你；今天你只要在背后讲别人坏话，早点晚点他会知道，他会不开心，因为这个缘分种下去了，会催生出来这个果报。所以菩萨让我们要懂得这些，就不会去乱讲话了。你要讲别人不好的时候，先想想他会知道吗？如果你知道他会知道，就不要讲。所以佛法界不讲别人不好，不去讲别人短处，多看看自己。第九是如是报。如是报是由因招致的报应。种下去的因会报应吗？想躲都躲不了。举个简单例子，你今天刚刚出门，一看，下了几滴毛毛雨，然后你一想“去拿把伞吧？”“哎，出都出来了，再回家去拿伞，累不累？算了，撑一撑吧，走过去也不远。”刚刚没走几步，“哗——”全部下来了。你看看，今天因为这个懒惰的因，招致你的报应，就是被淋了全身湿透。像这种报应如影随形。你今天眼睛冲人家一个善意，人家就回你一个善意；你今天眼睛冲人家一个恶意，人家就恶狠狠地盯着你。现在小青年一个含情脉脉的眼光看别人一眼，就找麻烦了，人家就盯住你了。所以不要去造因，一定会有果报。第十是如是本末究竟。实际上“如是本末究竟”，就是我们经常讲的，做一件事情最后达到怎么样的究竟，最后是怎么样呢？就是以“名如是相”为本、“名如是报”为末。就是最后总归会受报的，有开始就会有结束。任何一个人都要想到……很多孩子毕业之后找到份工作了，“我找到工作了，好开心啊！”你应该知道只要有进去的一天，就有出来的一天。一个孩子生出来了，“好开心啊！”你就要想到终有一天会离开的。你今天拥有了这个职位了，可能这个职位终有一天你会离开的。这就是如是果、如是因、如是报……一切的一切，都有一个万物不变、真实不变的真理在，一个本性，来不得半点的虚伪和虚假。你都要明白。一个成功的人为什么能够成功？因为他知道他今天做什么一定会得什么，行善积德，最后得到究竟圆满。在佛法十法界中，有一个叫“十如是”，现在大家知道了吗？师父刚刚就把“十如是”简单地跟大家讲了一下。以后你们要懂得，修学，如果你能够依照十如是去用心，因缘成熟之后不管碰到什么缘分，你只要一接触到，马上就知道这是善还是恶，这个事情一定会有果报，你就豁然开悟。想想看是不是这样？人家跟你说“我们去做一件事情好吗？这个便宜啊……”你马上就知道，只要便宜的，它不一定完全是好货，就这么简单。你心中有“如是”，懂得如是因一定会有如是果：“为什么它会便宜呢？”总有道理吧？对不对？就像人家买房子一样的，为什么这个房子卖出来这么便宜？你去看了房子，都很好，左右没不好，前后也没有什么风水不好，家里也蛮漂亮，为什么卖这么便宜？便宜就便宜了，挑到一个大便宜了，买！邻居都不理你，住了一段时间之后，邻居才告诉你，隔壁那个是麻风病死掉的。你想想看，哪有没有如是因、如是果的？这个世界上种因得因，种果得果。这个世界上只有你自己愚痴，你不了解，相信这件事情，你只要遇缘，你马上就要触著（接触的“触”，“著”就是接触到）。你要豁然开朗，马上就要明白。在古代，修心的人单单学十如是，就有很多修心见性成佛的人。什么都不讲，就讲因果，就能成佛。因为你知道种因得因，种果得果，你知道十如是的话，怎么会去造这种不好的因？如是因，如是果。你今天暗算别人一下，这个因种下去了，别人暗算你是迟早的事情。 见性成佛，你明白了道理，就可以知道佛法最重要的，是在自己的日常生活中时时刻刻提得起观照的能力。你观照了吗？你看穿事物了吗？看穿自己的本性了吗？你知道你是什么样的料？你知道自己在男女色情方面过不了，自己很清楚，不要去接触；你知道自己在吃的方面控制不住，就少碰吃的东西；你今天知道自己在钱财方面碰不了，就不要去碰。那么就增加你这方面的力量。所以“观照观照”就是时时刻刻观照，照看好自己的心，不要让它贪瞋痴慢疑，不要让自己进入五浊恶世当中。 世间法与出世间法是一不是二。人成即佛成，你想修出六道也好，你在六道当中修也好，实际上都是一个字——修。做人做得好和做得不好，都是做人；读书读得好和读得不好，都是学习。是一不是二。能学佛的人就是一法如。一法如是什么意思？就是要了解这个事物的真实之相、真如实相，一切法如都是真实的根。要记住，看问题要看到本质，世间一切皆虚空，能够看到事物本质，就是一如不二，就明白了不管是出世间与世间，都是一如不二。要懂得这个世间，不管修出世还是在世，都是真实的，要用心，有缘分，要懂得一切真实相，理解了才能修出来，不能理解真如实相，是修不出六道的。要想证得烦恼与菩提不二，就要好好地了解真如实相。烦恼即菩提，是一不是二，生死与涅槃也不二，都是一样的。 看事物要看到它的本质，要懂得这个道理。一个人迷惑了，不懂了，他就是在世间；一个人觉了（就是觉悟了），他就是在净土。今天想通了，活在天上；今天想不通了，在痛苦了，就是活在世间。怎样让自己的心和念头要干净？心要净，所以师父写了两个字“净心”，心净就是佛土净。干净的心，你的心中就是净土，就能常住菩萨。 

https://www.youtube.com/watch?v=0wE7miwEf_s&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=114知觉是心念的根——2020年8月1日《白话佛法》开示第一百一十三集 你的心念正、有感觉，你看任何事物和人，都会觉得灵知灵觉。就像我们看到个小孩子，我们特别喜欢，“这个孩子真可爱，好像很有灵气”，实际上是你有灵气。所以经常讲一句话：你看别人像菩萨，你定是菩萨。 知觉就是我们能够触摸到本性良知的一个照耀镜（能够照耀到光芒的镜子）。所以学佛真的是要靠智慧，不是单单地拜拜佛、念念经、擦擦水果、拖拖地这么简单，因为人在修行中有很多妄想，而且有累生累劫，无始劫以来多少人在六道中轮回，转不出来。他们多少世在轮回中颠倒妄想，他们多少世把这个世界当成了真的。想想看，你们小的时候，是不是把自己所有的事情都当成真的？现在你们看看，所有的事情在今天看起来，是不是都是假的？因为过去了，没了。所以要把色、声、香、味、触、法六贼所接触到的虚幻世界，认清它是虚幻的、不实的，不能把它看成真的，否则就是认贼作父。你们看看，哪件事情不是六贼伤害我们的？眼睛看见了，气得不得了；耳朵听别人说了，气得不得了。所有的事情都有它的原因。 如果一个师父将弟子看成是自己的私有财产，如果这个师父让弟子皈依自己，说别的师父都不好，如果弟子皈依别的师父，他原来的师父就认为他像叛徒一样，这样的师父本身就是为了名闻利养，这种师父本身就是在执取妄念，在妄念中、在妄想中弘法。所以真正有智慧的人要学习佛，他平等慈爱，对所有的众生都是一样的。看看我们伟大的观世音菩萨，大慈大悲，随缘度众，对人间的事物和众生从来不分亲疏。 我们对人间不能有贪爱之念，就是放下执著；你贪爱某一个人了，某一件事情了，你就是执著。心要像佛一样，你才能处世圆融，佛性无碍。善知识就是我们要学习的榜样，菩萨的经文，佛、法、僧，就是让我们来正念正信学习佛法。修行吃苦就是学佛的一个方法，别人看我们苦，我们自己很法喜充满。要苦修磨炼自己的意志，懂得消除业障，吃苦越多，消业越多，锻炼自己本身的智慧，不执著，才能修出般若。所有的无明让它慢慢地逝去，才会拥有佛法的般若智慧。 下面跟大家讲一个故事。 古印度摩竭陀国阿育王曾经说过：“我这辈子没有任何事情是做不到的。”的确，从小生长在皇宫，阿育王自出世以来，茶来伸手，饭来张口，一切大小事情，皆有侍臣奴婢为他用心打点，乃至成年之后登上王位，建立了孔雀王朝，带领军旅南征北讨，攻无不克，战无不胜。因此各地大小国的国王俯首称臣（情愿你是皇帝，我们是臣民），方圆二十八万里内尽是阿育王的属地。阿育王这句话说得可真是名副其实，他真的是很厉害。 然而阿育王却叹了口气，他自己说：“唉，只是住在北方池里的龙王独独不肯降服于我。”这是令阿育王伤透脑筋的问题，因为在国境北方有一个三百余里的池塘，驻扎着一个龙王，因为昼夜供养佛的舍利一分，而有大威德神力。阿育王三次率军，领象、马、车、步等四部队前往征讨，皆无功而返（过去皇帝出征都是大象，代表着胜利。在东南亚，古时候大象代表着一种吉祥，能够成功；然后是马；然后是车，车套在马上的；然后步兵。就是这么出去，经常没有成功）。 那么阿育王就想：“想必是龙王供养佛舍利的功德逾越于我（就是比我还要大），使得朕用尽了所有的办法，龙王始终无视我的存在（就是不认为我能够战胜他）。”“来人啊！快快修立塔寺，斋僧供佛，供养三宝，朕要培德植福。”阿育王就要造庙造塔，然后供僧人，供养三宝佛法僧。在阿育王急促地催促下，全国各地纷纷开始兴建寺院，设坛延请高僧讲经说法，令全国人民普沾法雨，同生法悦，一时间僧侣来往不息，国内人人法喜充满，得大利益。整个地方都是法喜充满。 过了一段时间，阿育王自己暗自思忖道：“不知如今出征的机缘成熟了没有？我也做了这么多功德了，朕的福德与龙王的福德，现在要看一看究竟谁大呢？”阿育王毕竟非常聪明多智，而且非常善于变通，不久，他想了一个绝佳的妙计：他以同样质量的金子打造了一尊自身的塑像，再打造了一座龙王的雕像，很小的，分别放在秤的两头。造的时候黄金的分量是一样的，他就放在两边称分量。一放上去，第一个回合称的时候，龙重王轻，也就是龙王那头重，往下，阿育王的那个轻。阿育王皱着眉头，他就下令：“来人啊！继续大布施，请高僧们讲法。”他继续做更大的功德。 过了不久，他再称，没想到这次一称，秤这两头黄金平行了，一般大了。阿育王露出了一丝微笑：“嗯，看来我的决定是对的。粮官，开放粮仓，赈济国内孤苦无依的弱者。”他又做善事了。 又过了一段时间，阿育王怀着忐忑不安的心情，又将两座金色的塑像放在秤上两边，当他看见自己肖像的黄金往下沉的时候，他哈哈大笑，欣喜若狂地宣布准备出征的消息。他对下面的军队讲：“走吧！咱们攻打龙王去。这回必能大获全胜。” 当时阿育王率领着十万大军，有马车，一路前进。走到半路，突然看见远方似乎有人，一队人马挡在路中央。不一会儿，前锋部队的将领挥着马鞭，赶快回到在部队当中的阿育王跟前汇报：“大王！龙王和龙族大小眷属已经在前恭候大王多时，准备请降（就是准备投降了）。”阿育王于是驾着马，快速地迎上前去，下马扶起跪在地上的龙王，并接受龙王所贡奉的佛舍利。从此以后，阿育王便以恭敬心供养佛舍利，并建八万四千宝塔，弘扬佛法，广阐大乘不辍。 这个故事就是告诉我们，三宝在世间，弘扬佛法到十方，让众生能够认识真理，才能得到出世解脱的利益，这是为人间最上的福田。活在这个世界上，学佛人应该怎么样能够成为一个无愧于众生的人，怎么样能够帮助到别人，要供养三宝，要恭敬，你会得到无量的福报。你供养三宝，你会得遇正法，别人看到你的所作所为，就会尊重你，降服于你。所以我们要把握因缘，好好地精进努力，广种福田，能克期取证，早一点道业成就。 我们做人，修行一辈子才会有意义。人生就是这个样子，如果你不好好修，等你明白了，你也差不多了。所以要精进勤修，人干净了，身口意就会清净。佛的身体、意念代表着佛性。为什么说开口就是佛法？因为你的身口意就是佛性。所以与身口意相应，好好地改变自己，产生智慧。 过去佛法界有句话“护短心内非贤”，也就是说当你发生错误的时候，你护短，找理由，不承认，千方百计来抵挡自己做错的事情，你的心内非贤，不是一个贤达人士，你是一个没有修养的人。所以师父为什么叫你们不要找理由？因为这个世界上只有因果。若能像看别人缺点一样，能好好地天天盯着自己看，你已经在进步中了。 今天就给大家说到这里，谢谢大家。

https://www.youtube.com/watch?v=ipCw4lAScTE&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=113当我们生出来之后来到这个人间，无明就一直尾随着我们、跟着我们，让我们犯了很多的错误，因为我们不明白，无明，所以我们痛苦，什么东西都不懂，我们又不愿意问别人。你看现在有多少孩子，到今天，明明自己不懂的还要装懂，最后伤害自己，伤害别人。你只要启动内心的执著，无明就生起了。你一觉得“我应该”“我认为”，一执著，你无明习气就生起了，你不明白你还要去做，因为“我认为是对的”。你为什么不能问问别人？只要一执著，无明又会生起。所以无明生起之后，烦恼就会生起，所以叫无明烦恼。无明烦恼生起，执著搅和在里边，然后你就不断地无明、执著、生气、烦恼，轮回吧。 所以怎么样能够摆脱无明，放下执著？出离六道就要开悟见性。开悟见性是什么？要彻底地打破无明，你才能开悟见性。怎么样来打破呢？好好学，尊师重道。有师父为什么不跟师父好好学？有佛法为什么不跟佛法好好学？为什么叫“三宝”？佛法僧。这就是告诉我们，要懂得不让无明缠扰着自己。就像一个医生一样，如果你什么科都懂，你是不是能救更多的人？你这个不懂、那个不懂，这个病没看过、那个病没看过，你怎么样救度众生？所以你就会被无明缠扰。 师父讲佛法很喜欢举例子，我再举个例子，一个女孩子认为找到个男朋友，她无明的概念开始生起了：“我认为找到个男朋友，可以用他的钱，用男朋友的钱是不是天经地义的？他跟我谈恋爱，我就用他的钱。”如果在八识田中生起了这种无明的概念，这种无明不破，你记住了，这个女孩子一辈子就会被别人欺负，因为你要用他的钱，他就欺负你，这就是无明的概念。只有当一个女孩子开悟了，知道“这种靠别人的钱我用了，我一辈子可能会被别人奴役；我不用他的钱，我靠自己的双手，该我的钱我拿，不该我的钱我不拿”，这个无明的概念在你心中破除了，你身心干净，不欠他，他尊重你，这样你就破除了无明，你才彻见佛性。 所以师父跟大家讲，无明是非常可怕的一个业力。你去看，哪个人不懂，什么都装懂的人，这个人是一个非常无明的人。师父分析一下，其实无明有很多种，简单地讲有四种：见惑，思惑，尘沙惑，还有无明惑。我过去跟法师已经上过课了，今天时间关系，我就拿一个“见惑”（见到的“见”，迷惑的“惑”）来跟大家讲。你看到一件事情了，产生迷惑了，见惑。其实就是当你开悟的时候，你是破了见惑。为什么？你想明白了，想通了，就算你看到的时候是迷惑，但是你想明白了，你开悟了，就是破了你的见惑。举个简单例子，这个人是个骗子，你开始不知道，因为你眼睛看见他，你觉得他非常好，他对你很好，他怎么样顺你，百般顺你；等到他一旦被你发现了，之后你开悟了，“原来他骗我”，你的见惑是不是就被破了？你见到他对你百般地好，你不会相信他，虽然他没有在你的面前对你不好过，但是你破了见惑，你去除了你见到的迷惑，这就是破除见惑。所以很多人见到的、眼见的不一定是真的。 好，师父再举个简单例子。你看这个人为什么每天有车不坐，非要奔跑？你看见他了，“你有车不开，有公共车不坐，为什么非要跑步？”你看见这件事情是不是产生了迷惑？为什么有车子不坐，为什么奔着跑？当你知道，原来他为了锻炼身体，他为了让自己的身体好、心脏好，这时候你明白了，你开悟了，才破了自己所见到的迷惑，破了迷惑。所以不著相自己所看到的东西，因为你把自己看到的东西打破了，你就没有著相。有些人明明看到……人家告诉他：“这个人为了锻炼身体。”“不可能吧？他有这么好的耐心啊？他为什么不能坐公共汽车？锻炼身体什么时候都可以锻炼，为什么每天要跟着车跑？”你还是在执著当中。所以要破掉自己的见惑，你才能妙用佛法。你看师父救人，全世界有这么多的佛友，每个人的性格都不一样，每个人的想法、他们的文化背景都不一样，出生背景也不一样，师父就能够用妙法让大家都学佛，这就是妙用佛法。 佛法界讲“有生就是无生”，这句话什么意思呢？生出来了就是无生。举个例子，结婚生孩子，子女又结婚又生孩子，子子孙孙，生了灭、灭了生，就是无生。因为生了之后会没有，没有还会再生。我们的意念也是这样，今天觉得对他好，一个意念生起了，明天对他不好，一个意念又灭掉了；今天觉得这个人很坏，明天你又觉得这个人很好。生生灭灭，灭灭生生，这就是“有生就是无生”。 师父跟大家讲，佛陀在涅槃的时候，他对众生说过：“弟子们，我没有离开你们，我就在你们当中。”这就是告诉我们，人的精神是永远不会死亡的，就是涅槃了。佛陀在我们心中，这个在佛法界就讲“无所住处涅槃”。什么叫无所住处涅槃？就在你的心里没有固定的一个地方，你走到哪里，佛陀的身影就在你身上。就像法师一样，走到哪里，法师把佛的教诲、佛法僧放在心中，所以佛永远住在他的心中，所以无所住处的涅槃，明白佛无所不在，处处都在，只是众生的内心不干净。你说佛哪一天不在？我问你们，你们吵架的时候，跟别人不好的时候，佛在不在？还在。这时候你们没有把佛放在心中，所以你们才会有人间的内心不净，不干净。如果你内心干净，佛处处在你心中，会去除你的颠倒梦想，颠倒妄想。一个人不切实际地在人间做事做人，人家就说你这个人是一个吹牛说谎者、妄语者、绮语者、恶口者，就是这么来的。你把佛放在心中，你讲出来的话都是如理如法，所以你肯定能见到佛，因为佛在你心中，你的内心干净，你随时能够看到自己内心的佛。 举个简单例子——师父喜欢举例子，有一位盲人，他眼睛虽然看不到他的亲人，但是不代表他心中没有这位亲人。一旦他的眼睛治好了，因为他的眼睛干净了，他随时可以看到自己的亲人。一个孩子生出来天生眼睛就看不见，但是不代表这孩子心中没有妈妈、没有父亲，他的心中很明亮，他能知道爸爸妈妈在照顾他、在关心他，他能够感受到父母亲的存在，没有看见，但是有啊。一旦他哪一天眼睛治好了，他看到了，那这个爸爸妈妈不就是常住在他心中？这就是师父告诉你们，佛，我们现在是没有看见，但是我们能够知道佛在我们心中，天天在教育着我们，在帮助着我们，不代表佛不在我们身边，不在我们心中，只是我们眼睛没看见。一旦我们明心见性了，看到自己的本性了，我们见到佛了，我们因为心地干净，修心纯洁善良，慢慢地，我们随时随地能看到我们心中的佛，道理是一样的。所以常见佛法，常听佛音，常闻佛法，做佛法的事情，听佛法的声音，内心意念去思维佛法的道理，你这个人就是常行佛道，你就在佛的路上每一天都在精进前进。 世界上一切法门，不管什么法门只是一个“方便”，你用什么方法能够看到心中的佛性，你能够让自己内心的佛性显现，你随缘的心就能成为圆融心、包容心、精进心，你随时能够看到自己内心的佛性，你才会拥有一切佛所拥有的各种心，那都是善心，包括忍辱心。所以放下一切妄心，你就可以证得菩提。一个人没有妄心，他就有愿力；一个人没有妄心，他才会精进；一个人能够了却自己红尘当中的烦恼，就拥有了佛法的菩提。 所以修行人念念修行，每一个念头相续着佛的慈悲、佛的光明，“这个事情我能做，这个事情我不能做。每一天我要证得菩提”，每一天要在光明道上来前行，所以叫光明行，你念念相续，那就光明无限。而有的人每一天觉得很烦恼、很痛苦，“我解脱不了，我很烦，我很累，真的觉得没意思”，你叫念念造生死、念念造烦恼，你念念出烦恼，就永远解脱不了。 所以希望大家要放下所有的缘分，脚踏实地地去修、去行。大家都知道礼佛大忏悔文，大行普贤菩萨，你学会了佛法，你要去行的，要行你的愿，叫“行愿”，你才能证得佛果。你心念不干净，你看什么都不干净。一个人说这个人怎么不好，这里不好、那里不好，因为他的心念不干净，看出去什么都不干净。我曾经跟你们讲过一个故事，一个朋友到他一个好朋友家里去，去的这个朋友眼睛不大好，到了这个好朋友家里，他从玻璃窗看出去：“怎么这么脏啊！你们家里院子里挂衣服的地方脏得……”结果这个家里的主人说：“是因为这块玻璃脏，所以看出去所有的东西都是脏的。”这个故事就是告诉我们：你的心脏，你看出去所有的人都脏；你嫌别人个个都不好，你不会好到哪里去；你如果心念有知觉（就是有感觉），你的心念正、有感觉，你看任何事物和人，都会觉得灵知灵觉。

https://www.youtube.com/watch?v=3XxhukNBf8g&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=112好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 我们学佛人懂因缘，知根知底，要启发自己本性，要能够用自己过去的根基来继续学佛修心。我们学佛人要懂得，不要让自己的八识田中变得肮脏。在八识田，实际上被很多的善的恶的那种光环所包围着。所以在八识田中，因为你一个不好的念头常记在心，就会进入你的第八意识阿赖耶识。在你这个阿赖耶识当中，你的妄念会纷飞，杂念纷飞。所以为什么有时候一个人一烦恼，整个人就乱了？因为他的八识田中所有的妄念杂念纷飞，所以人马上就坐不住、站不住了，就开始心乱了，他的本性光明就被遮蔽了。所以你看一个人一乱，他智慧就没了，他就不知道怎么办了，他就想不出怎么办了。因为这叫遮蔽，就像太阳光照进来，你说太阳能照到每一个人的身上，让每一个人都温暖，但是你要是在家里把门窗都关着呢？你不想照见太阳，你光明就被遮蔽了。所以只有当八识田中清净无碍，干净，八识田中非常干净，就是佛法界经常讲的，要在自己的意识田中干净，不要有过去那些恨、怨，那些仇恨，那些贪瞋痴，所有的一切全部要把它照见五蕴皆空、空掉，然后你才能放射出佛光，照耀着你自己阿摩罗识的本性。 这就是我们经常讲的，只有佛光的显现才会有光明的前程。你看不到光明，你没有佛光显现。就像今天你看不到太阳，你知道什么叫照耀你前程的光亮？你今天没有亮，说明你已经被遮蔽了——阳光被你遮蔽。我们每个人实际上都能照到阳光，都能找到佛光，但是有些人因为太肮脏了，在他的八识田中整个都是恶的光环包围着，所以他不能够得到佛的佛光普照，所以他就找不到光明。 这就是师父跟大家要讲的，我们学佛修心的人，就要学会将自己内心回归自己本来的心地。怎么叫回归本来的心地？比方说，你从小很善良，看见同学摔跤了你会哭，“哎呀，摔出血来”，你会难受；你慢慢地瞋恨了，等你慢慢长大之后，你变得越来越无情无义了。那么佛法让你找回你本来心中善良的心地，你慢慢学佛之后，人伤我痛，同体大悲，你慢慢懂得了这些，看见你的同事朋友如果摔伤了，或者被车碰伤了，你会难受，那么你的心是不是回归到原来的心地——善良，没有染著？我们说小孩子的心是没有染著的，我们越活得大我们心染著越多。找回自己原来的光，这就叫回光返照。 所以我们要明白佛陀的真谛，佛陀告诉我们，不要去纠结在人间的一些人我是非当中。佛陀让我们看清这个世界是虚幻，是空无的，所以佛陀让我们要打破心中所产生的妄念和妄心，都是假的。佛陀说你今天拥有了再多，最后都会失去的，佛陀告诉我们不要去妄想，人的一生，这种妄想如梦幻泡影，如露亦如电，你应该作如是观。“如是”就是你要找到真实的、实实在在的。 因为人都会生起妄想心，得不到的想去得，做不到的想去做，所以人才会产生妄念心、妄想心、妄动心。你想想看，你不乱想你会动吗？你今天这个举动非常肮脏，那么你这个举动是因为妄想心才产生的你这个妄动心。你今天跟女孩子去开了一个不高雅的玩笑，你心中没想过，嘴巴会出来吗？你讲出来了，说明你心里想过了，那你妄动的心就产生了，所以你的妄念就存在了。 所以佛经常叫我们要把内心去观照，去看，去找，我们最内心佛光在哪里？佛光在我们的本性当中。生出来的时候还有点良心本性，为什么越长大越恶劣？一个小孩子，爸爸妈妈带着他去坐公共汽车的时候，还要说“妈妈，不要不帮我买票”，孩子都懂得不要在众生面前丢脸；妈妈却偷偷摸摸把孩子塞在人群当中，能让售票员不看见就尽量不看见，能少买一张票就少买一张票。看一看，就是要找回我们原始的本性，像孩童般地纯洁，这就是我们内心非常干净的佛光，让它返照出来，来消除我们今天对别人争斗、偷偷摸摸的、去占人家便宜。 所以我们要证得三摩提。实际上就是让你证得涅槃妙心，你要彻悟，这个人间，你去占了人家一点便宜，有什么意思？你会发财吗？你今天跟人家做生意，偷偷摸摸在里面多算人家一点，别人知道了，你这个生意都没了，你为什么不能老老实实好好地做人呢？有的男人回去跟自己的老婆偷偷摸摸地卡她一点、弄她一点钱或者账，弄得老婆自己心里都明白的，“你这种男人，我以后终有一天不要你的”。你不要把人家都当傻瓜。你的妙心在哪里？妙心就是真实。我今天对别人真实，别人一定会对我真实；我今天就拜托你做这件事情，人家就会实实在在帮助你。你拜托这个人，你还要遮一点、藏一点，不跟别人说实话，别人知道了，会真心帮助你吗？所以“妙心妙心”，妙就妙在真实之心。 希望你们要懂得什么叫涅槃，明白这个世界一切都是空的，到最后全是没有的。既然没有的，不就回归本来的本性，不就是涅槃吗？你不就能够彻悟了吗？你不就是佛法界讲的“正法眼藏”？所以希望大家要懂得什么叫正，“正法眼藏”就是让你什么事情都要在正的路上去前进。你想想看，学佛有没有学得偏的？有的人执著，学偏了，有没有？ 我们学佛的人要真正地明白在人间做人的真谛是什么。你忙了一辈子，你最后不知道苦空无常吗？你苦了一辈子，最后什么都得不到，不是空吗？你的一生不是在无常当中就这么结束了吗？想一想，世界上每天要死多少人，这些人自己还不知道来到人间干什么，他已经结束了，因为太无常了。 所以众生从无始以来一直是无明，你看我们从生出来什么都不知道，来到这个世界上，什么都还没搞清楚就走了，就是无明伴随着你的一生，不明白。不明白道理的人可怜吗？想不通的人可怜吗？无明和自性，师父告诉你们，一直是存在的，而且它是同时都存在的。你生出来有无明，但是你的自性也同时存在，所以佛法界叫“俱生无明”，一起生出来的。所以并不是先有佛性后来才会生出无明——不是的，因为它是同时存在的，看你找到佛法还是找到无明。就犹如一个孩子出生到人间之后，他同时可以接受善念也可以接受恶念一样，同时的。你去接受了恶念，你就是个恶孩子；你接受了善念，你就是一个善良的孩子。所以这是公平的。那么为什么同样一个孩子，从小长到大，会产生截然不同的自己选择的人生道路呢？这就是要看你多无明和怎么样拥有佛性。 因为无明之故，我们人有时候经常认为自己的一个念头是对的，“我这样做是对的”。明明让自己颠倒了，还不觉悟，直到自己做错了，没有感觉。所以人苦就是苦在颠倒不觉。你想想看现在的人在追求什么？全部都是追求那些不能永久伴随着你的东西，包括感情，包括房产，包括你的名声，你的名利，一切都是颠倒。你去追求的那些都是不能够永远陪伴着你的，而真正灵魂上永远陪伴你的，你没有觉悟，你不知道它的重要性。 所以人就是在追取尘境（灰尘的“尘”，境界的“境”）。你看看人可怜吗？在人间，为了爱一点面子，跟别人打啊、吵啊、闹啊；为了显化自己家里有点钱，哪怕借点钱来买，也要争这个面子。大家想一想是不是这样？有多少人结婚讲排场，没有钱还要借钱，结婚之后欠了人家一大笔钱，慢慢再还。这不就是叫“追取尘境”吗？灰尘的境界。再举个例子，犹如一个孩子很顽皮，他经常捉弄别人，孩子觉得很开心，他认为这样做是对的，那么他慢慢长大之后，他就喜欢捉弄别人、阴别人，他自己慢慢地成为一个坏孩子，他是不是无明啊？但是他在无明当中觉得他是对的，他很开心。这些都是由于人本性当中的贪瞋痴造业所为，所以一定会受报。包括到今天，我们学佛人当中很多人喜欢阴别人，喜欢讽刺别人，喜欢嬉笑别人，他觉得很开心，其实他是无明，他造成别人痛苦，实际上他一定会背业。任何伤害别人的行为和语言，包括思维，都会受到报应，最后是你受到报应，这就是天网恢恢。所以佛法界称为“业种自然”，自然而然地就成为一种业。而这种业你觉得很开心，去讽刺了别人，你种下了这个种子，那么自然就形成了“业种”。所以有些人从来不知道讽刺别人那是一个错误，还觉得自己很有智慧。人家想不到的话，他能说；人家做不到的事情，他能做。他的业种变坏了，所以自然地变坏，他没有感觉，他活在无明当中。 修心人首先就应该懂得什么叫修心，要懂得不能盲修瞎练。你以为坐在佛的面前念经就是在修心？你的心不知道跑到哪去了。你以为跟菩萨磕头就是在修心？你这个头磕了，魂已经飞掉了，你没有一种精进心，没有一种忏悔心，所以你错乱地在修心。忙得不得了，天天好像在做功德——盲修啊。练什么？打坐啊。你坐在那里脑子全部都是空的，那叫真修；你坐在那里杂念纷飞，你的心不管再修多少年，禅坐不管再练多少年，在佛法界叫“错落”（“错”掉了；“落”就是落根的“落”，落下来的“落”）。 所以一个人的概念不改，再活多少年，他卑劣的概念永远缠扰着他的那颗心。为什么有的男的结了三四次婚，他觉得没有个女的好的？因为他心中觉得“你嫁给我了，你就要为我服务，你就应该照顾，你就应该多做事情，你应该像奴隶一样这么做”，他的这种概念造成了他可能五次十次地结婚，都找不到一个贤妻良母来嫁给他，因为他卑劣的概念缠住了他的本性，让他看不见本性，让他找不到光明。所以一个人错误的概念不改，再活多少年他还是这个样子，到死了，他还是这样子，因为无明缠扰着他一辈子。 所以菩萨告诉我们，要修掉心中的污垢。什么叫污垢？“污”就是污染，你知道不好的事情为什么要去做？“垢”就是已经形成的业障，肮脏的东西。难道你们不知道什么叫“污垢”吗？骂人算不算污垢？但是天天有人骂。夫妻吵架讲好不能骂对方的父母亲，逼急了什么都骂，这种明明知道是污垢，还是无明的习气去沾染着它，去不停地拥有它，造成自己对别人的伤害，对自己也是一种伤害，如何修心？这样修法，根本得不到无上菩提的。无上菩提，那是一种境界，那是一种圣境，那是一种能够与人为善，让别人感到春风般的温暖；苦难的时候，让别人感受到你的出现“能够帮助我得到解脱，去除烦恼”。否则你去造成别人更多的烦恼，你还是在无明当中。你以为“我在帮助他，我在救他”，“我……我……”我相这么重，你还是在无明当中。真正地把自己和众生融为一体，人伤我痛，“他的痛苦就是我的痛苦，他的烦恼就是我的烦恼”，这样才能救人，这样才能证得无上菩提。智慧怎么来的？因为你的境界是无上的。没有顶的叫“无上”，“菩提”就是你的慈悲心和智慧。悲智双修，悲智双运，所以有慈悲心的人一定有智慧，有智慧的人一定会慈悲，这就是我们所说的佛的悟性。 

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https://www.youtube.com/watch?v=fiwdPhiFAJU&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=109好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 佛经是我们的精神粮食，所以学佛就要学会懂佛经。佛经所云（就是佛经上所说），四谛、十二因缘是学佛人的开始，所以要懂得四谛、十二因缘。其实就是讲业感缘起，我们种的业开始，有这个缘分——十二个缘分，说明我们众生在这个世界上是怎么流转世间的，又要怎么样出离世间。释迦牟尼佛在成佛之后，为弟子们讲的最初的佛教道理就是四谛法。大家都要懂得什么叫四谛法，因为佛的最基本的理论之一就是四谛法。 四谛，“谛”实际上就是真谛的“谛”，就是这是一个真谛，这四个是绝对的真谛、绝对的真理。四谛就是指苦谛、集谛、灭谛，还有道谛。苦，那是人生不可抗拒的，苦在人生中就是生老病死。集谛就是为什么集这些苦难的因，到底是什么原因。集就是积聚了二十五个有苦果的因。人有很多的苦，非常地苦，一切众生从无始以来，从贪瞋痴开始的烦恼，造业，造着很多恶业，就能招感三界生死的苦果。实际上人的集谛就是告诉我们，苦是怎么样来的。灭就是涅槃，涅槃实际上并不代表死亡，而是一种解脱。大家一定要明白，死亡跟解脱不是一个概念，死亡是人的肉体死亡了，解脱就是生死相续，他的灵魂还在运作。所以要懂得灭谛，就是灭惑业而离生死之苦。灭就是要涅槃，要灭掉自己迷惑的业障，而离生死之苦，离开生死之苦，我们一定要离开这个生死。道就是完全解脱，就是实现涅槃境界的正道。一个人学佛学了半天，最后不是正道，那就很可能成为偏道。简单地跟大家讲了四谛，就是四种真理。 佛陀就是告诉我们，佛法里就是苦、集、灭、道，还有十二因缘。因为这些分开讲要讲很长时间，师父就把十二因缘中的环节——有联系的十二个环节，跟大家简单地介绍一下，等以后有时间我再跟大家细细地分解，再来跟大家做更多的解释。 首先是无明。大家知道无明，无明就是无知、不明白。你知道什么？你不知道，才会闯祸；因为你不明白，才会六道轮回；因为你不知道这个事情的严重性，你才会出事。 第二是行。因为无明之后你去行了，因为无明而产生善与不善等等的行为。大家想一想，善和不善，自己有时候不知道的。你以为做了一件善事，实际上它不是一件善事。举个简单例子，人家夫妻吵架，你说“对方这么欺负你，你跟他离掉算了”，你觉得是帮了她，实际上你是造了因果。所以行就是无明而产生的善与不善的行为。 接下去就是识，意识的识，投胎之前和投胎之后意识的形成，心理的意识所为。大家不要以为一个婴儿在母亲怀里什么都不知道，实际上他已经有感觉了。只要胚胎形成，他的灵魂注入，他就会有感觉，也会产生喜怒哀乐。心理的意识行为产生就是你的意识，投胎之前和投胎之后都会有这种感觉。还在地府的时候，这种感觉更强烈。 第四是名色，相当于在投胎之前、投胎之后精神和物质方面概念的形成。 接下去就是六入。“六”大家都知道——眼、耳、鼻、舌、身、意。通过眼、耳、鼻、舌、身、意进入你的思维器官，那么感觉器官听到好听的声音、音乐，人会兴奋，吃到好吃的，人特别开心。这个六入进入内心世界的感官——感觉器官。 接下去就是触。接触，触，就相当于投胎之后，接触到外界的一切事物。一个人投胎之后，生出来之后，慢慢会接触人间所有的事情，会知道这件事情好事还是坏事，可以做、不可以做，是靠接触的。就像我们经常说，人跟人要靠接触，接触了，觉得这个人好了，你可能就跟他很好。 第七是受。人有一个感觉的器官是受。受是什么呢？对苦乐的感受。这个人觉得有苦了，他才会感觉有快乐；有快乐过了，有很多苦的事情出现了，他就会觉得这是苦。这是受。 第八是爱。人生，很多哲学家还有很多文学家在写小说的时候，他们经常讲一句话：这个世界是由爱组成的。人不能把爱仅仅作为一种非常狭隘的比如男欢女爱、夫妻之爱、跟兄弟姐妹之爱，其实它是一种可以变得很崇高的，你如果把它拉低了，那么人间的十二因缘里面，这个爱实际上就是爱欲和欲望，都有爱，“我喜欢这样东西”“我喜欢这个房子”和“我喜欢这个人”，都是属于爱的欲望。 九就是取，取就是夺得、收取的意思。取就是追求，“我去取这个事情、取那个事情”。人就是“我喜欢这样东西”“我去追求这些名色、这个名利”“我喜欢这朵花”“我喜欢这个会长、董事长”，这些名和你拥有的一些感官觉得非常好的东西——名色，那么刺激你的物欲（对物体、对物品的一种欲望）。这就是取，因为你会去得到它。 十就是有。有是什么？现实中生存的环境就是有。“你有吗？”“有啊。” 十一就是生。生是什么？我们说来世再生，生出来又灭度，灭度了又生。 老死。人生最后终有一天有终结的时候，这就是老死。 要懂得十二因缘，就是从无明（什么都不知道），一直通过行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，形成十二个因缘的环节，都是连续在一起的。师父举个简单例子，你非常不明白，到了这个世间，你可能还没有到这个世间之前就是无明、无知，什么都搞不清楚。然后你的无明、不知道，就会产生很多善和恶，因为你不知道这是善的、恶的，无明产生善与不善的行为。然后再接下去，你开始有意识了，开始准备投胎了，投胎之前、投胎之后，你知道了“我怎么觉得很温暖？”母亲吃一块冰激凌，你在里面冻得像在冰山上一样；母亲喝一碗煲汤（广东人喜欢喝煲汤），孩子在妈妈的肚子里滚烫，因为有些人还喜欢喝非常热的。那孩子就感觉到这个投胎前的精神和物质方面的概念慢慢形成了。慢慢出来之后，眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官开始接触所有社会的一切，自己感觉了冷、热，听到声音了，然后舌头——小孩子肚子饿要吃奶瓶的时候，有时候他哭得很厉害，这个牛奶还没弄好，这孩子就在哭，妈妈就拿个奶嘴先塞在他嘴巴里，这孩子舌头一碰到，他就不哭了。实际上就是一种感触，好了，触了，引起了接触之后，小孩子就会感觉到吃了东西之后开心，笑了；苦的时候，没吃，肚子饿，他会有感受出来。感受之后慢慢觉得，妈妈抱在怀里的时候特别开心，爱欲、欲望都开始出现，人跟人之间的爱、那种欲望都出来了。接下来就追取一些民间和人间的名色和物欲。追取了之后拥有了，就存在在这个环境中，“我拥有它了”。然后再生出来，再生出来其他的想法，“我还要，我还要”。最后就是人生终有一天老死。实际上这就是十二个因缘环节的一种轮回。 佛经上跟我们讲，我们怎么样流转世间，怎么样出离世间，无非就是由于业。人在这个世界上作孽很多，犯业很多，流转世间。你只要在今世没有好好地修，下辈子六道轮回还会再来，就叫流转于业。你造业了，下辈子还会再来。业就是由于烦恼和无明。你怎么会造孽的呢？因为你烦啊，因为你无明啊，不明白。你不明白，去做了一件事情，伤害别人了，接下来给自己找了无尽的痛苦，那么你就无明烦恼生起；生起烦恼，然后就造孽，造了很多业；造了很多业之后，要还吗？这辈子还啊还啊，还不完，那么下辈子再来投胎继续还。所以这就叫轮回造业。 造业是由于什么样的环境才会造业的？造业最重要的是心。因为你的心会造很多业报，造业的人会有业报。小乘佛法说的业报论就是讲唯心因果。因为人的心会造孽、造业，那么你的业报就是由于心开始的，叫业报论。这就是佛教基本的思想基础，就是学佛的基础。三界唯心，指三界的业报，业来了会有报应，报应了又会造业，造业了又会有业报……怎么会生生死死离不开这些业报呢？因为你的心，你不甘心。这就是为什么打官司，明明打赢了，又被人家重新再投诉，然后再打官司。你打赢了，他投诉；他打赢了，你投诉。这个就是你的心所造。因为你不买账，因为你觉得是他错，凭什么他赢，这就是生生死死。 所以唯心所造，万法唯识。所有事情在人间都是因为你的意识认为这件事情是不对的，所以才会继续自己的行为。比方说，今天你觉得这件事情是你错了，你是不是不会跟人家争了？你觉得这件事情你是对的，你是不是不停地跟人家争？人家找理由，你再去驳斥他。所以万法唯识之认识一切，你必须要认识一切世间的现象。今天大家都在讲你了，你应该懂得这个业报开始到来了。你因为长时间地这个不理人、那个不理人，跟这个不好、跟那个不好，等到大家都出来指责你的时候，你应该收了，不应该再去找理由，因为你的业报到了。很多人傻傻的，突然之间在单位里有几个人跳出来跟你斗的时候，实际上大家都在背后讲你，就有两个人跳出来，然后边上人就起哄，实际上你的人缘已经很差了，这就是你的内心。因为你还不买账，你的意识还不买账，觉得你是对的，那么就引起了内心的分别。 唯识，意识的分别，你觉得这件事情对，你会一直这么执著下去。意识是什么？意识就是分别的意思。要记住，你有这个意识，实际上你就有这个分别心。“我认为这个人改不好了”，你就是心中有分别心了；“我认为他一定会改好”，你也是有分别心。因为在你心中，意识“能分别”是心的作用，所以“所分别”。“所分别”是什么？就是由心观察对象，你的心去观察这个事物或者这个对象，你跟它的作用，所分别心。佛教不管大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。  卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月25日 

https://www.youtube.com/watch?v=M2C2-87FyzQ&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=108每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。你心只要住在哪个位置，不管你所住人间的哪个地方，因为它是红尘，那么慢慢地在你心中就会有污浊之土。所以忘不了过去的人心中就有污浊。很多人就是忘不了，很多歌曲也是忘不了，《勿忘我》等等，你的心怎么能清净？当你天天忘不了过去的时候，当你忘不了别人对你的好，也忘不了别人曾经伤害你，都会对寂静产生障碍。一个痛苦的人怎么能够静下来呢？如果在滚滚红尘中你能够放下这些，你就是弥陀。要时时刻刻打消这些妄念，要见证实相，死要面子的人不会有好的果报的。 以相妙用，以真实的如来相来印证自己内心的佛相，对人间看穿看破，但是要善待，要妙用，这就是禅门观。能够有智慧来看待这个世界的一切，就拥有了超越一般凡尘的烦恼障碍的一种智慧。念经同样也是要把这些经文念到自己的第八意识当中去，这个种子成熟了，你就可以往生西方极乐世界，今天念经的人能够念成了，就成功了。所以念经要念出佛的种子，做人要做出圣人，学佛要把佛的愿力做出来、学出来，然后才能产生愿力，才能用这个愿力去战胜人间一切烦恼，最后才能成为人间的活佛。 今天师父接收到一篇一个弟子的忏悔信，这个弟子说，昨天无意当中看见一篇文章，是关于佛陀教子的文章，他说：“我突然发现，原来师父教育我们和佛陀是一样的方法，对我们的慧命师父格外地重视，对我们的毛病深恶痛绝，对我们的生活关心记挂，因人施教，既有师子吼，又有谆谆的善诱，教导我们真修实修，不要贡高我慢。”他说他看到一个故事，关于佛陀教育他的孩子罗睺罗的。师父今天在这里给大家讲一个故事，就是讲佛陀怎么教育他的孩子罗睺罗。实际上我们都是佛陀的孩子，我们都要接受教育。 在《教诫罗睺罗经》中记载佛陀善巧方便教导罗睺罗改过的典故。佛陀的孩子罗睺罗开始修行的时候，他因为比较小，比较淘气，他学法持戒有疏忽的地方，因此受过佛陀父亲的训诫。这个经文对他喜欢说谎的坏习惯，佛陀用了一种比喻，这在《相应部》的第二品中讲到，就是对小沙弥解说世事无常的本性。师父觉得这个弟子选的这一篇非常好，所以师父今天跟大家讲。本来我给大家准备了另外的佛陀的故事，今天就告诉大家这个故事，比较贴近我们的生活。师父也是这么遵照佛陀的教诲在教育你们大家的。 有一天，佛陀命令他的孩子罗睺罗端着一大盆水洗佛的双足（双脚）。洗完之后，佛就问他了：“孩子，这些水可以喝吗？” 罗睺罗说：“洗过脚的水不干净，不能喝。” 佛说：“你知道吗？你就和这个洗足的水一样，水本来是非常清净的，洗了脚之后就很脏。就比如你本来是皇宫贵族的王孙，远离世间虚假的荣华富贵，现在出家做沙门，你不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的污垢填满了你的心中，同清净的水里有了垢秽一样！”佛陀从来没有这么严声厉色地对罗睺罗说过话。罗睺罗低头不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，这才敢移动身子。 等罗睺罗倒了水回来之后，佛陀又再问他：“这个盆可以用来盛饭、洗米、洗菜吗？” 罗睺罗说：“洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不干净，上面有污垢粘着，所以不能装东西吃。” 佛说：“你就是和这个盆一样，你虽然出家做了沙门，但是你不修戒定慧，不净身口意，满身充斥着不实的垢秽，圣洁光明的智慧、大道的资粮怎么能够装进你的心中？”佛陀说后，用脚把盆子轻轻一踢，盆子就滚得转起来，罗睺罗很害怕的样子。 佛陀就问他：“罗睺罗！你怕把这个盆子踢坏吗？” 罗睺罗说：“佛陀，不是！洗足的盆是很粗的用物，坏了也不要紧。” 佛陀跟他讲：“罗睺罗！你就和这个盆子一样，不会得到大家的尊敬和爱护。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，自甘堕落，自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你，就是到了命终的时候也不能觉悟，你会处在迷中增加更多的迷惑！” 罗睺罗全身流汗，惭愧得无地容身，他发誓自己以后一定要改变自己的心：“我绝对不能自甘堕落。” 这个故事就是告诉我们，对弟子们身上的毛病，作为一个师父要严加管理。如果对弟子身上的毛病不好好地管，就是放纵，就是在伤害他，就是看见他自甘堕落，让别人看不起他。所以要熟悉自我，自己要了解自我，要降伏自我，要改变自我，否则更何谈去改变别人。学佛是对自我佛心和善心的一个交代，不是做给别人看的。很多人一辈子假修，有什么用？所以要了解一个人，让这个人修心，首先要看他的出发点和目的是不是相符合。我们很多学佛人，出发点就是为了让自己家里病人身体好，就单单这个出发点，等到他家里病人求好了，他就不修了。真正有智慧的人，今天学佛不是单单为了帮助家里人，不是单单为自己求得顺利、人间去除很多烦恼，而真正的目的是要超脱六道，能够一世修成。如果你的目的和你今天最后的愿望是相符的，那你这个人就很容易方得始终，就很容易不忘初心。这就是师父告诉你们的，要了解、要看他的出发点和目的，你就知道他是否真心了。 有一句诗：千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫（欲知这个世界上有这么多刀兵劫），但听屠门夜半声。很多人整天埋怨：“我为什么不幸运？为什么我身体不好？为什么我这么不lucky（幸运）、不幸福？为什么我灾祸横生？”你们看一看你们累世积累了多少杀业，你们今世吃过多少活的生物，这一切都是一种业报。 所以学佛要有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在还没有学佛之前，觉得他很快乐；但是学佛之后，他慢慢觉得自己有束缚了，觉得很痛苦，还让家里人跟着他一起痛苦。有的在家居士，有心学佛是一件好事，但是必须认清楚自己为什么学佛。因为想永远地幸福，永远地脱离痛苦，不是拥有一时的幸福。因为在没学佛之前，就算有幸福也是暂时的；但是学了佛之后，我们的幸福是永远的。这就是修行的分别。 所以真修的人在内心深处改变；而假修、为了某一个目的在修心的人，他只是为了某一个方法，或者用一种理念，在学佛的过程中来改变一下自己。所以要修心，每一天必须花很多时间念佛、拜佛、念经，包括自己共修、做善事或与修行相关的功课上，这就是我们学佛人应该做的事情。每一天的精进会使你进步，每一天的懈怠会使你丢失本性。希望大家好好地学佛，好好地改变，真修实修，进入如来智慧，用如来的智慧让自己一世修成、永断轮回。 好，今天跟大家就讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家！ 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月15日

https://www.youtube.com/watch?v=BJHo0UVNCbM&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=107为什么有的人恶心，有的人恶意？为什么有的人贪图欲望，瞋恨现实，然后再加上愚痴？这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心的存在，你对这个事物的理解全部存在你的内心当中；因为你看到的是外围世界的种种色，你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体，“原来这个世界的本体就是这样，原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物，原来就这个作用。举个简单例子，师父刚刚说的花，难道花就是放在桌子上，只有这个“用”吗？花的作用可多呢。 所以任何一种物质和事物所产生的相，并不是这个事物的究竟。没有相，你就不能用，你没有对这个事物的理解，你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子，你不能理解这个人性格，你不能跟他交朋友，否则你就会上当，最后就会失败。所以没有相，不能用；能够理解它，那你才能用这个。你不能“用”，就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解，要是随随便便跟他交朋友，你可能就会上当受骗。举个简单例子，你没有看见一幢大楼，你就没有看见这个物体的存在，心中就无法产生“相”，就无法“用”它，就没有看到任何东西；不能看到任何东西的存在，就不能妙用。这个理解是哲学的，所以佛教是非常有哲学观的。首先我问你，你看见这幢大楼了没有？看见了这个物体的存在，你的心中会产生这个大楼的好坏——相会产生；产生了之后，你才能去使用它、去运用它。如果在你的内心深处、在现实中你没有看见任何东西，你想象有这么个大楼，你就不会去认为它存在，也不能去使用它，就失去了这个妙用。 实际上佛就是告诉我们，人为什么会无中生有？为什么很多没有的事情，他会产生有事情？这就是妄念、妄想，因为“妄”也能“想”出事情来的。举个简单例子，这个人好几天没来上班了，别人谣言就出来了：“哦？怎么回事？在家里是不是打架？”只要有一个同事开个玩笑，边上只要有三个人认同，可能这个谣言就成功了，那就是妄念、妄想出来了。你没有看见过，连“相”都没有看到，怎么能产生正确的思维呢？你怎么能去“用”这些呢？所以当你知道一句话，你不知道好的、错的时候，你去运用了，可能就伤害了自己的智慧，伤害了你的本性。我们人怀疑别人就是这样的，怀疑人家对你不好了，你的怀疑——你认为这个相是存在的，你没有看见，但是你妄念，然后去“用”了——你觉得他对你不好了、在伤害你了，然后就记在心中。你去用了，最后就伤害了同事、朋友之间和佛友之间的感情。所以妄念是多么可怕的事情。 想象是虚空的物质。这个世界上有很多事情都是想象出来的。那想象有正能量的想象吗？有，飞机的制造者，还有发明家，首先运用的是想象力，然后去证实那种虚幻的东西存在。但是在妄念中，这个想象有时候是一种幻觉，你以为是对的，因为幻觉会扭曲你心理的正常状态。比方说你对这个人印象一直很好，你想“他最近为什么跟我不好了？他是不是对我有意见了？”开始扭曲了——曲线型思维，你的心理状态就变成曲线型地去理解，然后会造成对自己的伤害。所以很多人拜佛，刚拜的时候，“观世音菩萨，您保佑我能躲过这个劫”，他命根当中最近正好是有个善报，菩萨帮他了，点化他了，或者正好他一求，这件事情应了，“哎呀，菩萨真灵啊”。再碰到几件事情，“求了半天怎么不灵？”你命根当中没有福德了，然后开始妄念想“菩萨不喜欢我了，菩萨不理解我了。是不是我买的水果太差？还是我磕头不够诚心？”什么妄念都出来了，然后这种妄念在自己的内心，就存在一种曲线型的负心理状态，不正常，觉得菩萨不关心他了。“上次为什么关心我？”那么慢慢地就以为自己是对的，就觉得菩萨有分别心。 实际上，这个世界是一真法界。就像佛教讲的“众善奉行，诸恶莫作”，就是这句话，众善都要去做，诸恶都不能做，这就是一个真——一真法界。进步的人、精进的人、能够忍辱的人、能够努力的人，这个人就能够修成佛，这就是一真法界。我们今天有信心克服自己身上的劣根性，能够成功，能够在这辈子修成，那就是拥有了佛的一真法界。或者如梦幻泡影般的世界是无常的世界，这也是一个一真法界。就是告诉我们这是真理，它是颠扑不破的，讲的就是人的真心。 我们的内心佛性是非一非二的，不是一不是二；亦一亦二，是一也是二。你对一个人如果一心一意，这个人能对你不一心一意吗？我们对佛性一心一意，非一非二，佛能不帮助我们吗？你如果对佛三心二意，今天怀疑佛，明天觉得佛没有照顾你，后天觉得佛怎么有偏心，“为什么他求了就灵，我求了就不灵？”所有的这一切让你产生了很多贪心、恨心或者愚痴心，还有嫉妒心，你的三心、四心、五心全部都产生了。你一个意念会产生很多想法，这些想法又存在在内心深处，而这些存在的想法又是虚幻的，那么慢慢地一个想法又生出种种想法。所以经文上就讲，你的烦恼心、恨心……所有的心都会让你产生种种想法，因为它会生根，它会发芽，所以你的理解也会慢慢地越来越多。所以佛教我们非一非二，亦一亦二。 世间的一切事物，你要明白一个道理：它都有道理存在的，它是因缘所生、因缘所灭的。就像我们能够理解这个事物，就是有生必有死，任何事物都逃不脱成住坏空。哪一个人不是经历了成、住、坏、空四个阶段？孩子出生了——成了，成为一个人了；住在这个世界上，少年、青年、中年、老年；到了老年开始坏了，身体坏了，所有事业各方面都不行了，往下走了；最后人没了——空了。一个房子造好了，几百年用完了之后，破损，拉掉，炸毁，重新再造。这就是辩证法。 我们活在世界上，要理解这个世界是有真理的，成住坏空就是真理，没有一个人逃得过。所以我们今天看到的有相，这个相也会灭掉；今天看到了、听到的、证实的一切，虽然能够证实它的存在，因为它没有自体，所以是虚妄不实的。什么叫没有自体？今天看到的事情，它没有本身的一种生存和延伸的能力。举个简单例子，今天你看见小时候的一幢房子，这幢房子它有自己的生存能力吗？它有自体吗？没有的，到了一定的时候它就没了。小时候跟小朋友感情很好，慢慢地这种感情没有自体，你不联系了，它就慢慢地不生根不发芽，就没了。而人的思维是有自体的。为什么？你自己会越想越害怕，越想越多。所以我们平时在生活中，“哎呀，你不要多想了”，因为越想越多，越想越害怕，越想越烦恼。有时候好的事情、一个好的种子，越想越开心；而一件不好的事情，越想越难过。这就是虚幻不实的世界，佛教我们不要沉醉于这个虚幻的世界中。 永恒是真实不变的，就是我们的本性，这就是实相。要看到我们本性的相，而不是看到虚幻的相，这样才能在佛法中真实妙用。所以我们修心的人不会浪费生命的，因为我们修心的人生命可以延续。因为人身体可以死，但是灵魂是不会死的，这就是实相。你知道了永远不会死的东西，你就好好地去修，把它修得圆满、修得完美，最后就沿着这个永不灭度的本性中的佛性，能够超脱我们的人生，进入佛的境界。这就是你真正要看到的东西，而不是看到过去的一切。很多人把过去的一切记在心中，忘也忘不了。今天看见的一切都会失去，今天拥有的，明天也会失去，年轻的时候拥有的一切都会失去。这就是真理。比方说我们今天讲的话，和别人争斗、争辩，得来的那些证悟的方法，觉得“我赢了，我明白了”，也会失去的。 所以很多人当了很多人面很要面子，当时有点面子了，很快就没有了。实际上这就是一种概念，一种体悟的感觉，只是在内心理念上形成的一个过程，有什么用？这个过程过了就没了。就像我们坐车的时候看见边上马路上这个草非常好看，这花非常好看，开过了就没了。所以还去停留在那些虚幻，明明知道它只是个过程，在这个概念中出不来，用现代话讲，这个人叫死脑筋，佛法界讲，就是在内心已经存在这个障碍了——内心的障碍。所以要学会放下，心无所住。不住在一路上看到的花的上面，也不住在今天要修心学好，一切都是以悟性出发，随缘出发，心无所住，没有对一件事情特别执著地放不下。经常问问自己，考验一下自己：“如果叫我放下这个，我行吗？”如果这个房子送给别人，你行吗？“今天这个单位，我这个职位给别人，我办得到吗？”“今天别人骂我，吐我一口唾沫，我能忍受吗？”每一天要想，每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月15日

https://www.youtube.com/watch?v=NzTmA7PukqQ&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=106好，今天继续跟大家说《白话佛法》，上次师父跟大家讲到，其实佛就是让我们能够明白，我们能够看得见的东西，不是用眼睛看，而是要用你的心来看。所以我们说，用心来看事物，这个事物就是真实的。你只是用眼睛看，你是看到的虚的。所以佛让我们讲话不是靠嘴巴讲，而是用心来跟别人讲，所以叫交心，对不对？ 所以我们懂得了这些之后，我们心就是在参禅，就是禅定。参禅就是用自己的真实如来的本性，来体悟佛性。你能够明白佛性是怎么样教导我们，让我们能够来感悟我们的心，应该在人间放在什么位置，这就是佛法讲的心地法门。所以人家现在经常不是说一个人好吗？这个人心地善良，就是心的内心的深处是善良的。实际上真正有体性的物质，就是你今天做一件事情，接受这个教育，这个物质，或者你理解它，它必定有相和用。相，就是你外表看上去的，还有体，所以叫“体相用”。相，就是我们经常说的表面现象；体，是物质的本性，就是你用它，你要了解它这个物质的本性，你怎么去运用呢？体、相，还有运用，实际上真正有体性的物质，它必定会有相和用，还有体，三者密不可分。就是能够理解一个表面的现象，你能够看到和察觉它的体性和本性，然后你才知道怎么样去运用它。 那么真如佛性就是这么来的。我们能够相续佛性，我们能够理解佛性，我们不是断灭，因为任何的物质，它都会有相续，不是用完了就没有。实际上任何一个人和一个物质，它都具有无穷的妙用，也就是说很多事情你虽然不理解，但是它有无穷的妙用，它能越过各种各样的境界。所以你去看同样一件事物，每个人想法不一样，出来的境界就不一样。比方说，我们说今天人家送一样东西给你了，你想到，哎呀，今天他给我送个蛋糕，首先想到是，哎呀，我的孩子还没吃蛋糕呢，好久没吃了，我要留给自己的孩子。有的幼儿园的老师，别人送给他一个蛋糕，他就想到我要跟小朋友们一起吃，境界不同了吧？还有的老师，他能不能接受这个蛋糕，他觉得我无功不受禄，我不能接受这个，那么又是一种境界。实际上这些境界靠你自己来随缘妙用的。 举个简单例子，你看见一个人从他的行为，他的相貌、表情、语言当中，你就大概可以知道这个人的性格，这个人是个好人还是个坏人。但是这个人就算是个坏人，你也可以度他变成一个好人吧，这就是妙用了。比方说，我们刚才说，这个“体、相、用”三个，你表面上看上去他是个坏人，相，就是外表；体，你理解他，但是你用他的时候，你就可以去通过自己的教育帮助，让他来改变，那么就是妙用。如果是一个好人，长久的贪嗔痴在他身上，时间长了，他就会成为一个坏人。这就是对“体、相、用”三者的妙用，理解他，并不代表他不能改变。你理解他了之后，你能够看到他的外表，理解他的内心，你就应该能够有妙法来用他，来改变他。 所以你去看很多成功人士，在他的公司里，他用的人，不是都是老老实实的，也有些人，脑子比较活，能够搞些供销啦，但是他不害人。把他培养成一个，对公司非常有用的人。实际上这就是“体相用”，那么就会让别人另外产生一种境界的出现。所以我们的本性是非一非二，不是一也不是二，是非空非有，也是非即非离，也就是告诉我们，我们人的本性，不是一也不是二，不是空也不是有，不是得到也不是得不到。你得到了最后没有了，就等于没得到。你今天，好像这件事情我只有这条路，当你想出另外一个方法的时候，你就产生第二条路。很多人说我想穿了，这个事情我空了，无所谓了，实际上这件事情还没有空。你说，我想不通，实际上这个事情最后总归会解决的。就像我们年轻的时候有很多事情想不通，但是我们今天已经想通了，已经没有了。我们年轻时候、少年时代，那些无知、那些愚昧，那些自以为有能力去战胜它的事情，最后被自己搞得一塌糊涂。想一想，你们有多少话说错，有多少事情做错，当时恨不得自己抽自己，这就是人。这个是空，我们说非空非有，也就是非即非离，不是得到，但是也没有离开过。所以要拥有智慧德能的心，你才能驾驭自己的智慧，让自己在这个红尘当中不被染着。 师父跟大家讲这一点，就是告诉大家，我们的心怎么样能够有智慧得能？智慧德能就是你要有超过凡人的智慧，又要有自己的道德和品质，所产生的一种能量、能力。那么就是要远离执着，你这个人就会有智慧德能。这就是师父教你们的，一个人一定要远离，不要把自己的心执着在某一处。比方说人家说你身上有个毛病，我又没这个毛病，其实并不是说你这一个毛病，是指你整个的系列的毛病。比方说，你这个人很喜欢找理由，我今天又没找理由了，你昨天找了吗？你去年找了吗？你过去找过没有啊？这就是告诉我们，你不要去执着在某一处觉得自己是对的，那么你就不会有妄心。所以当别人指出你缺点的时候，没有妄心的话，你就会圆融。 很多人脑子里就想出很多的理由来解释，到最后就不能圆融自己的一生，总是活在解释当中的人能对吗？你们告诉我。天天的找理由，天天的执着，他的心能圆融吗？就像一个人，天天做自己对不起别人的事情，他的心不能包容，不能圆融。所以当我们的心整天的执着在某一处，有所住心的时候，就是心住在某一个想不通的问题的时候，你的视野就变得狭窄了，你看不到很远，你的心就变了孤独了。因为你觉得别人不了解你这个问题，只有你自己最了解自己。因为你不能想通，你就看不清世界的本来面目。世界的本来面目是什么？无常，你说有什么东西长久的。所以，心是修行最重要的一个环节，所以修行的人把心称为第六意识。其实这个第六意识的根子就是第七意识。你这第一意识感官感觉所产生的意识，如果不在你第七意识当中生根，就改变不了你第六意识。所以这个根还是在意识的种子开始种下，是在你的第七意识——末那识。然后经过它的辨认、确认产生的第八意识——就是阿赖耶识。 师父上次跟你们讲阿赖耶识，就是心王，心中的一个王，那么八识心王。所以今天跟大家继续讲八识心王。上次给你们举过一个例子，比方说一个蛋糕，你的第六意识产生了，那么认为这个蛋糕，哎哟，很好吧，然后第七意识就认识到蛋糕是甜的，是香的。然后这些意识产生的种子就进入了你的阿赖耶识，那么就生根在你的第八意识当中。所以以后只要看见蛋糕，你第六意识直冲第八意识，看见蛋糕你就知道这是甜的、香的、好吃的，这就是我们说在你心中已经形成了一个固定意识，所以在人间的前五识叫扶尘根，扶尘根就是你的眼、耳、鼻、舌、身，第六意识就是扶尘根在你的大脑。刚刚接受看到，就比方说师父今天看见台子上有花，这花蛮漂亮，眼睛看见了；蛮香的，鼻子闻到了，对不对啊？然后这个第七意识就是你的扶尘根，在你的大脑他在你的心里当中传递着意识的花香，好看，这个脑电波，然后第八意识的扶尘根，就开始进入了你的心里、内心当中。所以当你一看见花，你就会觉得花就是美丽、好看、很香。所以为什么很多女士喜欢花，因为女士都爱美，因为女士都喜欢香。这就是存在你内心深处的第八意识。所以知道了这些，你就会慢慢地理解，在这个世界的种种色，不管什么样的变化，不管种种色，种种心，它都是存在的。 卢军宏台长 白话佛法开示 2020年7月15日

https://www.youtube.com/watch?v=t6z79y3dT9Q&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=105真心和妄心区别在哪里？大家要知道，真心如如不动，真心是不动的；妄心，那是生灭不已的。什么意思？就是你真心的话，“我这样对你好，永远对你好”，他不会变化的；一个人是假的对别人，今天对他好，明天看利益没了，马上就转换了，所以它是有生灭的。生出来对你好的心，过两天一看利益得不到了，马上灭掉了；过两天又觉得你对他好，有利益，他又开始生出对你好的心，然后又灭掉。而一个真正对别人好的人，他的心是如如不动的，那叫真心；妄心叫生灭不已。 第六意识就是因为受到外界环境的影响。第六意识外面的环境是什么？那就是五识——眼、耳、鼻、舌、身。因为你眼睛看到了，你的第六意识开始转变了；因为你的耳朵听见别人说了，你的意识开始转变了；鼻、舌、身，一样。所以是外环境影响你的第六意识，所以人的第六意识是不准的。“我认为他很好，我感觉他很好”，你知道他多少？你了解他多少？你跟他深交过多少？你跟他曾经有过友谊多少？这一切都成为虚幻，使第六意识变化不定。所以很多人一辈子，自己的意识一直不定。 佛菩萨告诉我们，能看得见的东西，不是用眼睛，佛叫我们要用心来看，不是用眼睛看；佛让我们讲话，不是让我们靠嘴巴来讲的，要用心在讲话。我们用心跟别人讲话，别人就能够理解讲话的意思，是用真心。你眼睛看到的只是虚幻虚假的一面，而你用真心让别人感受到那种爱，这在佛教界就叫参禅。参禅是什么意思？好好地深深地去理解，去知道这些东西。参禅就是用自己的真实如来心体悟自己内心深处的佛性，这就是佛法的心地法门。 我们学佛做人，要懂得怎么样用心去跟别人交流，怎么样用自己的真情去和别人沟通。师父讲到这里想起一个故事。一个妈妈好不容易把自己的儿子养大，妈妈非常节约，孩子后来成为一个非常有钱的实业家。那天妈妈去看牙齿，儿子开着豪华的大奔驰把妈妈送到牙科医院。儿子穿着满身的名牌，抽的都是非常好的烟，然后坐在边上。妈妈穿着一身非常简朴的衣服。医生跟她说，这个牙要装套子，或者要做成烤瓷的，要花多少钱，一副牙齿，好的要多少钱，一副不好的，假的烤瓷的，那是多少钱。妈妈说：“我要最差的，便宜的。”所有的医生眼睛都看着这个儿子。儿子在边上抽着高级的雪茄，一句话都不讲，所有医生护士心里都在骂他：这么有钱的儿子，给妈妈装副好一点的牙齿都不舍得，真的没有出息。妈妈抖抖索索地说：“我付钱。”自己从口袋里掏出一个手绢包，然后颤抖的手慢慢地一层一层地把它解开，然后抽出了两三张一百块的，说要装自己的牙，因为好的牙要上千了。然后她的儿子一句话都不讲，坐在边上，像没有发生这种事情一样，抽自己的烟。每一个医生护士都在骂他，心中想：这种不孝之子，这么有钱了，给妈妈配副牙齿都不愿意。然后钱付完了，儿子陪着妈妈出门上他的大奔驰。把妈妈扶上车之后，儿子跟妈妈说：“妈妈你等一会儿，我忘了拿一样东西了。”一走进去，儿子冲着医生和护士讲：“我知道你们都在骂我，你们以为我很不孝顺。我妈妈的脾气就是节约一辈子，我要随顺我妈妈。医生，你把最好的牙齿给她装上，多少钱，我来付，不要让我妈妈知道。”说完扔下一笔钱，带妈妈开车就走了。 这个故事就是告诉我们，人要对别人好，不是表面的，要用心，心才能感动别人。说的话要用心，做的事情要用心，你这个心才能真正地起到作用。所以修心修心，就是修我们这颗本性；修心修心，就是让我们能够理解别人的心。能够理解别人的心，你才会拥有自己真正的佛性。 接下来跟大家讲个故事。 在阿槃提国宣化后的迦旃延（传布君命、教化百姓叫宣化），在回到舍卫国听佛陀说法的路上，见到一位妇人手持一个水瓶，坐在河边大声地嚎哭。 这位尊者——迦旃延尊者一见，不觉心里油然生起怜悯心。他怕这个老妇人因什么失意的事情想不开而投水自杀，因此他马上就上前问道：“妇人，什么事情使你这么伤心，要在这里嚎哭？” “不要你管！我告诉你有什么用？”妇人哭的声音更大了。 “妇人，告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决很多苦难的问题。” “你是没有办法的。你看看这个世界这么不公平，贫富如此悬殊。我是一个苦命的穷人，我一生都受着苦难，我给贫穷的苦难折磨得已经不想活了。”女人说后，像要往水中跳的样子。 迦旃延尊者赶紧上前一把拉住她，非常慈悲和同情地开导她说：“妇人，请您不要伤心，世间上的穷人很多，不是你一个人。同时穷人并不一定苦或不幸，富人并不一定就拥有快乐。你看看那些拥有奴婢和田宅的富人们，他们天天仍然为贪欲、瞋恚的烦恼而受苦，为人只要平安地生活就好，贫穷值得我们这么去悲伤吗？” 这个女人不耐烦地挣扎着说道：“你是一位出家的沙门，你能看得开这个世情，但是我做不到。你要知道，我是这里最大富豪的奴隶，我穷年累月地做着奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人悭贪暴虐，没有丝毫的慈悲心，我们做事稍有差池，他不是打就是骂，叫我们求生不能、求死不得。想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为贫穷悲伤啊？” “妇人，既然如此，请你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法好吗？” “是什么方法啊？”这个老妇人把眼泪擦了一下，望着迦旃延说。 迦旃延说：“这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人的。” “啊？贫穷可以卖给别人？你不要这么乱说了。如果贫穷可以卖给别人，那世间就没有穷人了，又有什么人肯买贫穷呢？” “卖给我，我肯买。”迦旃延回答。 “贫穷可以出卖，而且也有你来买。不过出卖的方法，那是怎么样的呢？” “要布施啊，老人家，”尊者开示道，“你要知道人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生他没有布施和修福；富贵的人所以富贵，是前生他肯布施和修福。因此，布施和修福是卖贫买富最好的方法。” 这个女人听后，智慧开朗，她想：到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道：“尊者，你说的是不错，我确实明白了这个致富的方法。不过，你看我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的这个水瓶还是我那爱财如命的主人所有。你叫我怎么样来布施给你啊？” 迦旃延尊者把自己的钵交给了女人，说道：“布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你把这个钵盛水给我，作为你对我的布施吧？” 这时候，这位女人此刻真正明白布施的意义，当即依教奉行。后来她以供水功德得生忉利天享乐。 佛法不分贫富，是什么样的人都可以去布施和奉行的。布施不是富人才一定可以有的，因为佛教所说的布施，并不是指钱财布施。你就是看见别人行施，尊重别人，心里不起忌妒心，心中对别人没有瞋恨，而生起欢喜心，这也叫布施，因为你的功德和布施人是相同的。这么简单的善事，为什么我们人不做？ 我们人的一生处在荆棘之中，我们的心如果不妄动，不动则不伤；我们一有妄念，我们的心就被自己所伤。如心动则人妄动，伤其身，痛其骨，没有一件事情受伤会不伤害到你的心的。所以体会世间的诸般痛苦，学会默默地用佛法去关心、关怀、祝福别人，那就是一种无形的布施。 好，谢谢大家，今天就跟大家讲到这里，我们下一次再见，谢谢大家。  卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月8日 

https://www.youtube.com/watch?v=ahQRuIUsoVk&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=104心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路我都能包容它，能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。我想通了，我想明白了，我看穿了，这就叫照见五蕴皆空。犹如一个草地上是空的，你才能从几百米的地方看到几百米后的地方，一览无余；如果你今天在草地上堆满了杂物，你永远无法看到这个有色世界的真正境界。我们今天如果不能照见五蕴皆空，就被虚幻所蒙蔽，就会被杂念、杂思维所利诱。因为我们有太多的杂物堆在草地上，我们一眼看不见几百米以外的任何事物；因为太多的杂物和杂念把我们的智慧遮住了，让我们离开思维中应该拥有的真正境界，把我们的眼睛蒙蔽了，就看到自己眼前的利益，而没有想到未来应该怎么样将利益抛去，用真正的善念、善利益去利益众生。所以学佛单单去求未知、求神通，实际上就是缘木求鱼。要改变自己不好的行为、不好的性格，过去残存在自己内心……要勇于跟自己内心的这种杂念和不理智的世界观去做斗争，去改变它的本性，让自己脱胎换骨，拥有真正的佛性，那才是真正能够依靠的心悟基本佛理。开悟是心开悟，所以要心悟。刚刚就是师父跟大家讲整个修心的纲领。 接下去师父要继续跟大家讲，学佛修心，念经是一个重要的环节。大家都知道，学佛修心首先要念经，念经要念到心念停止，就是念到心中没有想念、没有想象，要念到能念之心和所念之佛顿时解脱。就是念到后来，“我没有去依靠、去依赖，我自然而然所产生的念经的心”，你连念经的意念都要念到不生。比方说很多人念经，“我要念四十九遍礼佛大忏悔文，我要忏悔我某某某的业障，我做错了什么，我在忏悔它”，你四十九遍的每一遍，都是把自己那些不好的事情想一遍，你说这个经文能干净吗？你今天说“我要念礼佛大忏悔文来消掉自己身上的业障，我就不去想这些业障，我就把礼佛大忏悔文念好”，一心念佛，这样念出来的经文干净，还是每一遍脑子里就想着“刚才做错的事情，自己很恶心”干净？这就是心念。所以念经要连自己念经的意念都不要有，“我在念经，我要消掉我的业障”——你这样的意念都不要，那你就是“回光返照”，就是菩萨的光会照到你身上，你当下就觉悟，亲证如来本性。因为自己内心深处的佛性和所念的经合二为一了，而不是当中夹杂着那些肮脏的要忏悔的理念和事物。这就是学佛人常说的“花开见佛悟无生”：花开见佛，悟就是开悟，无生，无生法忍，没有生出任何东西。念经要念到无能念、无所念，“我没有为某一件事情念经”，这才是念佛的三昧。 师父今天跟你们讲了，你们可能以后念经会进步很大。有些人为什么念经、念礼佛大忏悔文念得满脸都是泪？他不是在念经啊，他是在想他那些烂事，他是在想他为什么会这样、为什么会那样，他解脱不了，没有悟出佛理，他哪能得到智慧三昧？所以简单的念经实际上不简单，念经就是念心。所以你念经要念到经不在心中。经不在心中，那在哪里？在你的整个的内心当中，而不是在外心。所以嘴巴念，心中也在念，所以即使念经了，心中要有经。如果嘴巴在念经，心中没有经，那不是开悟，不是花开见佛，那是小和尚念经有口无心。所以要用心，又要心中有经。 学佛人主张打破自己的妄想。人活在世界上都会有妄想，“我想要成什么样”“我几年之后愿意成什么样子”，每天都在想象一种虚幻的追逐名利地位，在人间红尘让你的境界会荡然无存，会下降得很快。一个追逐名利、追逐虚幻东西的人，他很快就失去了理智，他的嘴巴会乱骂乱讲，为了达到他的目的，他不惜一切手段。 虚空的世界在真如佛性面前，会被佛光照得无影无踪。佛陀很早就已经告诉我们，这整个宇宙空间都是虚幻的世界，在这个地球上更是虚幻，找不到一个真的东西。就像人一样，一辈子追求的东西，到最后都不是你的。菩萨慈悲，经常讲“在什么处”，你的心在什么处、念经要念在什么处（就是在哪里），就是告诉我们，念经，你的心要放在哪里。很多人眼睛一闭，狂念，你的心在哪里？你的嘴巴在动，一遍礼佛大忏悔文背得出来，不知道念些什么。心在哪里？因为只有心能验证亲证本源的真如佛性。没有心的念经是有口无心的。所以念经实际上要念到真实如来心，也就是说“我今天念经是用心的”，这样，你就会把本来具足的智慧德能都会念出来。念完一遍经要开悟，念完一遍经要知道自己的心在何处，念完一遍经要知道自己接下来这件事情应该怎么做，你的智慧德能就出来了。这就是念到后来，要平等性智、大圆镜智，你在人间做任何事情才能妙观察智（没有智慧能观察什么？什么都看不懂，给你看了也不懂，告诉你也听不懂，所以要有妙观察智），要有菩萨常住在你的心中，你才能最后成所作智。 人间无明的熏染使我们内心生出妄心（很多人的妄心都是从内心深处生起的，想不到的事情都是从内心生出的，“这件事情最好突然之间碰到个好人来帮我就好了”，你看，都是从内心深处生出来的。比方说很多人喜欢换房子，“我这个房子这么差，最好突然之间有一个人因为家庭矛盾能够跟我换房子，多给我点面积，让我房子换得好一点，我能多占点便宜”，他这个妄心是从内心深处生出来，它是不现实的），然后你的智慧德能就变成了意识。为什么？你认为的聪明——“我最好能够跟他房子换了，他小一点，我大一点”，这样的意识变成你的意识，然后意识让你生出了无明妄想，你就觉得“这有什么，这种人也有的。你以为啊？他大房子不愿意住，觉得太空空荡荡，不舒服，他想小一点、温暖一点。你看我们家那个房子这么小，很温暖的”，他就会这么想，无明妄想生出。然后妄想让你变成妄心在动，“这种人有吗？”开始花钱登报纸，你的妄心复熏无明（复熏就是反复地熏。熏是这件事情没有的，反复在心中想“可能……可能……”其实你们知道，中六合彩就是这种反复的无明复熏，就这个道理）。 妄心的复熏无明就是告诉我们，一件事情不停地去想，在你的意识深层当中你会认为这是真的、可能的。很多人就说“我买六合彩，我买一年、两年、三年、四年……买十年，看看它中不中”，你心动了，产生了行动，你就不断地去花钱做，这就是“种其因，还其果”。因为你种了这个因，那么你的果就是失望，佛教界讲叫“因还果”。然后“果继因”，因为你没有中到，你又买了，又种这个因了，“不可能的，下一次我一定能中上”，那么果继续这个因。果继续这个因，那么你接受到的果又产生另外的因。举个简单例子，你跟他吵架，本来应该吵完了，因为上次你欠他的，这次他骂了你，大家扯平了，下次大家互相没关系了。但是你又骂他，种下了又骂他的因，你就等着他下一次再继续骂你，这叫“果继因”。然后接受到的果又产生了另外的因。接下来就是“因起果”，因，你种下了，又开始把这个果报生起了，叫“因起果”——种下的因产生的果报。 所以你不买账，跟人家再斗，这就是师父跟你们说的，很多人上法庭，赢了，三年的官司终于打赢了，开心啊，对方又上诉了，接下来再陪他三年吧，这就是因果报应。所以种下因一定会产生果报，那么果再还因。判下来了，这个果你是胜利了；对方又告你了，告你之后你也告他，然后你胜利了；对方又开始攻击你，又开始搞你……因为果报又种下了万恶之因，这就叫因因果果。所以一个人活在世界上，只要跟别人作恶，它是无穷无尽的烦恼；只要跟别人闹了，就有无穷无尽的烦恼。在你的意识中反复地熏染意识“我一定会赢的，三年都打了，我不怕，我再打三年又怎么样”，你反复地熏染你的意识，让你的意识中产生虚幻——“肯定会赢的”，这就是虚幻，妄念起了，“我怎么打不过他？我的律师现在越打越精！”——妄念引起自认为对、错的过程，自己认为“这个肯定是对的吧？我这么多年打下来了，我不能放弃，我一定要赢”，整个这种引起妄念、自认为对和错的过程，这就是你第七意识形成的功能。  卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月8日 

https://www.youtube.com/watch?v=KkUzMNOKD1I&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=103好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 佛法的高境界就是寂然不动（寂就是安静，然就是自然），一个人要清净才能得住，什么事情，干净了就能够住下来。举个简单例子，能够到一个地方安定下来，这个地方一定是很安静的，能清净的。人经常在冷静之后，就会变得非常有智慧；一个人在烦燥的时候就会失去智慧。一个人很烦燥，在骂人，在吵架，在想不通，那个时候智慧就离他而去了，所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后，脱胎换骨。你想想看，你能够忍耐，说明你这个人已经忍人所不能忍。想一想，别人做不到的事情你能做到，你是不是已经脱胎换骨了？所以有佛性的人能够忍耐，能够有智慧，平静、清净，心得住。 很多高僧大德修心都是“不言而善应”。就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去说的。你去看，整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人，有智慧吗？所以“不言而善应”，也就是说不管在人间发生了什么事情，都能够从善去应对，会有善的感应。举个简单例子，很多人打坐，好不容易憋了一天，到了晚上出关了，又开始满嘴胡说了，他憋不住，言多必失。中华传统文化说“言多必失”，有的话不如不说，因为说了，你会找不到自己的智慧。你安静了，寂静了，冷静了，智慧就跟在你边上，你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看，能够清净的人，是不是能够找到清净？一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。 学佛人经常说“我今天有灵感了，是菩萨对我说的”，有些人打坐听到菩萨对他讲话，是有，但是不能沾沾自喜。你能见佛，你也能见魔，你心中魔性很多，根本不能寂静、找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们，人静不下来，不能心中安定，他就找不到本性，找不到本性的人没有任何感应的。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明？耳聪目明，反应快。那么很多人沾沾自喜，魔考就来了。你觉得自己很了不起，考验就开始来了。别人讲你一句你不好的，你禁不起考验，上窜下跳，马上就不得了了，不能寂静，所以你就找不到你的本性，然后你身上就没有任何感应。有些人一觉得自己看到菩萨了，或者看到什么了，然后沾沾自喜，别人说他几句不好的话，马上上窜下跳，最后着魔，精神分裂症。“啊？我会这样吗？我是谁啊？”永远找不到自我，永远丢失了佛性和悟性。 所以真正得道之人是无言无声，他没有话，不要发声音的，一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”，你能够理解别人，你还要说什么话？比方说今天公司里缺了一样什么东西，人家说是他拿的，你只要看看他从来没拿过东西，你用不着讲“你拿过吗？”不讲话，此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的，不可能的，这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声，无行无争，就接近本空了。无行无争，不要有什么行为，不要去跟人家争，就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性，本来就是虚幻不实的东西，你想在空气中能够找到什么实质性的物质吗？空气中没有实质性的物质，它是虚空中的各种分子结构。 涅槃清净。涅槃的人是开悟的人，开悟的人是清净的人，清净的人是不会给人家脸看的，不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上，你不能做到圆满寂静，你的心永远在悸动（所以人家说“悸动的心”），使你上窜下跳，使你不能平安，使你不能平稳地生活在这个人间，那么你就丢失了智慧，因为智慧永远跟寂静作伴，不会跟烦燥作伴，也不会跟烦恼作伴。 圆满寂静就是与世无争。你们想想看，一个与世无争的人会不寂静吗？你搞他，他笑笑，“这是人间”；你讽刺他，想想“这个世界上很多人境界是不一样的，大家要好好修”。你已经与世无争了，因为自己心里得到无色声香味触法，所有的一切已经达到了一种境界，无苦集灭道，你都明白了，所以无智亦无得，以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中，丢失了自己的本性。以为自己是对的，以为自己内心有灵感了，以为自己接近本空了，实际上你的空性还是在幻灭中。 有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗？这种事情本身就没有一个标准，公说公有理，婆说婆有理，夫妻吵架、夫妻打架，你说谁没有道理？你跟孩子吵架，孩子都讲出一套套的道理，这些道理你能接受吗？不能接受。他能接受吗？他也不能接受。那你说，说什么理啊？所以无言就是一种高境界。无言是什么？无言就是对社会的一种看穿看破，看穿这个世界是假的，是虚幻的，没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你，你从来没做过这种事情，你要去解释吗？比方说你从小到大品质很好，从来没有偷过东西，突然之间人家诬蔑你，说你偷东西了，你有必要去跟他解释吗？ 所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好，八风吹不动，如如不动的本性，他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住，这个人就是如如不动；一个人碰到事情就跳，碰到事情就闹，那么这个人最后就如芦花草浮在水上。人为什么会轻浮，人为什么会动不动就跳？因为心一动，就会有行动，因为很多事情心动了，行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动，才会造成伤害自己和伤害别人的行动。 所以学会控制自己，要修到无思、无为，“我什么都没做过，这个事情我没想过，好事情我没想过我就做了”，寂然不动，如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事，根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的，那你就是无为，修道就会有成功的可能性；如果你为了修道成道，拼命地去打坐、苦修，并且想知道自己的未来，想知道自己的过去，你在找寻那些虚幻世界中曾经拥有的你，那你就在虚幻中失去了禅定的心，你得到的那种神通也是虚幻不实的，最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子，你们现在想想小时候某一件事情，曾经跟人家吵架、去报告老师，或者曾经伤害过同学，这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样？为了跟人家争某一个名利，去伤害别人，去诬蔑别人，寂静就离他太远。一个很稳重的孩子，他不会轻易去伤害别人；一个有修养、有教养的人，他早已远离了愚痴；一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人，他已经拥有了悟性，所以他得到的任何感应是正确的。而一个人拼命去追求人间的任何感应，“我感觉到这个事情”“我感觉到……”整天心在乱动，意在乱想，念在欺骗自己的良心，最后不是执著就是着魔。 所以无思、无为、寂静，在佛法界就称为“感而遂通”（因为上次师父跟大家讲“感而遂通”）。在追求未来、过去、现在的人，他会失去现在，得不到未来，也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道，他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去？所以很多人活到今天，你叫他讲讲他的过去，整个在虚幻中，不知道说什么；有的人叫他解释，叫他共修讲一讲自己的体会，讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚，就会失去智慧。心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路都能包容它，一眼能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。想通了，想明白了，看穿了，这就叫照见五蕴皆空。 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月8日  

https://www.youtube.com/watch?v=mpgN03ztFo8&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=102人的开心、快乐、悲伤都是随着心在动，万物唯心造。你的心识在变化，你心认为“我现在很安静，我现在很安静”，你可能就安静了；你的心认为“我怎么这么烦躁？我控制不住了”，你就真的会控制不住。这就是你的心。所以你的思想和内在的分别心、观念，都会让内心起波涛。就等于一个婴儿生下来的时候是没有想法的，他的心很平静，像大海一样；但是他逐渐长大之后，在他人生的风浪中，风风雨雨中，有了风，有了浪，这个孩子接触的事情越来越多，他的主观意识开始变化，第六意识开始成长。等到他第六意识慢慢地成长，长成后，慢慢地变成一个习惯性的思维，那么他就产生了喜怒哀乐。为什么叫习惯性思维？过去科学家做个实验，跟小孩子说“哭”，就做个脸相给他看“笑”；然后跟小孩子说“你笑啊，你现在开始笑”，然后就做个哭的样子给小孩子。这孩子就是根据你所讲的“笑”，他就哭；你说“哭”，他就笑。这是一种习惯性的东西，这是第六意识在慢慢成长。你接受了哪些后天的习惯性思维，你就产生了哪些喜怒哀乐。 所以人的第六意识其实就是一种第六感觉。我们经常说第六感觉，它是一种感情聚合的交织点。人的感情是非常复杂的，又有恨，又有痴，又有贪，有时候又觉得很快乐。有的人为什么皮厚？在骗人家的时候，他心还在想“我不是也被人家骗过吗？所以我骗他是天经地义的。”所有的这一切，当你的意识——这种肮脏的和干净的意识，存在于第六意识中，你实际上要学会，在第七意识之前很快就要把自己第六意识的感觉梳理干净，要返回到自性，归到本体。佛法讲的就是找回我们自己的本性，只有找回我们自己的本性，才会拥有佛性。 师父现在正在跟你们讲思想。你们本来没有想过很多事情，因为师父讲的话引起了你们的思维。我不讲，你们不会去从这方面想吧？我一讲，你们从这方面去想了，你们就会对师父的话产生分别心。有的人就觉得师父讲的话对，有的人就讲不对，那是不是对师父的话产生了分别意识了？所以产生“讲的对”和“不对”，那就是“感而遂通”，都是由感觉开始的，人这个感觉，而使自己的思维慢慢地随着某一个感觉的概念而变化。比方说我看见了某一个人，我开始没觉得他很会吃，每一次看见他都吃得很多，那么我慢慢地思维感觉着“哎呀，这个人怎么吃得这么多”一个概念，每一次都看到“怎么吃得这么多”，那么这个“这么多”就是一个概念。那么在我的心里就会产生变化，一看见他就产生了一个概念叫“吃得多”。所以在第一个思维之后，学佛人要懂得怎么来改变呢？就是当一个思维过后，必须在第二个思维还没有开始想之前的当中，就必须看清这是一个虚幻的世界。 这师父跟你们要举例子了，因为讲得很深。比方说，你今天在想佛法某一个问题的时候，比方说吃素，“吃素啊，吃素是蛮好的，但是吃素的人为什么吃蔬菜啊？蔬菜它也有生命的，植物也有生命的。”好，第一个意识已经开始想过了，第一个意识是“吃素很好”；第二个意识是“吃素，那么植物也有生命的，那么我们吃植物对不对？”这是第二个意识。在第二个思维还没开始之前的当中，你必须看清这是一个虚幻的世界，就是要认为第二个想法是错误的，你必须知道“我们不杀生而吃素”，所以你就把第二个思维——要跟进的那个思维，完全要回归到“一元”这个基本理论中，也就是回归到第一刚刚你认识到的“吃素是好的”这个理论中，而不应该产生第二个虚拟的设想，那么用第三个正确的思维来取代第二个思维。这就是为什么有些人吵架，第一句骂出去之后，他知道这句话骂错了，他后面一定是比较软的那种话出来了，不会跟人家继续吵了。听到大家说你不好，当你第一个想法是“我怎么不好了？他们又在胡说了”，当你第二个思维想去跟他们评理、争论的时候，在这个想法还没出来之前，要有马上感到“我要想通，我要取消第二个思维”，你马上就会想“谁都会被别人讲”，而用这个归还到本体的正能量的思维来打消第二个思维，实际上就是“寂然不动”，就是回到第一个思维中。不要让第二个思维来扰乱第一个思维，这叫寂然不动。也就是说一个人冷静了，就算一句话讲错了，第二句千万不要再去弥补了，越弥补越糟糕，叫做“寂然不动，感而遂通”。 在第一思维刚开始的时候，就能马上找到事物的本性，找到佛性，然后把自己的思维迁移到不动的清净境界。也就是什么？把自己的思维还是放在最干净的地方，控制自己的心理状态。这就是佛教界经常讲的“止观”，叫你不要再看下去了；叫你“止语”，不要再去讲了。这就是参禅，这就是六波罗蜜中的忍辱之心。佛家的思想观念讲的是，当意念一起来的时候，就要有修养和精进忍辱心，又要有寂静的功德。明明知道欲念会让你上火、争吵，你要用自己寂静的冷静心，把自己内心的一种膨胀的怒火压下去，去纠正它，从而形成忍辱之心。佛法讲来讲去，讲到后来就是做人，你有这种内在的理解力，你还会跟别人吵架吗？还会跟人家闹吗？自古以来就有很多高僧大德就是靠着内涵、内修、禅定，在这个世界上破除了多少贡高我慢，破除了多少贪瞋痴慢疑。这就是内在的心要像金刚般若一样如如不动。 今天要跟大家讲一个佛陀的故事。我们知道今世的苦果源于前世的恶业，今世的善业可感后世的善果。就是要知前世因，今生受者是，要知未来果，今生作者是。 有一次，佛陀正在精舍中，他对诸位比丘弟子宣讲真理的时候，从门外走进一位被外道差遣而来破坏佛陀的少女。这个少女走进来，直接就走到了佛陀座前，一手指着自己的腹部，一手指着佛陀道：“沙门，你害得我好苦啊！你既与我私通，现在我有孕在身，你却不顾我的一切。我到处去找寻却找不着你，原来你躲在这里逍遥安乐。为什么你家事不管，却来说这些无用的废话？现在你总算给我找着了，你怎么样安置我啊？” 静坐在那里听闻佛法的所有大众，一听少女所说的话，不觉大惊。大家都心中奇怪，低头默然，没一个人讲话。当时有神通的目犍连尊者不慌不忙地从座位中施展神通，变化出一只老鼠，跑入了少女的衣服里，把那扎在腹中的绳索咬断。于是，藏在里面的一只脸盆从这位少女的肚子这里掉了下来。这时候，在座的弟子们见状都喜笑颜开，惊疑顿失，并且唾骂少女，说道：“你这个罪人，妄兴诽谤，诬赖无上正觉的人天导师！土地无知，才会容载你这个恶物啊！”“是啊！是啊！”大家都在这么讲。 话声刚落，地突然之间裂开了，猛烈的火焰涌了出来，那少女就堕落了大泥犁中。阿阇世王目睹此情，心惊毛竖，请示佛陀说：“佛陀，这个女子现在在哪里？” 佛陀告诉他：“大王！她现在所堕落的地方，名叫阿鼻泥犁大地狱。” 阿阇世王又问道：“佛陀！我不明白，这女子身不犯杀盗，只口造妄语之罪，怎么会堕入阿鼻地狱呢？” 佛陀开示道：“大王！我所说的法中有上中下三种，其实就是身口意。” “佛陀！请问您，哪种为重，哪种为中，哪种为下？” 佛陀说：“意行最重，口行处中，身行在下。这个女子所造的罪孽就是属于口业。” 舍利弗插口就请问佛陀道：“佛陀，为什么这个女子要来诽谤佛陀呢？” 佛陀告诉舍利弗说：“在往昔劫中，最胜如来住世的时期，有凡、圣两位法师。那圣师名无胜，因修行精进，证得六神通，所以一切修行者都对他恭敬有加；另一位凡师，一般的普通法师，名叫常观，在修行的功夫上距离无胜法师相差甚远，并且他世俗的习气很重，常闹脾气，因此别人对他都不很重视。那时候，当地有一位财富震动王城的长者（就是一个城中非常有钱的长者），家中有一位很出名的贤妇（就是非常德贤的妇人）名叫善幻女，德貌俱备。善幻女对修行者都是尊敬供养，尤其对无胜法师更是特别恭敬，每日的供养都常选最可口的食物。这是因为无胜法师修行功夫上的精进，从而得到应有的福报。一般人的眼光常是有色的，有分别心的，不平等的，善幻女对修行者虽然恭敬供养，但她对修行者的看法还是有分别心，不能平等对待。因此对那修行较差的常观法师，这位善幻女就不显得那么虔诚（因为她对法师有不同的分别心）。虽然她也是相等地供养，但在行动举止上就有照顾不周的缺点，时常现出不恭敬之处。这在未证果之前对世间虚幻不实还有执著心的常观法师看来，当然会为自己抱不平。于是流言就自然走了出来，这位常观法师经常逢人就有些造谣地说善幻女与无胜法师有私，同样的供养品，暗地里却有分别。” 佛陀说到这里停了一会儿，又对舍利弗说道：“你知道那常观法师是谁吗？” “不知道，世尊。” “曾经有一世就是我的前身。现在虽然成就佛陀，但是余殃未尽，所以还得再受脸盆假腹的诽谤。” 这个故事就是告诉我们，业报非常可怕，所以我们修行人一定要注重口业的修行。 一个人要想成佛，就要锻炼自己的金刚不坏之身，这个身实际上就是心。要“去滓成器，器即精好”，也就是说学道之人，要把自己心中的污垢去除，不要去染著，就是“去心垢染，行即清净矣”，也就是说，只要把心里的污垢染著去除，行为就会变得非常干净。所以没学佛之前，人经常发怒；学佛之后，我们明理了，就不会发怒，因为人在不明理的时候才会发“无明火”。但凡发怒，都是一种违背佛法精髓的体现。所以真正的学佛人不会发脾气，真正的学佛人不会太肯定自我的看法，这就是要去除执著，这样的人一生才少后悔。 谢谢大家。好，我们下次节目再见。 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月4日

https://www.youtube.com/watch?v=ukkXLUnxxBo&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=101在修心中最重要的，要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。 什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。 如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗？我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚，则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这时你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。 师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气，在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。 师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，这个同学已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，我们来唤起自己那种欲望的心，知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。 所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，今天结过婚的男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍；那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你今天坐在这里是不是一个人？是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。 所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起，晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。 可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧。大家这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决了这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“哎，我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。 这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。 所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是如如不动的本性在。 灵魂的感觉，在人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。人家说你的魂不在了，你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动，为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。  卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月4日 

https://www.youtube.com/watch?v=I1f05l8iJ8M&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=100好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 记得师父上次跟法师开示，讲到了佛教的心理学。在两千五百年之前，实际上佛教的哲理观和心理观已经早就形成了。从无始以来，众生因为有无明业力的熏习，慢慢地自己很多的无明业力产生，那么就产生了一元是“能”、二元是“所”这个二元对立的迷惑。能，就是我能感受、我能做；所，就是我今天所感受的境界和环境。实际上这个二元对立的迷惑，很多学佛人都是为了要消除这一迷惑，他们用“能”感受的内心（今天我能去感受某一件事情，用自己“我能做这个事情”的心）和所感受的境（就是我能感受到这个环境的变化和我能感受到心的变化)，这两个对立之间产生的两者皆空的禅修道，要两者皆空。也就说你的心做某一件事情也要空，你对外境也要感受到空。师父会跟大家做进一步的分析。 大乘佛法有两个思想宗派：一个是唯识，一个是中观。唯识就是唯识宗的见解，对世界上所有的事情，他们认为是意识主控，这实际上就符合了佛教大乘佛法的第一个见解。佛陀曾经开示告诉我们“万法皆唯识所变”，因为你的意识变化了，你的心才会变化。举个简单例子，你今天认为“我买的这个东西很划得来”，然后你的心就变化了，就觉得很开心；你觉得今天花了很多钱买了一个东西，划不来，那你的心就产生另外一种变化。实际上人对主观意识的追求是非常强烈的，总是认为自己的意识主宰自己所有的心态变化。有一个人吃亏了，比方说今天损失钱了，有的人就懊悔一辈子：“哎呀，我在几岁的时候曾经掉了多少多少万钱”，那有的人就说：“哎呀，花钱消灾啊。”他的意识转变，那么他的生命、整个的人的概念都会转变。所以佛陀说万法皆唯识所变，所有的一切都是你的心态发生变化。 所以三界皆为唯心所现。也就是说，今天活在这个世界上，不管在哪个界，你现在的心、未来的心和过去的心，实际上所有的一切都是你的心识在转变。这就是师父上次跟大家讲的“三界唯心所现”，就是讲境界的提高也是靠你的意识来转变。今天万法——不管什么法，在人间的一切都是你的意识转变，而让你的心态在改变。你认为开心了——实际上这件事情很苦，其实你就开心了；你今天认为倒霉了——其实这件事情大家都很羡慕你，你觉得不开心，实际上承受的就是一种不开心。有的人很不喜欢做领导，觉得很烦，做一个群众没有什么烦恼，一旦他被选上去了，做了模范、劳动模范，他就觉得很烦，他的意识变化，所以他天天就板着个脸，过去他笑嘻嘻的。所有的一切都是你的意识。 我今天再着重继续跟大家做一些唯识论的开示，也就是告诉大家，三界并不是由某一个特定的环境所创造，它不是一个无缘无分的这种无缘体来形成的，实际上它也是由众生内涵内心所现，因为是本性的业力。为什么经常说这个人善有善业，恶有恶业？这个业力并不代表完全都是恶、完全都是善，就是你的心所产生的外环境。举个简单例子，你这个心是一面镜子，你今天照见了善，心中就有善，照见了恶，心中就有恶念。那么这就是告诉大家，心会变，心会造作你的业。所以三界不管在你的心中显化出什么，都是你自己造成的。这就是师父经常跟你们讲，痛苦也是你造成的，幸福也是你自己的业造成的。很多人痛苦来了怪别人，自己做错事情怪别人，幸福来了都说自己做得对。实际上对和错只是一个抽象的概念。因为有些对的在过去就不对，现在这个时代不同了，这就是对了；有些错的，在过去年代是属于对的，现在年代就属于错的。很多事情就是这样，它是唯心识所变。比方说我现在告诉你这件事情可以做，你心识说“好啊，我在做这件事情”；过一会儿我又说这件事情不能做，你的本性在转变，那么你唯心所造出来，你就觉得“这是错的，我不能去做”。明明过去可以做，现在不能做了，这是你的意识在转变。 所以三界显示着都是本体所产生的业，所产生的业又称为自相——自己的本相。我们以自身以外共通的显现（就是如果你今天内心有概念，内心以外的环境所显现），那么就叫共相。师父上次跟大家讲二元对立，这个二元就是“能”和“所”。上次我跟大家讲到环境的变化，那是客观存在的，心理的变化是主观的能动性。环境是客观存在的，这就叫相分；如果你的心是主观能动性，那么你是理解它的，叫见分。比方说，“哎呀，今天怎么下雨了？”很多人都以为下雨不好；因为这个地方干旱，好久没下雨了，对另外的人，心所现就是“下雨是好事情，甘露来了”。那么心是主观者。你今天认为下雨是好的，那就是甘露；你今天的心认为下雨不好，那是见分，因为你自己可以看见你的见解、你的所见所为。唯识论厉害就是厉害在，把人的心识分成了很多种：你眼睛看见的、耳朵听到的、鼻子识别、舌头识别、身体识别、意识识别，还有末那识、阿赖耶识，实际上这些都会成为一种个体的识别，也可以成为一种整体的识别，它就是相分和见分。 统一的角度来讲，不管是见分还是相分，它都是一体的，都是一心。有时候是外心起作用，有时候是内心起作用。外心是起作用变化的条件，而内心是起作用变化的根据。举个简单例子，两个朋友因为某些事情经常争吵，那么到底要不要好下去？外相就是告诉大家“吵架，吵架”；内相就是，“哎呀，没有原则性的问题，只是一些观点不同”，最后内心不会起根本的变化，也就是说两个朋友可以交下去。外面的条件再吵再闹，自己认为这个没关系，“我们还是好朋友”，这就是内相。 所以见和相，实际上就是心在做，是心为一体。你的外心看到某一件事情的颜色、形状，或者观点，或者大小，或者眼睛看到这件事情很糟糕，耳朵听别人说“哎呀，这多难为情，大家都在讲我”，这是视觉部分，只是你的见分和相分的一部分。真正改变你的，还是自己内心的主观部分，认为这件事情重要了就是重要了。所以别人跟你讲再多的恶言恶语，说这个事情怎么样，你心不引起重视，这件事情不会重视。就像很多过去车间里的人去跟厂长说：“厂长，车间漏水很严重。”厂长不重视，这个事情不会重视。厂长说：“哎呀，这怎么可以？”那马上这件事情重视。实际上就是一心，见分和相分都是属于一体的。所以就像做梦一样，在做梦还没醒过来之前，我们人会本能地以为我们见到的事情都是真实的，我们认为这件事情是相互独立存在的。心理学讲，今天做了一个好梦，到某个地方去了，很开心，那么你以为在梦中，就是你认为这是存在的东西；实际上当你梦一醒过来之后，梦中所见到的开心的事情和所见到的境界全部都去除了，没了。那么这个梦和你没醒之前，它是一个不可分割的整体。你想想看，如果梦没有延续下去的话，那你就醒过来了；如果这个梦能够延续下去，让你一直很开心，那你就在这个环境中非常开心，也是你自己的“见分”。因为你的见解让你开心了，认为这是真的，就开心了。 相只是一种显相，让你理解、让你知道。举个简单例子，你看见这个人一直盯着你看，你觉得他很喜欢你，你只要有这个相分，用你自己的见分去理解它，“我见解他是喜欢我”，你就会产生一种法喜，这就是辩证，就是一种心理学。我小时候听过一个笑话，说一个男的脸上有很多麻皮，皮肤长了很多麻皮，不知道找了多少女朋友，人家都不要他。结果有一天，人家给他介绍了一个幼儿园的老师，这个老师跟他见了面之后，那个男的就跟她说：“你明天还能再出来我们见面吗？”那个老师说：“好啊。明天晚上好吧？不要太晚，天黑之前吧？5点钟。我们还在老地方见面。”那个男的欣喜若狂。实际上心理学上讲，他的心意得到了满足，他看见了这个相，就是耳朵听见了人家要约他，眼睛看见了“她看见我满意，明天晚上再见面”，这个相分跟他的见分，就是“我认为她还会要我”。等到第二天，天还没黑，老师带了一群幼儿园的小朋友都过来了，那个男的一看她：“哎，你把这么多小朋友带过来干吗？我们谈恋爱……”那个老师不理他，就冲着小朋友说：“小朋友们，大家把头抬起来看看这位叔叔。”看了之后，说：“你们如果现在不肯打预防针，以后大起来，就跟这个叔叔脸上长麻皮一样。”他这个相是他的误解的相，没有理解的相；分就是他内心的分别意识产生了错觉。这就是心理学，他是直观意识，没有曲折——曲观意识。 所以师父告诉大家，佛陀告诉我们，外相可以影响你的内心，也就是你的心在动，你看见的也是在你的心中动，你没看见的也是在你的心中在运作。佛陀就是告诉我们：心生则境生，只要心生出来了，境界就生出来；心灭则境灭，你今天想这件事情没有了，它就没有了。你今天烦恼生出了，你就有了，境生则心生，你看到这个环境，你的心产生了一些想法了，那么你的心就生出来了；那么境灭了则心灭。举个简单例子，晚上在很远的地方，突然——你们听不到声音的——很远的地方有一辆车开过来，在农村的时候很暗，根本没有灯的，你看看很远很远的地方，这个汽车只有一盏灯，因为那个灯坏掉了，你看见一盏灯很远，忽忽悠悠的，而且因为汽车开的时候还有很多树，所以这个灯一会儿亮、一会儿不亮，你可能会心里产生“哎呀，是不是见到什么灵性了？”实际上它就是一个汽车一盏灯，经过很多树木，它是一闪一闪的。这就是你的心在生。等到它开到你面前，“哦哟，一个灯的汽车”，境没了，心也灭掉了。你今天对这个人的恨也是这样：你恨他，等到他跑过来跟你说“这件事情不是我讲的，是别人讲的，你不要误解我”，你这个境就灭掉了。 所以人的心，佛说“心即是境，境即是心”：环境就是你的心，你的心就是环境。所以当我们去注意这个世界上某一件事情的时候，我们的心可能还在。我们的眼睛看到了，我们的心就会动；我们的耳朵听到了，我们的心又会动。所以叫“无见就会无感觉”。所以不要去看到，心无罣碍，不要去听别人讲，你就有虚空的感觉，心中有虚空。而虚空的感觉，时间长了，在你的心中就产生了一种积极的正能量的环境，那就叫空境。空境虽然不像红尘中的色境——今天看见这么多party(聚会)，这么多人，这么多商铺、霓虹灯，很开心，但是空境就是心中的一种高尚的境界。因为经常心空的人他不会有烦恼，而在红尘当中滚滚的人，他的烦恼不离身。所以我们情愿要修心修到空境，那种境界才是日后超脱六道的根源。 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月4日

https://www.youtube.com/watch?v=bgdEVLD-KOk&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=99释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的，没有一个人可以永远活下去，没有一个人可以主宰着世界，没有一件事情可以不变化的，所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人，我也没有办法去控制这件事物”，因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”（都是因为缘分，都是因为今天去做了这个事情，产生了这个缘，而这个缘又让你产生了另外一个缘，叫续缘，所以人在缘中生、缘中灭，这个就是无常观），所以“我说皆是空”，空是宇宙的本体。你们想想看，你们心里不舒服的时候，看见某一件东西被人家买走了，或者某一件事情失去了，这时你往天空看一下，你会觉得自己很渺小，会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子，有什么放不下的？抬头看看宇宙空间，多么地浩瀚，多么地伟岸，所以想一想，心中多么地渺小。其实人的烦恼，只是因缘在你的内心起着一些波澜，在因缘控制的过程中，只是对本体的一些作用而已，就是人的本性，“你会刺激到我，让我产生五欲六尘”，就是一个过程。所以佛法界才把它称之为缘起性空。 缘分开始了，你要了解它的本性到最后一定是无常的，是空的，所以性空才能缘起。就像我们去帮助一个人，我们跟这个人一定有缘分。你们去度一个众生，你们一定跟这个众生有缘分。“因为我要学佛，因为我是学佛人，我学大乘佛法，我必须去救度众生”，所以你就会用你的智慧、时间、能力去帮助他，去让他的思维了解佛法真实的意义。你有时候会用财物布施给他，然后你会去说法，去让他解脱，这种产生的因缘就是“因缘所生法”。一个不认识的人，最后会成为你的好朋友；一个你度过的人，他会视你为佛。这就是因缘所生的一个法。然而所生之后就是缘起性空，因为他慢慢地成熟，他慢慢地懂得很多，他慢慢地越学越精，因为你帮助过他，你做完了这件事情，缘起过了，到了最后他能够悟出这个道理，你做完了，缘也就空了，不可能一辈子这么扶着他走的。就像我们现在会开车的人，谁还会想到曾经帮助你的教练车的师傅？没有啊。缘分就是教会你了，结束了。人跟人的缘起了，到了最后，你要了解本性是空的。很多学佛人不能理解这些。“我说即是空”，也就是说菩萨说了、佛说了，连说话说过了都是空的。这就是为什么很多大佛说“我说法说了这么多年，我没说过什么”，你说说过吗？说过的。说过了呢？在哪里啊？没有了。我帮过你吗？帮过了。帮过之后呢？又没有了。这就是缘起性空。 今天跟大家缘起性空分享就到这里，谢谢大家。 给大家说一个故事。人的意念非常重要，如果你一念虔诚，因小果大。所以很多人不要以为，一个念头帮助别人是很小的一个因，果报大得不得了啊。 这个故事就是有一回，佛陀来到了全是婆罗门种的一个国城（因为印度有很多城，这个城里的国王、国民基本上都是婆罗门教的），城主听说佛的摄受力很大（就是很有影响力），他觉得受佛教化的人特别多，内心十分恐慌，害怕婆罗门的教理会因而站不住脚（每个教派的教理都不一样）。他为了防止这个情况到他们城里来，预先发布了一个命令：“凡是去供养佛、接受佛法的人，重罚五百银两。”大家见了法令之后，都舍不得五百银两（很多啊，五百银两），所以当佛与弟子们一入城之后，家家户户都赶紧关上门。于是连续三天，僧众们皆空钵而回（就是没有人供养）。 到了第四天，有一位婆罗门长者的一个老佣人，她从屋内端出一些已经馊掉的东西准备倒掉，一眼看到佛陀威仪庄严的形象，油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀，但是她一看手上拥有的东西既粗糙又已经有些馊了，变坏了，她怎么能够来供养这么尊贵的佛呢？她在想：这如何是好？ 正当她犹豫不决的时候，佛陀微笑放光（佛陀的微笑，眼睛里会放出那种佛光），欢喜地用钵盛过老妇人手上的馊食（馊掉的食物），并转头告诉阿难：“阿难，这位老妇人一心虔诚，因为她虔诚供佛的功德，往后得十五劫生天堂享受快乐，十五劫后下生人间，具出家修行之因缘。”佛陀会讲因缘的。 这位老妇人的主人正好听见，从屋内马上走出来，他觉得：“哎呀，佛陀讲的这些真是不可思议！”不知道的，有几个人能知道十五劫之后在天上，十五劫之后又到人间来，最后还成全她的出家？ 佛就问这位婆罗门长者：“这位长者，你可曾见过其他不可思议的事？”（佛陀很可爱，就问他：“你还见过其他不可思议的事吗？你刚刚听了这个事情，就觉得不可思议了。”） 长者回答：“有啊，一次我们有五百乘马车结伴出游，由于天气闷热，便找了一棵大树遮荫，这棵大树大到可以容纳五百乘车马而有余荫（这棵树大得五百乘这种马车全部在这棵树下面，还有多余的地方可以遮阳）。树木之大真是不可思议啊！佛陀！”这个人告诉他。 佛陀赶紧就问：“那你知道这棵大树的种子有多大吗？” 长者说：“如芥菜子那么小。” 佛说：“这就对了，这就是因小果大的道理。” 老妇人果报同于此理。我们学佛人施佛的因虽小，虔诚的清净的信心却很大，所以会得到这么大的果报。你看我们到观音堂，我们磕一个头，好像看起来很小的一件事情，但是你知道可以庇荫你的家庭，庇荫你自己，庇荫你自己认为应该受到庇荫的所有人。你磕几个头跟菩萨虔诚地去求，菩萨都会满足你的心愿，这么小的一个因；今天你点了油灯了，你的眼睛可能就免除一刀或者白内障；你今天虔诚磕头了，你的家里就可以躲过很多的劫难。这就是因小果大。 长者听佛陀讲了，认为很有道理，佛所说的话没有半句虚言。他又看见佛身相放光，庄严无比，就赶紧呼叫邻里：“哎呀！天人导师，佛已经出现在我们的面前，他所说的教法可以引导我们脱离烦恼，大家赶快来吧！”因为这位长者（就是年纪很大的，一般说城里一个很有威望的人）他一叫，所有的人都纷纷走出屋外，他们同时被佛的光明庄严所摄受（就是当一个人，你们看见他很庄严的时候，你们很尊敬他），佛马上坐下来为他们演讲佛法。 在场的人听得都法喜充满，他们纷纷去缴纳罚款。（所以过去为什么一听到佛法，就能证得很多的果位？过去的人真的诚实啊，好啊。过去哪要律师？君子一言，驷马难追。现在的人就是律师签了字，他都会赖，不诚实。）你看那些人纷纷去缴纳罚款，为了供养佛，听佛的教义。婆罗门城主（就是他们城最大的）感到十分奇怪：“哎，钱是人人都爱的，大家为什么愿意损失这么多钱，来交罚款去供养呢？这其中一定有大因缘。”他自己都没有听过。这时候城主也因此受到感动，恭请佛到皇宫去说法，所以整个城池的人全部受到佛陀的教化。 佛因为老妇的虔诚，佛陀布施出含笑放光（佛陀的笑能够让众生摄受，感到那种慈悲），由于放光的因缘，消除了大家的疑惑（有些人讲话，别人就相信他，因为他眼睛里散发出的光，那是诚实，那是不欺骗。佛陀就是用他的眼光、笑来解除大家对佛陀佛法的那种疑惑），这就是以方便法应机设教（我们到庙里看佛陀的相，很庄严，从来没有一张相是佛陀在笑的。你看佛陀为了救度众生，他就笑）。接着，佛陀就进一步普施法雨，教导众生解脱之道，这就是破惑除疑，从体起用。 这个故事就是告诉我们，我们要救人，就要看到别人真实内心的善根，不要去看到他七识田中、八识田中那些让你不开心的一些意想，不要刻意去猜测他人的想法。如果你没有智慧与经验和正确的判断，通常你去猜测别人的想法，一定会错误的。佛要我们懂得拥有慈悲的爱，自己不执著去化解别人内心的执著。正因分离是必然的，我们经常讲正，那是很重要的，不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上面。我们到今天不好好学佛，浪费了多少青春年华，每天在哭泣中、在追求中、在欲望中，得到的是失去和绝望，所以学佛人不要浪费生命在一定会后悔的事情上。做不到的事情不要去做，一个人硬要让自己变得美好，那只是外表的香。名声与尊贵是来自于真才实学，有德自然香。希望大家好好地学佛，好好地修心，实实在在地，一步一个脚印地，走向我们佛伟大的真诚。谢谢大家。 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月1日

https://www.youtube.com/watch?v=dFG0rjeW_D8&list=PLE1VygjqwQCyBIulmkfxB5poRi6dqH87t&index=98很多高僧大德看到很多人，整天笑嘻嘻，因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受，自己想出来很多方法来让自己痛苦，一想到就会难受，都是自己造因。所以自受因果自存在，因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法里就产生了“生灭自由”。想通了，心就自由了；想不通这件事情，心就烦恼了。举个简单例子，身体不好的时候，你想不通：“为什么别人都不生病，而我要生病？”当你想通了：“他们生病的时候我没看到，他们生病的时候比我还痛苦，只是我没感觉。”这时候你想通了，自己就舒服了。首先医治你的病体、心病；然后慢慢地，你灭度了烦恼，你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中，不能放下，执著地想“别人没生病，就我生病这么多”，你会越想越痛苦，这个病就离你越来越近，你就不能把这个病因和疾病泯灭掉，你就活在病因中。 佛法告诉你们，当你灭度了这个想法之后，开心了；但是转一圈，一个小时、两小时之后，可能这种想法又开始自生；自生的想法出来之后，又要靠自己内心的智慧自己来把它灭除，叫自生自灭。心的生出就如来者，就像来了。烦恼来了，怎么办？无所从来，无所从去，自性本空。就是告诉我们：佛性，无所从来，不知道从哪里来的；无所从去，佛性我们本来就拥有，不是去找来的，它本来在本性中有了。很多人修心，到处去学，把你的良心修修好，你就拥有了佛的本性。你对照一下佛所说的佛言佛语，是不是内心良心真实的写照？ 我们拥有佛性，我们就拥有了人性，就拥有了智慧，那么就拥有了本性。其实本性在我们的内心从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为它本来就有的。就像一个人生出来，鼻子、耳朵、眼睛本来就长在那里。比方说从来没看到自己鼻子的存在，当两个手把自己的鼻孔捏起来的时候，这时候就感觉到鼻子的重要了，因为不能喘气了。实际上，鼻子本来就拥有，没有因为不重视而失去过，也不是因为重视它，它鼻子才在脸上存在。就像我们内心的佛性一样，从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为在自性中，它是空性，所以佛法才把这些称为缘起性空。 《心经》告诉我们“色即是空，空即是色”，其实在空生空灭中，生出来也是由空变成色，由色又变成了空，也就是虽然有空，实质无空。什么意思？比方说，你脑子里今天知道要听师父讲课了，“我脑子里现在不能动杂念，我要空空空”。你空了吗？空了，你听师父演讲的时候，当然跟着师父的语言在走，你心中是空了吗？空了。但是实质上，你心是有个条件的，你不是“完空”——没有完全空，因为你在进来之前还想着“我要好好地听，我要多学一点，听完了我要做笔记，我要在生活中去践行佛法”，这些就是你拥有过的，不是完全空。这就是自性中是空性。所以虽然有空，实质心中还是没有完全空；虽然有灭，实质上没有灭。今天来了，“我一定要好好听师父讲课”，好了，这个“我一定要好好听师父讲课”是不是实质无灭？如果真的空，走进来想都不想，什么都不想，就真空了；走进来“我要空，我要空”……就像师父教你们念经一样，你们实在空不下来，可以脑子里想“我要空空空”，念了十下，脑子真的空下来了，但是这个空是强制自己内心不要去想象某一个物体、想象某一个思维，来控制自己不要让杂念进入自己内心，保持它的纯洁性。这就是实质无灭，虽然是空，但是空里面还有色，所以空即是色。所以空和色实际上没有丝毫差别。师父继续举这个例子，今天你来上课，你说“我一定要好好听，脑子要放空”，这个思维实际上也是一种空性，只是控制着你的语言和行为。那么真正当你坐下来空的时候，没去想这些的时候，实际上你脑子里因为有过“我一定要空，好好听师父的演讲”，还是有色在里面。 犹如唯识论讲的，你的意识、你今天拥有的想象的所有的，都是你的心所造。今天心想了什么，心就发现了什么。举个简单例子，内心像面镜子，想象某一位菩萨，内心镜子里会产生一尊佛，然后你就特别开心，心中有佛，看见了这尊佛，好像是有的，实际上是想象出来的，这就是空即是色，这就是心能造万物。如果你想象心中“我今天着魔了”，那么你内心一面干净的镜子中就照出了魔形魔样，然后就开始想象那种披头散发，等等，就会产生恐惧，这就是心能造万物。但是造了万物，心同时也能灭掉万物。 所以菩萨让我们何必去造作空色法呢？一切自然来，一切自然去，不要去逼着自己做某一件事情。因为这个意识逼着它，也有色在里面。这个有色世界，就是让你去执著，让你解脱不了，让你在空色中造作诸法。什么叫空色？本来人本性是空的，但是又有色，想“我今天一定不能乱想”，就是有色。空到底的真空的话，“我不要想”——连这个都不想，连这个都没有想过。你想什么？有什么好想的？难道走过银行门口，你说“我不能像坏人一样偷东西”？一个好人走过银行，从来不会想到去偷东西的，这就是本空。所以佛法界讲，实际上一切色空皆隐藏着妙法。妙法就是怎么样转换意识。唯识论就是讲转换意识，让意识能够成为大乘佛法的一种境界，能够超脱自我，能够境界提升，能够忘我，能够无我，能够去除我相的人，才称得上大乘境界。 何为空？我们经常说“空了”，那么什么叫空呢？过去的思想曾经想过了，想过的思想现在不去想它了，把想过的东西已经忘记了，已经成为过去了，在八识田中已经不复存在，那么就是过去了，就是“何为空”——就会空。举个简单例子，你曾经恋爱的人让你这么痛心疾首，当你老年七八十岁的时候，因为这些已经想过了，已经是过去了，已经忘记了，已经在你记忆中不复存在，那么这时就叫空，已经想不起来了。同样用这个空性，你去想一想“我以后能够干吗？我以后年纪大了怎么样?”这个想象出来的东西是不是空的？因为你还没到以后，因为还没有到未来，所以未来也是空性。这就是为什么《金刚经》说“未来不可得，过去不可得”。当然，你想象未来的某一种人和事物，它也是不复存在的，它是没有的。举个简单例子，很多人会有想象，坐公车，年轻人会想象“我这个位子空了一个，待会儿上来一个年轻的坐在我边上多好，最好是异性”。这就是人的思维，他的思维在纠结着空，他觉得没空，现在他还在没有“空”当中，在执著着一些想象力和意识的存在。现在所有做的事情没有一个现在，因为刚刚说现在——就像师父现在刚刚跟你们讲“这朵花非常美丽”，这个例子还没过，这句话是不是变成过去了？师父刚刚在三秒钟之前讲的。你们现在玩手机最清楚，两秒钟之前刚刚给你发的，瞬间回了，一秒钟。所以一切都为空。 所以《金刚经》说未来是空，现在也是空，过去更是空。经验告诉我们，在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天，不能再去想过去的事情，因为过去只是一个瞬间。就像现在，如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世，那是一个瞬间，已经是空性。没有未来，也没有现在，因为这些空性不代表你现在，而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂？有时候像做梦一样开心，有时候像活在地狱般痛苦，因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性中。为什么很多人说“走入空门，离开红尘”？因为这个是空相，“我对这个世界已经彻底绝望，不想活在这个世间”，等等的一切，这就是一个造成人迷惑颠倒的基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构，实际上都流逝在心中。 卢军宏台长白话佛法开示 2020年7月1日