跟大家讲了，就是这个佛，你今天证得了佛性，你肯定是无我的，既然无我，自然就没有众生，无众生、无寿者，所以无我的境界就是佛的境界。你想想看，我们是不是我们说“众生”，对不对？所以你说我们一起做好事，我们没了、我没了，哪来的我们？大家、我都没了，哪来的“们”？所以要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相，所以在世间，那些人拼命地执著着一切的观念，执著着人间的一切事。很多人因为有我相，觉得这件事情是我做的，这个事情是本来应该是我的，觉得有“我”在当中，所以他们就无法真正找到无我的境界。你们看，去找一样东西——我相信你们都有过这经验——“我明明记得是放在这里的”，你就会在这块地方拼命地找，因为你有我相，实际上你这个记忆是错误的，因为你记得放在那里，实际上你在这个地方已经找过无数次了，但是叫你重新再理一遍，再来找，你还是在这块地方找，这就是因为我相，执著，“我明明看见在这里”。所以师父跟大家讲了，你要把自己无我，“我好像没看见过，我重新在房间里再找一遍”，你就会找到很多不应该或者你想象当中不应该找的地方，你就会找到你应该拥有的东西。 “无我”两个字听上去实际上是空的，但是没有我，你怎么又用“我”来做事情呢？这就是师父要告诉你们的，没有“我”字，你怎么做事情呢？所以需要一个名称吧。我们人需要一个名称吧？叫人道，对不对？动物界呢？叫畜生道，它也得要个名称。那么很多畜生投了人了，很多人投了菩萨了，那这个人从此就没有了，那么这个动物也从此没有了，是不是无我相了？就是一个我相。所以空无的有我的观念，就是因为“我认为是这样”。师父跟大家讲了，就像别人不认识你，人家总归要叫你个名称吧？你在马路上走，人家不认识你，你总要叫吧？“先生”“女士”，是不是有个名称？指特定的一个人，如果别人叫你“先生”，你无我了，因为他从来没叫过你的名字，你根本不知道“先生”是叫你，你是不是就放下了？对不对？人家没叫你，这个人骂你、讲你好，对你都没有丝毫的影响，你就不会被他叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰？因为他的心在动，所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就什么都要管，什么都要听。什么样叫圣人？管住自己的耳朵，管住自己的口，你这个人就是人中之王，就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰，这就是佛经上要让我们学会“知无我即放下”，知道既然没有我，你就应该放下我相，这样才能超脱自我，能够寻找到佛性。 好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，下面跟大家讲一个故事，简短的故事。 过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产，他还有一个独生子，名字叫难陀。当年的难陀，小的时候非常地懒惰不振，喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走，你就算让他起身坐一会儿，他也不肯。难陀虽然懒惰成性，但是他的聪颖绝伦的智慧，智慧非常地聪颖，他躺在床上听人讲解经书，他完全能够明白讲的是什么。 这个富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理，很开心。你看这儿子懒是懒，但是什么都懂，什么都讲得出来。他就邀请外道的六师如富兰那这种人，来家里来教导难陀。富兰那是什么呢？就是当年的级别很高的那些宗教思想家，就那些人来教导他。在一顿丰盛美味的宴席之后，富翁就对富兰那等人说明，自己唯一的一个儿子某某某怎么样怎么样的情况，“希望你们能够帮我，调教我这位生性懒惰的儿子。”古时候懒惰不叫懒惰，叫怠惰，就是懈怠的怠，就是这个人比较懈怠懒惰。于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间，没想到难陀躺在床上理都不理他们，富翁看着儿子这么不受教（过去讲不受教就是没礼貌，不听教诲），非常苦恼地以手托住自己的双颊脸颊。这个手托住这：“哎呀，这如何是好！”过去你们看那些古装片里边都有的：“哎呀，这如何是好！”就这个意思。 这时候正好是释迦牟尼佛化导众生的年代，是佛陀在世的时代，佛陀经常不分昼夜地观察众生，他就观察众生，只要发现有苦难的众生，佛陀就慈悲前往，为其宣说佛法，使能心开意解，能够想开、能够都能明白（你看佛陀那个时候就叫弘法），远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情，就让别人远离烦恼和痛苦，也是大慈大悲。这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已（佛陀就看到了这个富翁，整天想着“我的孩子怎么办、我这孩子怎么办”，因为佛陀他有遥视的功能，他就很远的他就看得到），然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪，难陀一看到佛陀，马上起身为佛陀铺设坐具（过去古时候那种坐的椅子、坐的什么，全部要铺上像绒被毛被，就是这种），至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了，他就下去直接磕头了，顶礼。于是，佛陀为难陀开示种种法要（你们以后都要学，菩萨就跟你们说了“来，孩子们，给你们开示种种法要”，法要是什么？就是佛法的要领，明白了吗？）呵斥他，就是让他“你要不能赖床、贪睡，你不能怠惰不振的种种过失”，就佛陀直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀，相信佛陀，因此对自己过去的一些不良习惯，深深地自责，并生起惭愧和忏悔的心。 最后，佛陀赠予难陀一根檀杖（就是紫檀木的一个杖，就像一个木头），并且告诉他：“孩子，你今后如果能够勤奋，那么你只要悄悄地用心叩打着檀杖，它便会发出美妙的乐声，乐声结束后，你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”哇，就是这个木头，你只要用心去敲它一下，哎呀，发出美妙的声音，然后突然间，你就会看得到地板上（过去没有大楼的，就是地板，一楼），直接看到地板上的很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇，小孩子啊，立刻试着叩击这根檀杖，就拿个木头“哒哒哒”弹。一弹之后果然听见了美妙的乐声，也看到了地底下所埋藏的宝物，他欢喜得不得了，就在心里想着：“哎，我现在不过是稍微努力了一下，竟能获得这么多的好处啊！如果以后我勤劳了，一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”，就是无穷无尽的大的利益，就是得到更多。 从这刻起，难陀一改赖床好睡的个性，他甚至邀约众人一起去大海采集宝物（我们说珍珠、玛瑙、翡翠），每次都平平安安地满载而归，更以种种饮食供养佛陀和诸比丘。非常好，变得非常勤劳的一个孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理，难陀听得法喜充满，心开意解（所以你们听佛法听到心开意解了，你这个人就能接受师父跟你们讲的法了，“心开”——开心，“意解”就是解意，解意什么意思？理解里边的意思了，你当然心就开了），立刻五体投地地礼拜佛陀，并且发大誓愿。他说：“愿以此供养善根功德，作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”这什么意思啊？就是愿以此供养，我得到了这么多的珠宝，这种到海上去的这种宝物，以这个善根功德，作未来世（就是未来），迷愚痴暗（就是很多不明实理的和心中有愚痴的，想不通，那个时候说“暗”，就是现在讲的负能量。你看那个时候说你心中很暗，就是心中的负能量），他愿意作众生之眼目——眼睛，就是引导他们。“无归依者，为作归依（如果这些人没有归依的，要让他们归依）；无救护者（没有人帮助他们），作为救护；无解脱者，令得解脱（令他解脱，这个人痛苦烦恼，帮助到别人，让别人解脱）；无安隐者（没有安稳的人，人家说无家可归了，心里没一个地方，没一个道场），令得安隐；未涅槃者，令证涅槃（没有完全想通的人，我要让他通过我这个布施、大誓愿，让他令证涅槃，彻底想通）。”你们想想看，你们经常问师父：“师父，我许的愿全部差不多了，我还能许什么愿？”你看看人家，随便就拿出来这么多愿力的。你们要问师父：“师父，我许得差不多了，鱼也许了，对不对？小房子也许了，这个许了、那个许了，没东西许了。”你看看人家，你只要发心，你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后，佛陀听了微微一笑，口中并放出五色祥光。你看看佛陀，佛陀笑一笑，嘴巴里就放射出五彩祥光，就是五彩云霞，不得了了，漂亮得天上来的彩霞一样的。 这时候，随侍在侧的阿难尊者（因为阿难总是跟着佛陀的），阿难尊者看见佛陀微笑，就恭敬请问（走上去恭敬请问）：“如来尊贵庄重，一向不随意笑，现在是什么因缘让佛陀微笑呢？”阿难跟他讲：“佛、如来，佛，您尊贵庄重（你看庙里，我们一到庙里看见佛陀坐像在那里，大家赶紧磕头，庄严得不得了）一向不随意笑（你看如来、佛陀那个像很少有微笑的，他庄严），现在是什么因缘”阿难问他，“让佛陀您微笑了呢？”佛陀问阿难：“你可有看见懒惰的难陀，入海采集宝物，满载而归，还以饮食供养佛和众僧呢？”“是的，我看见了”，阿难说。佛陀继续说：“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中，就能成佛，佛号称为‘精进力’，将会度化无量的众生，因此我微笑啊！”什么意思？佛陀已经看到他以后是成佛了，佛陀开心啊，因为佛陀看见谁能够成佛，他都喜从内心而来。当中讲的三阿僧祇劫，就是大乘佛法称为的从你修心的佛教用语，从菩萨一直修到你成佛当中，要经过三个这么长的时间，“阿僧祇劫”就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。所以在座的僧众听闻佛陀的此番开示，都明了精进的重要性，个个欢喜，信受奉行。 所以这个故事就是告诉我们，只要你有心，谁都能成佛，佛就在我们的心里。你好好地按照你的内心的慈悲、内心的光芒去做，你就是菩提属于众生。因为佛的智慧是属于众生的，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。你想想看，如果没有众生，怎么会有菩萨？菩萨要宣化佛法佛理，菩萨要能够帮助救度苦难，没有众生怎么成就佛菩萨？所以己身如得救，则教他不难；欲教他人，先须自教。所以佛经上经常告诉我们，自己身如得救（如果你自己已经身体、灵魂得到救度了），则教他不难（你去救别人就不难），你自己还没有觉悟，你教别人就很难；欲教他人（如果你想去帮助别人、救度别人），你先必须要自教（自己先要受到教育）。所以修行就是修正自己错误的观念。 所以师父跟大家讲，有的时候你们不要以为学佛很难，因为佛在心中。我们碰到了困难的时候，有的人就懈怠，有的人就烦恼重重，忘记了本性，我们说“忘本了”就是这个意思。其实有的时候在学佛当中，碰到烦恼了，稍微停一停，转个弯，轻松地，你就绕过了障碍，成功了，就会到达终点。所以佛法讲，好好地管教你和自我，你要好好地管好自己和管好你自己的一颗本性，不要老去管别人，先把自己管好了，你再去管别人。这就是菩萨告诉我们一句最真最真的道理：若真修道人，不见世间过。如果你真正地想自己一世修成的话，先好好地自度，你才能度尽天下有缘众生。 好，今天跟大家就说到这里，我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》，谢谢大家。