好，今天继续跟大家说《白话佛法》。 我们人间都有很多的欲望，因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们，所以我们每天活在欲望当中，这个也要，那个也要夺，那个也不舍。不管你有什么样的心态，学会对欲望要背舍之道。什么叫背舍之道？就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下，在这个世界上不管是善缘还是恶缘，都能解脱。所以这就是我们人的一种特殊的能力。今天你能够解脱你的欲望，你这个人就是有一种神通力，“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西，但是我说不买就不买；今天我非常喜欢那样东西，我说舍去就舍去”，自己爱的东西也好，善的东西、恶的东西，全部都要舍去，因为在这个世界上，生不带来、死不带去。 尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼，因为烦恼扰着你的心，让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。因为很多人，不要以为好像欲望是缠扰你身的、缠扰你心的，割舍不了，但是照样能够把它割舍掉，因为你割舍了之后你就得到了解脱。用什么方法来割舍？就是靠平时的修行，我们经常修行、拜忏；有的时候得到高僧大德的加持，有这种加持力你也能割舍；有的时候一种智慧，就像很多人感情一样，解脱不了了，如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧，这一切都是空的。想一想几年之后，他还会再这样地跟你在一起吗？”想一想，想通了，智慧了，慢慢学会了割舍，修掉了自己的业障。所以这就叫你这个人就是有能力。 有能力修行和无能力修行，其实都是一个恒心和一个金刚不坏之心。金刚不坏之心，要有一定善的根源和因缘，因为有这些因缘的人，他能够感应不同的菩萨和佛，和各种各样的护法，能够给他得到加持力。就像我们碰到一件事情，我们觉得没希望了，但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼？因为他知道“观世音菩萨一定会救我，我一定能够得到观世音菩萨的加持”，真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着，你就是金刚不坏之心，所以你修心的境界就会提升得越来越快。 智慧，有时候我们人不够，在人间不能分辨真假，走入迷途，我们就会做了邪事，学了邪法，那么入了邪道。为什么？在学佛当中的执著会让你变得去不停地追求你需要得到的东西，这其中包括一些神灵那些追求。所以真正的是学会寂静。寂静，用现在话讲，就是“我在这个世界当中，我什么都看不见，我什么也听不见，我心中平淡如水，平静如水”，那么这样，你法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼，你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心，觉得在人间该看的要看，该得的要得，该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了，就会给你带来烦恼和痛苦；不该你看到了你看了，你心里就难受；不该你想的你想了之后就会产生恐惧，害怕了，看到了。就像我们看很多电影，那里正好发生一起凶杀案，你正好路过，你看见了，你被这个凶手看见之后，他就开始追杀你，然后你不该看见的被你看见了，你就一直有恐惧占有着你的心。所以我们在人间怎么样能够修心？其实修心就是修到你的心宁静，修心就是修到你的心祥和，修心就是修到你的心不贪，修心就是修到你不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人，他是拥有法喜的人；真正能够解脱的人，他才是一生宁静和祥和的人。 我们经常说佛与众生无二无别，佛就在我们心中，我们的智慧提高了，我们就是佛。所以不要以为佛离我们很远，佛就是我们心中的，用现在话，就是我们的感应。你感应到佛了，在你心中了，跟你自己无二无别，那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别，那肯定是一相了。 什么叫三昧？就是用正定的认识法界一相，就是无二无别——让你明白佛与众生无二无别的真理：佛跟我们都是一样的，没有什么不一样；因为我们心中有佛，因为我们的阿摩罗识当中有佛性，所以我们跟佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。一行三昧，这是在佛教当中经常讲到的两个用词：一个是一相三昧，一个是一行三昧。也就是说念佛心是佛，所以很多人经常说，你心中有佛的人，你一念佛你心中就有佛；你看很多人心中有魔，“我一定要得到某一样东西，我的欲望驱使着我不顾一切地想去得到人间的很多东西，包括感情、物质、名利”，最后你的心念撩魔，你的心就是着魔。 所以妄想是凡夫，师父告诉你们什么叫妄想是凡夫，因为你乱想了，因为你不该想的去想了，因为你想一想你就明白了，很明白的道理但是你天天去乱想。举个简单例子，真的财很多的人，他不会天天想着去买六合彩的；而那些天天想发财的人，可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的，你的心念想发财，那么你就心念着了财迷、财魔。 所以一行三昧讲的是修行修持的妙法，“行”就是你在应该怎么样地修行。一相三昧就是怎么样去理解，“一行”就是修行修持的妙法，你用一个非常奥妙的方法好好地修，你就是拥有一行三昧。所以一行三昧和一相三昧，总地来讲，一相三昧是讲的理论方面的一些基础，一行三昧讲的是实践；一相三昧讲的是智慧，一行三昧讲的是禅定。所以这些都是佛法非常高深的一种智慧。 所以能够做到自己随缘自在。在人间必须随缘，随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干，你就很自在，很自在的人永远是随缘的。“哦，没关系了。”“哦，到这个饭店去吃？”“好好好，那也很好，这个饭店那两个菜是特色。”“哎，我们还是到那个饭店。”“好好好，那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗？到哪里都是他心中想去的地方。 所以要拥有一个善心，《金刚经》曾经告诉我们，能够做布施的时候，就是不要去时刻记住自己做什么。你今天在做善事，你不要记住“哎哟，我在做善事”；你今天在帮助别人，不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为你做了什么，在心中留下了你刚刚做的什么而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们，要随时随地地从善积德，用心去布施，用你的道德去弘法，要有“无所从来、亦无所去”的那种心，“我今天做了善事了就像没做过一样”，这个善事是存在的，而在你的心中它是流逝的，善事的存在而你心中不去执著你做善事的这个存在，你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人，不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”，这颗心是来无影去无踪的，因为我们帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样，他们到处去做慈善事业，四处去播撒爱和善的种子，但是他们从来没有觉得自己在做这种播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康，会成长。因为当别人看见你这种爱的种子，他相信这是唯一的，因为你没有其他的心在里边，只是一种布施的心，“我无缘大慈，我无缘大悲”。相信这就是不二法门之一，用一心一意去帮助别人就是不二法门，所以有的时候，我们对一件事情去理解它，像我们佛法界讲叫“见地”，是一种理论。 一相三昧实际上讲的就是一种智慧了。一行三昧讲的是禅定，要定下来。不管如何，实践和理论它必须要结合。就像你们现在在听课，就是理论的基础，听完了之后去布施，布施的时候不要著相，觉得这是应该做的，这就是最大的一相三昧的智慧。 六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是我们说的一个人的心要定下来；“慧”那是一种智慧。智慧会动，心如如不动，所以结合，就是六祖惠能大师所说的修行法门，我们经常讲的，这就是禅定。禅是一种智慧；定，那是一种修养。所以一个人怎么样能够得到定和慧呢？那么就是要戒。如果你能够守戒律，你才能定得下来；你守戒律，才会有智慧。所以六祖就是在戒的基础上，让定和慧二合一兼修。所以禅修，那是如如不动的智慧所动。实际上表面上看如如不动，内心的智慧如翻滚的潮流一样，在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想，修心可以没有般若智慧吗？如如不动，是靠智慧才能让你如如不动的；如果没有智慧的人，他到处都在动——身体在动，心念在动，嘴巴在动，眼睛在动，耳朵又在动，他的脑子又在动，他任何时候都离开了般若智慧。 所以凡夫俗子，他们做不到一行三昧和一相三昧。因为他们的心天天被欲望所控制，所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和自己的取舍。所以学佛的人只有真正为别人考虑，而不为自身考虑的，那才是真正修养的功夫。 我们经常要讲的，人必须时刻要想到我们今生所遭遇的所有一切，如意或者不如意，都是对我们学佛人的一种考验，都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦，不就是上辈子的业吗？今世的甜，不就是上辈子的善业所感吗？所以在人间，当灾难和困难发生的时候，我们要学会无怨无悔地去接受它。首先，我们能够接受它，应该懂得这都是我们自己一手造成的，你今生的苦、你今生的快乐，就是你上辈子的因，所以犹如一座大山。它怎么会成为大山的？它是长年累积的，那种堆上去的泥土、石子，自己堆上去的一座山——业障山，它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和山的存在，业障的存在是不可避免的，但是我们学佛人要想办法把这座山慢慢地挖掉。要挖掉它，首先要在心里承认它，要有挖空这座业山的一天，要有信心。你说谁没有业障？所以很多人为什么心中有自闭症，有一种惭愧感，看见别人总是觉得人格比人家低，为什么？他有业障啊，他的业障堆着他，觉得看见别人就丢脸，这个不能接受考验，那个不能接受考验，碰到这个人间的情感时，碰到人间的境界时，马上就乱了方寸。 这就是师父告诉你们的，要承认自己每个人心中都有业障。你可以看到所有的人，不要看他们多么地有名有财有运，他们的前世，你只要想到、看到他们的前世跟我们一样，在造着善业和恶业，你就知道今生了。所以没什么稀奇，只要你今世好好地修心，好好地种善业，你来世可以跟他们一样，你这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗？有什么面子的？每个人都是一样。最可怕的就是，很多人不承认自己身上有业，看不到自己身上的业障，总觉得别人是错的，自己是对的，那就是业上加业。所以从无始无明以来，他非但不去发现自己的业障、去挖掉自己的烦恼，反而在自己的业山上堆积更多的共业或者众业，或者自己的业障，得不偿失。就像很多人一样，越得不到越要闹，越闹越得不到，越得不到越要闹……这样不断地在业障当中接受着让别人和自己都不能接受的理念，去挖掘人生苦难中的苦难，去堆积不应该拥有的业障，这就是业重如山。

卢军宏台长白话佛法开示 2020年6月27日